1Notre démarche elliptique a pour point de départ la position de Noam Chomsky. En travaillant ensuite la corrélation des libertés et les effets variés de l’évolution médiatique, nous serons amenés à revisiter les positions de John Stuart Mill, John Locke, Jean-Jacques Rousseau, Montesquieu et Alexis de Tocqueville. Dans la discussion, nous reviendrons sur la corrélation initiale en vue de montrer que la diversité actuelle des encadrements du quatrième pouvoir n’est pas étrangère à l’ampleur de l’espace philosophique défini initialement par les penseurs du libéralisme.
2Chomsky écrivait :
En exagérant un peu, dans les pays totalitaires, l’État décide de la ligne à suivre et chacun doit ensuite s’y conformer. Les sociétés démocratiques opèrent autrement. La « ligne » n’est jamais énoncée comme telle, elle est sous-entendue. On procède, en quelque sorte, au « lavage de cerveaux en liberté ». Le système de contrôle des sociétés démocratiques est fort efficace ; il instille la ligne directrice comme l’air qu’on respire. On ne s’en aperçoit pas, et on s’imagine parfois être en présence d’un débat particulièrement vigoureux. Au fond, c’est infiniment plus performant que les systèmes totalitaires (2007 : 1).
3Dans certains milieux, plusieurs preuves sont amenées pour donner raison à Chomsky ; la plus récente, et peut-être la plus spectaculaire, est la désinformation qui a justifié la guerre en Irak, autant aux États-Unis qu’au Royaume-Uni (Hertoghe, 2003). Plus quotidiennement, on tient pour preuve la « fabrication de l’opinion » par les firmes de communication, la concentration de la presse ou la censure et l’autocensure qui s’insinuent comme une pratique implicite.
4Cette interprétation ne fait cependant pas consensus. Certains estiment que la classe journalistique s’érigerait régulièrement comme un contre-pouvoir. Elle aurait par exemple versé dans l’anti-sarkozisme lors de la campagne présidentielle de 2012. Une enquête menée par la firme Harris au lendemain du scrutin français est révélatrice : 74 % des journalistes se situeraient à gauche de l’échiquier politique et 90 % estiment avoir les coudées franches pour faire leur boulot (Médias, 2012). Bien plus, les deux tiers estiment que les médias ont fait une bonne couverture des élections. L’éditorialiste de la revue Médias (2012) relève le paradoxe énoncé par plusieurs : « Quand des journalistes veulent bien concéder qu’ils balancent plutôt pour un côté, ils affirment simultanément que cela n’a pas de conséquence sur leur traitement de l’actualité. Qui peut croire à ce vertueux dédoublement ? »
5Au Québec, on peut estimer qu’il en va de même. Le saut au Parti québécois de plusieurs journalistes de renom ébranle la thèse du contrôle des médias par le grand capital. Les propos du célèbre chroniqueur Pierre Foglia (2012) sont révélateurs. Homme de gauche et indépendantiste notoire, il explique que pas une fois en quarante-cinq ans de carrière au journal La Presse il n’a été rappelé à l’ordre par ses patrons. « Et si ce n’était que de moi ! » Sans trop de retenue, il ajoute une quinzaine de noms de ceux et celles qui font quotidiennement une bonne part du journal. Il lance enfin : « C’est un journal que vous tenez dans la main, pas un complot. Un journal avec de l’information, beaucoup, beaucoup d’information ni de droite ni de gauche, avec aussi des opinions de droite et de gauche. »
6L’approche macroscopique permet d’objectiver le phénomène. Selon les données compilées par le groupe Reporters sans frontières depuis près de dix ans, les pays qui présentent un niveau très élevé de liberté pour la presse affichent généralement un libéralisme économique élevé, du moins selon les indices construits par Heritage Foundation. Il en va de même pour les libertés politiques selon les données prélevées par Freedom House. Par exemple, le Canada, la Finlande, l’Australie et les États-Unis présentent un libéralisme économique fort, des libertés civiles établies et une liberté de presse très élevée. Dans la deuxième moitié de la liste, on retrouve l’Arabie saoudite, l’Iran, la Syrie, la Russie et le Myanmar ; l’absence de liberté de presse va de pair avec des contraintes importantes à l’endroit des libertés commerciales ou de propriété ainsi que des libertés civiles et politiques. Les différentes libertés iraient de pair.
7Les liens statistiques entre les différentes libertés sont assez manifestes. Peu importe la méthode utilisée, la corrélation entre les unes et les autres s’impose d’une manière significative. L’indice de la liberté de presse affiche cependant une plus forte corrélation avec les libertés civiles et les libertés politiques qu’avec les libertés économiques.
8On aurait cependant tort de diagnostiquer une causalité absolue entre ces différentes libertés. Les exceptions à la règle sont nombreuses. Par exemple, Singapour est au premier rang des libertés économiques, mais le pays affiche une liberté de presse médiocre. Le Zimbabwe constitue une anomalie inverse : les libertés économiques sont très faibles, mais la liberté de presse se situe dans la moyenne des pays. On constate aussi que la Suède, la Finlande et la Norvège, qui se situent pourtant au sommet du palmarès de la liberté des médias, présentent des contraintes à la liberté économique plus élevées qu’aux États-Unis et au Canada. À l’autre extrémité, la Chine a vu son économie se libéraliser considérablement depuis 1980 sans que la liberté de presse ne soit instaurée.
9Au total, ces cas exceptionnels réduisent cependant fort peu la généralité des corrélations entre les libertés. Bien qu’on pourrait ajouter des nuances – en particulier sur les indices eux-mêmes –, la réalité de plus de 150 pays de la planète tend à corroborer le lien entre libéralisme et liberté de presse.
10Un examen des grandes phases historiques du déploiement des médias dans les démocraties est révélateur d’une autre diversité.
11La première phase est celle de la presse écrite qui prend de l’expansion avec la rotative dans la seconde moitié du xixe siècle. Les journaux peuvent être imprimés plus rapidement et à moindre coût. La multiplication des chemins de fer favorise leur disponibilité. Le télégraphe et le code morse facilitent l’acheminement de l’information. Enfin, l’instauration progressive du suffrage universel aux États-Unis et en Europe crée une demande. En Europe, les grands journaux sont souvent liés aux partis, ou du moins aux grandes familles politiques. Aux États-Unis et au Canada, les journaux relèvent davantage des entreprises de presse qui affichent une « indépendance », laquelle se traduit généralement par un certain éclectisme des opinions. Enfin, en Europe, les médias sont plus centralisés qu’outre-Atlantique.
12La deuxième phase commence avec la pénétration décalée de médias électroniques pendant les années 1920 (la radio) et 1950 (la télévision). Dans un cas comme dans l’autre, il faudra une quinzaine d’années pour que la pénétration atteigne 80 % des ménages. Le virage est radical : à partir des années 1960, la grande majorité des Américains vont chercher leurs informations politiques au moyen de la télévision. Et comme celle-ci est contrôlée par quelques grandes chaînes, les citoyens sont littéralement « captifs ». Selon les analyses menées par Markus Prior dans Post Broadcast Democracy, à partir d’échantillons très importants, les grands gagnants, en termes d’information politique, étaient les couches moins scolarisées, lesquelles y accédaient par la diffusion obligatoire pendant les heures de grande écoute. Il se crée alors une opinion de masse, souvent consensuelle, induite par les « médias de masse ».
13La troisième phase est celle de l’arrivée du câble et d’Internet à partir des années 1975 pour l’un, et de 1995 pour l’autre. Malgré des différences importantes, ces deux modifications ont des effets similaires, mais carrément opposés à ce qui marquait la première et la deuxième phase : on assiste en fait à une diversification massive des contenus et une plus grande liberté pour les individus (Prior, 2010 : 257). On passe du low-choice au high-choice. Sortis de la captivité des grands médias, les citoyens peuvent visionner ce qu’ils veulent : « cable television and the Internet have transformed “politics by default” into politics by choice »(Prior, 2010 : 256). La conséquence, longuement étudiée par Prior, est celle-ci : une grande partie des gens vont abandonner le suivi des actualités politiques pour le divertissement – les « swingers ». Le paradoxe est complet.
Even though political information is abundant and more readily available than ever before, political knowledge has decreased for a substantial portion of the electorate : Entertainment fans with access to new media. Ironically, the share of politically uninformed people has risen since we entered to so-called « information age » (Prior, 2010 : 134).
14Dans cette même phase apparaissent des « junkies » de la politique, branchés aux informations continues. Ces milliers d’individus forment autant de voies potentiellement discordantes. Prior écrit : « […] new junkies resemble an elitist sample of activists ». L’opinion publique est alors plus polarisée et plus inégalitaire :
Rising inequality in political involvement and increasing partisan polarization of elections make it more difficult for a democratic system to achieve equal representation of citizens’ interest. Unlike most other forms of inequality, however, this one arises due to voluntary consumption decisions (2010 : 266).
15La quatrième phase correspond aux dernières années avec le déploiement du Web 2.0 : interactivité croissante, multiplication des blogues et des médias sociaux avec Facebook ou Twitter. Chacun peut devenir émetteur, ce qui ne s’était jamais vu. On passe du « un vers plusieurs » à « plusieurs vers plusieurs ». Dans son ouvrage Communication de crise et médias sociaux, Emmanuel Bloch considère trois transformations : 1) l’accélération du temps et la multiplication des opportunités ; 2) la modification du rapport à l’autorité puisque le journaliste et l’expert perdent du terrain au profit de la communauté – les amis virtuels, ceux qui « sont comme moi » ; 3) la force n’est plus celle des entreprises, mais celle du réseau qui peut mener une fronde contre tel politicien ou telle entreprise. Paul Star, dans sa synthèse publiée dans The International Journal of Press/Politics, expose la portée de ces transformations :
The digital revolution has been good for freedom of expression because it has increased the diversity of voices in the public sphere. The digital revolution has been good for freedom of information because it has made government documents and data directly accessible to more people and has fostered a culture that demands transparency from powerful institutions (Star, 2012).
16Il ajoute cependant que l’effet est mitigé sur les entreprises de presse traditionnelles. Depuis 1990, le nombre d’employés dans les journaux aurait décliné de 53 % en Norvège, de 41 % aux Pays-Bas et de 25 % en Allemagne. Aux États-Unis, le nombre de journalistes aurait chuté de 56 900 à 41 500 (OCDE, 2009).
17Cet angle historique permet de souligner trois phénomènes.
18Premièrement, la liberté des médias, malgré une apparente unité, se décline très différemment selon le véhicule. Si les deux premières phases sont marquées par le low-choice, les deux dernières sont dans le high-choice. Depuis le milieu des années 1980, on chercherait vainement de quelle manière une « ligne directrice » unique, selon l’interprétation de Chomsky, pourrait encore s’installer dans cette diversité.
19Deuxièmement, il faut relever un paradoxe. La période de low-choice, marquée par une mainmise des entreprises (États-Unis), des familles politiques ou des États (Europe), coïncide avec une montée progressive de contestation politique en Occident, notamment pendant la période 1960-1980. Inversement, la période du high-choice, marquée par l’affaiblissement des entreprises de presse et des gouvernements, semble coïncider avec une montée de la droite, un recul de la participation électorale, comme si la démocratisation des médias engendrait son effet politique contraire. L’analyse historique menée par Jan-Emmanuel De Neve à partir des grandes enquêtes électorales américaines de 1920 à 2008 permet de repérer que c’est du milieu des années 1950 jusqu’à la fin des années 1970 que la droite a eu le plus de mal à convaincre l’électeur médian. On comprend aussi mal pourquoi, pendant la période du low-choice – marquée par un contrôle quasi exclusif de quelques conglomérats capitalistes –, la part des revenus totaux du 1 % le plus riche est passé de 18 % pendant les années 1920 à 11 % pendant les années 1940 pour être de 7 % pendant les années 1970 (Atkinson, 2007). Et pourquoi ce n’est qu’avec les années 1980, alors que se fragmente le marché médiatique, que la courbe des inégalités repart vers le haut. Selon la « logique de la manipulation », c’est l’inverse qui aurait dû se produire.
20Troisièmement, il faut considérer une différence majeure entre l’Amérique et l’Europe. Pour chacune des phases, les Américains s’inscrivent dans une démarche libérale. Inversement, la télévision et la radio européennes seront jusqu’aux années 1980 monopolisées par l’État. Le chancelier social-démocrate Helmut Schmidt déclarera d’ailleurs en 1979 que la télévision commerciale présente un « danger more acute than atomic atomic energy » parce que cela est susceptible, dit-il, de « change the structure of our democracy » (Prior, 2010 : 282). En brandissant le spectre de la « fragmentation médiatique », les opposants au câble et à la télévision commerciale en Europe tiendront un plaidoyer analogue. Ce n’est pas un hasard si l’arrivée du câble en Europe se fera bien après les États-Unis. Il en va de même d’Internet et de l’usage massif des nouvelles technologies, tous secteurs confondus (Curien, 2004).
21Cette différence n’est pas étrangère à la posture initiale des uns et des autres sur la liberté d’expression. Nicolas Curien et Pierre Alain Muet, dans La société de l’information, écrivent :
C’est la position des tenants du 1er amendement (américain) qui considèrent que l’Internet offre la possibilité de s’affranchir des obstacles non strictement juridiques à la liberté d’expression comme le coût élevé de l’expression sur les médias traditionnels, les pressions sociales, tel que le puritanisme ou le « politiquement correct » ou encore les lignes éditoriales imposées par les entreprises de communication. Pour d’autres, l’absence de régulation et de réglementation pourrait être source d’atteintes irréparables. […] Le caractère absolu de la liberté d’expression doit se trouver confronté à des limites, induites par la nature même des sociétés démocratiques, le respect des libertés d’autrui. C’est la position européenne, française en particulier (2004 : 107).
22Historiquement, la posture anglaise est caractérisée par un soutien fort à la liberté de presse. Mill constitue la figure emblématique de ce courant. Dans son célèbre ouvrage De la liberté, il en expose longuement les motifs : 1) une opinion qu’on réduit au silence peut très bien être vraie ; 2) même si fausse globalement, une opinion peut contenir une part de vérité ; et 3) sans confrontation avec son contraire, une vérité sera professée comme un préjugé et verra ses fondements s’étioler. Mill reconnaît que la libre circulation des idées peut générer du sectarisme, des abus et des mensonges. Il estime cependant que les effets salutaires l’emporteront sur les effets pervers. La seule limite serait lorsque l’expression d’une opinion nuirait directement à des personnes : « […] même, les opinions perdent leur immunité lorsqu’on les exprime dans des circonstances telles que leur expression devient une investigation manifeste à quelque méfait » (Mill, 1990 : 145).
23La position de Mill s’inscrit dans une tradition. Dès le xviie siècle, le poète et pamphlétaire Milton donnait à la liberté de presse une prédominance sur les autres. En 1644, dans une adresse au Parlement, il affirme : « Qu’on me donne la liberté de connaître, de m’exprimer et de disputer librement, selon ma conscience, avant toute autre liberté » (2009 : 134).
24Dans la fameuse Lettre sur la tolérance, Locke estime qu’il ne revient pas à l’État de dicter les conduites morales ; seules les Églises peuvent le faire, et seulement par des exhortations. Dans le Traité du gouvernement civil, il précise que la liberté de juger ce qui est bon ou mal doit être protégée et non bafouée. Selon l’analyse qu’en fait Jean-Fabien Spitz, c’est précisément cela qui conduit Locke à poser le droit de résister, voire de se révolter :
[…] les obligations civiles contractées envers les gouvernants ne peuvent jamais annuler, en chaque individu, l’obligation naturelle d’auto préservation en tant qu’être moral. C’est ce qui explique que le peuple ne peut jamais légitimement s’engager à ne pas résister (Spitz, 2001 : 80).
25Cette liberté lockienne n’est cependant pas sans limites. Dans La lettre sur la tolérance, il exclut ainsi les athées et les catholiques ; les premiers parce que leur parole ne serait point fiable puisqu’ils ne craignent aucune autorité divine, les seconds parce qu’ils proposent eux-mêmes l’intolérance. Bien que John Rawls estimera qu’une meilleure connaissance l’aurait amené à reconnaître son « erreur » (1987 : 252), il n’en reste pas moins que la liberté chez Locke demeure balisée.
26Au chapitre des libertés, les Américains poussent peut-être plus loin l’approche libérale (Goldie, 2004), avec une interprétation maximaliste pour certains. Dès 1776, dans la Déclaration des droits de l’État de Virginie, on affirme : « […] la liberté de la presse est un des grands remparts de la liberté et seuls des gouvernements despotiques la restreignent. » Le premier amendement de 1791 est la clef de voûte de la position américaine sur la liberté de presse : « Le Congrès ne pourra faire aucune loi […] restreignant la liberté de parole ou de la presse […]. » Thomas Jefferson écrira : « La base de notre gouvernement étant l’opinion publique, tout notre soin devrait être de sauvegarder le droit (d’être informé par la presse). Si je devais décider si nous devons avoir un gouvernement sans journaux, ou des journaux sans gouvernement, je n’hésiterais pas à choisir cette dernière proposition » (Muller, 2005 : 3). Plusieurs lois du Congrès viendront cependant fournir des balises, notamment lorsque le système politique américain s’estime en danger. Par exemple, la Sedition Act (1798), l’Internal Security Act (1950) ou la Patriot Act (2001).
27En France, la notion de liberté est instaurée plus difficilement. Héritage de l’Ancien Régime, du catholicisme ou percolation du cartésianisme (Durkheim, 1966), la liberté doit être « ordonnée ». La déclaration de 1789 précise à l’article 11 : « […] tout Citoyen peut donc parler, écrire, imprimer librement, sauf à répondre de l’abus de cette liberté, dans les cas déterminés par la Loi. »
28L’interprétation de Rousseau est centrale dans cette construction. Pour l’auteur du Contrat social, la « volonté générale » doit être forte pour contrer la fragmentation et le particularisme :
Mais quand le nœud social commence à se relâcher et l’État à s’affaiblir, quand les intérêts particuliers commencent à se faire sentir et les petites sociétés à influer sur la grande, l’intérêt commun s’altère et trouve des opposants : l’unanimité ne règne plus dans les voix ; la volonté générale n’est plus la volonté de tous ; il s’élève des contradictions, des débats ; et le meilleur avis ne passe point sans disputes (1966a : 146).
29À propos des voix discordantes, il écrit encore : « […] les longs débats, les dissensions, le tumulte, annoncent l’ascendant des intérêts particuliers et le déclin de l’État » (1966a : 147). Rousseau croit qu’il faut limiter les communications : «Si, quand le peuple suffisamment informé délibère, les citoyens n’avaient aucune communication entre eux, du grand nombre de petites différences résulterait toujours la volonté générale, et la délibération serait toujours bonne » (1966a : 66-67).
30Rousseau s’érige contre tous brigues, partis ou associations qui mettraient au premier plan des intérêts particuliers aux dépens des intérêts généraux : « Il importe donc pour avoir bien l’énoncé de la volonté générale qu’il n’y ait pas de société partielle dans l’État et que chaque citoyen n’opine que d’après lui. » En empêchant le particularisme des groupes, Rousseau estime alors que « chacun de nous met en commun sa personne et toute sa puissance sous la suprême direction de la volonté générale… » (Rousseau, 1966a : 51 et 52). Ainsi s’obtient l’unité qui assure la souveraineté.
31La différence entre Locke et Rousseau trouve sa source dans des évaluations opposées de l’état de nature. Chez Locke, il existe une « société naturelle », marquée par une paix relative entre des individus. Chez Rousseau, les individus sont au départ indépendants (sans échanges), sans langue ni propriété. L’homme originel – le sauvage – est associable et amoral, dans cet état d’innocence. Il n’y a pas de « société naturelle », du moins au sens où l’entendait Locke(Manent, 1977 : 151-157). Rousseau, dans son Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes, explique que c’est la création de la première société qui crée la misère et les inégalités : « […] mais dès l’instant qu’un homme eut besoin du secours d’un autre ; dès qu’on s’aperçut qu’il était utile à un seul d’avoir des provisions pour deux, l’égalité disparut, la propriété s’introduisit […] » (2002 : 43). Interprétant la pensée de Rousseau, Pierre Manent écrit : « La malfaisance de cette condition ne peut être redressée qu’au prix d’un acte de volonté raisonnable qui assure le triomphe de la passion sur le besoin. C’est tout le sujet du Contrat social » (1977 : 157).
32En schématisant l’opposition Locke/Rousseau, on peut avancer ceci : Rousseau redoute l’interaction humaine puisqu’elle fut à l’origine d’une régression. Inversement, chez Locke, l’interaction des opinions a des vertus puisqu’elles demeureront raisonnables. Rousseau se méfie de la propriété, Locke au contraire la considère comme une extension légitime du travail. Inévitablement, les projets de société de l’un et l’autre assument cette différence. Pour Rousseau, « [l]es bonnes institutions sociales sont celles qui savent le mieux dénaturer l’homme, lui ôter son existence absolue… et transporter le moi dans l’unité commune » (1966b : 39). Pour Locke, l’État doit au contraire perfectionner l’état de nature par ses encadrements minimaux.
33La logique de Montesquieu est différente de celle de Rousseau. La diversité n’est pas un danger. Au contraire.
Pour règle générale, toutes les fois que l’on verra tout le monde tranquille dans un État qui se donne le nom de République, on peut être assuré que la liberté n’y est pas. Ce qu’on appelle union dans un corps politique, est une chose très équivoque : la vraie union est union d’harmonie, qui fait que toutes les parties, quelque opposées qu’elles nous paraissent, concourent au bien général de la société ; comme des dissonances, dans la musique, concourent à l’accord total. Il peut y avoir de l’union dans un État où l’on ne croit voir que du trouble […] (Montesquieu, 1954 : 50).
34Émile Durkheim, dans son ouvrage consacré aux deux penseurs libéraux, explique ainsi cette opposition :
La raison de cette différence se trouve dans la manière différente dont Rousseau et Montesquieu se représentent la société. Montesquieu était parvenu à concevoir une société où l’unité sociale, loin d’exclure le particularisme des intérêts individuels, le supposait et en résultait. […] Pour Rousseau, au contraire, la volonté individuelle est antagoniste de la volonté commune (1966 : 186).
35Chez Montesquieu, cette logique conduit néanmoins à souhaiter l’établissement de balises ou de garde-fous : « C’est une expérience éternelle que tout homme qui a du pouvoir est porté à en abuser ; il va jusqu’à ce qu’il trouve des limites. […] Pour qu’on ne puisse abuser du pouvoir, il faut que, par la disposition des choses, le pouvoir arrête le pouvoir » (Montesquieu, 2008 : 243). Les limitations à la liberté d’expression sont donc à nouveau posées, bien que par un cheminement radicalement différent.
36Tocqueville pousse plus loin la logique de Montesquieu. Revenant de son voyage aux États-Unis, il considère avec attention le lien entre la démocratie américaine et la liberté dont jouissent les médias américains. Les deux termes deviennent des corollaires chez lui :
Lorsqu’on accorde à chacun un droit à gouverner la société, il faut bien lui reconnaître la capacité de choisir entre les différentes opinions qui agitent ses contemporains, et d’apprécier les différents faits dont la connaissance peut le guider. La souveraineté du peuple et la liberté de la presse sont donc deux choses entièrement corrélatives : la censure et le vote universel sont au contraire deux choses qui se contredisent et ne peuvent se rencontrer longtemps dans les institutions politiques d’un même peuple (2008 : 264).
37Malgré cet appui fort de Tocqueville à la liberté de presse, celle-ci suscite chez lui de vives inquiétudes : elle peut provoquer le règne trompeur de l’opinion et d’un individualisme déraisonnable, voire paresseux. Les opinions peuvent devenir des « préjugés invincibles » : « Quand une idée a pris possession de l’esprit du peuple américain, qu’elle soit juste ou déraisonnable, rien n’est plus difficile que de l’en extirper » (Tocqueville, 2008 : 271). La majorité des hommes « croira sans savoir pourquoi ». Tocqueville soutient qu’on ne peut limiter la presse, mais il souhaite que ses avantages l’emportent sur les désavantages : « J’avoue que je ne porte point à la liberté de la presse cet amour complet et instantané qu’on accorde aux choses souverainement bonnes de leur nature. Je l’aime par la considération des maux qu’elle empêche bien plus que pour les biens qu’elle fait » (2008 : 262).
38Pour discuter de la concordance entre les postures philosophiques des penseurs libéraux et les encadrements actuels du quatrième pouvoir, il convient de travailler trois niveaux relativement distincts, en commençant par le plus manifeste.
39Premier niveau. Quand les libertés entrent en conflit explicitement, ou plus encore quand l’ordre libéral est menacé, les libéraux estiment que l’État doit restreindre les libertés. Chez Rousseau, cela est explicite. Chez Mill et Locke, les limites sont plus ténues, mais elles sont néanmoins présentes. Retraçant la difficile affirmation de la liberté de presse aux États-Unis, Leonard W. Levy, dans son ouvrage Emergence of a Free Press, écrit à propos des sources anglaises de cette posture :
To suggest that Locke, or even Milton, was an enemy of the free mind would be absurd ; they are undubitably the most eminent defenders of civil liberty in their time. But they were of their time, and one of its a priori premises, unthinkable for anyone to attack, was the state’s incontestable right to proscribe seditious utterance […] Neither Locke, Milton, nor their contemporaries ever indicated disagreement with the common law’s spacious definition of unlawful discourse nor sought to limit its application (1985 : 100).
40La Convention européenne des droits de l’homme fournit un exemple actuel d’affirmation/délimitation. À l’article 10, on y affirme la liberté d’expression « sans qu’il puisse y avoir ingérence d’autorités publiques », mais à l’alinéa suivant, on énumère les exceptions : sécurité nationale, sûreté publique, défense de l’ordre, protection de la santé ou de la morale, etc. L’article 15 prévoit aussi une clause dérogatoire pour des situations d’urgence : « En cas de guerre ou en cas d’autre danger public ». En formulant de telles limites à la liberté de presse, les gouvernements ne trahissent donc pas ses promesses initiales ; ils agissent dans un espace qui a été rationalisé philosophiquement dès le xviie siècle.
41Deuxième niveau. Une tension plus profonde au sein de la pensée libérale renvoie au rapport entre les intérêts particuliers et la volonté souveraine. Quand cette dernière doit l’emporter, tout le justificatif relève d’un holisme qui fait forcément appel à des valeurs communes supérieures. Rousseau s’inscrit dans cette démarche qui n’est pas étrangère à la liberté des Anciens, par opposition à la liberté des Modernes, selon les termes de Benjamin Constant. Et selon la réflexion d’Isaiah Berlin, cela oppose la liberté négative – une absence de contraintes – à la liberté positive qui surplombe l’individu avec une prétention qui se formule ainsi : « Je sais mieux qu’eux ce dont ils ont besoin »(Berlin, 1969 : 181). L’État doit alors générer/incarner/diffuser cette « vertu civique ». Il devient un activiste du « bien public » ou d’une « foi commune » selon l’expression de Durkheim. À des degrés variables, ce prosélytisme fonde un « paternalisme étatique » selon l’expression de Karl Popper. Malgré des différences importantes, il existe une communauté de préoccupations entre cette position rousseauiste et, par exemple, le monopole public des télévisions européennes, en place jusqu’aux années 1980.
42Chez Montesquieu, ce n’est pas le désordre des particularismes qui est craint, mais la victoire d’un joueur sur les autres, lequel s’imposerait dans l’opinion sans limite. Selon la logique de Montesquieu, l’État doit néanmoins intervenir pour favoriser des contrepoids, encadrer l’activité des acteurs et maintenir la pluralité. L’État limite la liberté sur la base d’un arbitrage. Cette posture est à mi-chemin entre les Anciens et les Modernes. On la retrouve par exemple au Canada dans les interventions du Conseil de la radiodiffusion et des télécommunications canadiennes (CRTC). Elle peut prendre la forme d’un « régime d’autorisations », selon les termes de la Convention européenne déjà citée. Plus largement, elle se retrouve chaque fois qu’une loi ou une action gouvernementale favorise, voire impose, l’équilibre des points de vue.
43Enfin, pour Locke, Tocqueville et Mill, l’État, hormis les exceptions posées au premier niveau, doit s’abstenir. La rationalité inhérente aux individus et aux groupes l’emportera sur le désordre. Les excès et les abus seront balisés par la discussion publique et non par une législation. On y retrouve la position américaine formulée dans le premier amendement.
44Troisième niveau. C’est cependant la réflexion tocquevilienne qui pose plus fondamentalement la problématique. Sa connaissance des deux continents l’amène à estimer autant les périls que les possibilités de la démocratie, au sein de laquelle, dit-il, la presse est la « deuxième puissance après le peuple ». Il craint un individualisme égoïste, déraisonnable :
[…] je vois, écrit-il, une foule innombrable d’hommes semblables et égaux qui tournent sans repos sur eux-mêmes pour se procurer de petits et vulgaires plaisirs, dont ils emplissent leur âme. Chacun d’eux, retiré à l’écart, est comme étranger à la destinée de tous les autres : ses enfants et ses amis particuliers forment pour lui toute l’espèce humaine ; quant au demeurant de ses concitoyens, il est à côté d’eux, mais il ne les voit pas ; il les touche et ne les sent point ; il n’existe qu’en lui-même et pour lui seul, et s’il lui reste encore une famille, on peut dire du moins qu’il n’a plus de patrie. Au-dessus de ceux-là s’élève un pouvoir immense et tutélaire, qui se charge seul d’assurer leur jouissance et de veiller sur leur sort. Il est absolu, détaillé, régulier, prévoyant et doux (2008 : 1069).
45Pour Tocqueville, cette anticipation pessimiste – ayant quelque ressemblance avec les craintes de Chomsky formulées initialement – n’a cependant rien d’inéluctable. L’alternative tocquevilienne réside dans la vitalité de ce qu’y est maintenant appelé la « société civile ». Parlant de ces nombreuses associations qui caractérisent déjà le système politique américain, Tocqueville écrit dans le chapitre intitulé « Du rapport des associations à des journaux » : « Les journaux deviennent donc plus nécessaires à mesure que les hommes sont plus égaux et l’individualisme plus à craindre. Ce serait diminuer leur importance que de croire qu’ils ne servent qu’à garantir la liberté ; ils maintiennent la civilisation » (2008 : 770-771).
46Il écrit encore : « […] s’il n’y avait pas de journaux, il n’y aurait presque pas d’action commune. » Sa solution met donc au premier plan le particularisme des groupes et des localités pour le citoyen : « […] son intérêt particulier l’oblige à unir volontairement ses efforts aux efforts de tous les autres. » Les milliers d’associations deviennent conséquemment autant de points d’entrée pour inciter l’individu à s’engager dans la sphère publique sur la base de ses intérêts particuliers. Dans cet esprit, la montée de la fragmentation médiatique et la domination du Web 2.0, en poussant le high-choice à son paroxysme, fournissent un espace « rêvé » aux groupes, lequel rejoint peut-être ce que Tocqueville avait souhaité comme remède au danger du totalitarisme bienveillant.
47L’analyse faite par Michel Forsé, intitulée Un individualisme raisonnable de part et d’autre de l’Atlantique (2011),tend à confirmer cette lecture optimiste. À partir de grandes enquêtes d’opinions du World Values Survey et de la European Values Study, permettant de dresser un portrait de l’évolution des valeurs en Europe de l’Ouest et aux États-Unis entre 1980 et 2010, donc pendant la période de fragmentation, l’auteur retrace le maintien, voire le progrès, et non le déclin de la raison. Il estime que si les partis politiques ont perdu de leur crédibilité pendant la période considérée, les valeurs démocratiques et associatives, posant conjointement la responsabilité individuelle et la « responsabilité de chacun envers chacun », sont toujours aussi présentes, plus encore dans certains cas. L’individu du début du xxie siècle ne serait pas épris d’un « individualisme débridé », associable ou égoïste, provoquant un désordre anarchique. L’aptitude à créer des « consensus par recoupements », selon l’expression de Rawls, ne semble pas épuisée. Selon Forsé, on serait donc loin de la « fin du politique » : « […] l’exercice de la politique demande de plus en plus d’attention à l’égard des différents points de vue et est soumise plus qu’avant au regard critique des citoyens » (2011 : 179). La valorisation des spécificités, bien qu’elle ait pu polariser l’opinion et défaire certains consensus selon les analyses de Prior, n’a pas engendré le désordre public, comme le craignait Rousseau. Et c’est la montée de l’individualisme raisonnable et sociable de Locke et Mill qui semble confirmée, du moins sur la base des tendances des trente dernières années.
48En somme, le libéralisme, s’il se pose indéniablement comme un défenseur de la liberté de presse, propose incontestablement un éventail de lectures et de propositions qui peuvent autant justifier une intervention publique forte qu’un laisser-faire radical, quasi absolu. La diversité des applications, aujourd’hui et depuis près de trois cents ans, n’est donc pas étrangère aux racines de la philosophie libérale : les deux termes se sont nourris mutuellement, ou plus modestement l’un contribue à interpréter l’autre.
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