1S’il faut d’entrée de jeu reconnaître que le gouvernement du Parti québécois a courageusement (presque) tenu sa promesse, il faut du même coup observer que le changement d’appellation de Charte de la laïcité en Charte des valeurs québécoises ainsi que la manière de procéder – coulage d’un document préliminaire – ont changé la donne. Avant même que le projet de charte ne soit connu (le 10 septembre 2013), les citoyens s’étaient braqués, les sondeurs avaient posé des questions sur un texte incomplet dont on ne savait en quoi il serait représentatif du projet et encore moins de la loi à venir, des médias avaient commencé à jouer la carte des gros titres et des interprétations faciles, peu responsables. Prise deux pour ceux-ci qui soufflent sur un feu dont ils connaissent mal l’incandescence. D’où les malheureuses couches de confusion tartinées sur un sujet au départ complexe, la laïcité et la neutralité de l’État. Le gâchis fut tel que trois anciens premiers ministres sont intervenus pour essayer de réparer les dégâts, pour proposer une voie de sortie honorable dans un contexte où le ministre responsable du projet gardait le pied sur l’accélérateur pendant que le « médiateur » de service mettait le sien sur le frein. Drôle de conduite, drôle de balade.

Discuter publiquement dans la société civile

2Au fur et à mesure de ma lecture de la presse et de mon écoute des émissions d’affaires publiques, je me suis obligé à essayer de voir clair et d’écrire sur ce qui, selon moi, ferait avancer le débat.

3Je me suis d’abord rendu compte que l’historien de l’anticléricalisme, de la déconfessionnalisation et de la laïcité que j’étais connaissait bien les notions en cause dans le débat. J’ai rapidement constaté que ce n’était guère le cas de l’opinion publique que rien ou presque – ai-je finalement compris – dans la tradition scolaire et intellectuelle n’amenait à bien connaître les notions de séparation de l’État et des Églises, de société civile, de liberté de conscience, de liberté de religion et de culte. Qu’on n’y voit pas un jugement sur l’opinion publique, mais bien plutôt une observation sur la formation et l’information de la mentalité québécoise sur le long terme. Façon d’observer que le gouvernement a opté pour une approche identitaire plutôt que pour une pédagogie civique de la laïcité. Si l’on avait suivi la deuxième voie, on aurait pu partir de ce qui paraît être un consensus : la séparation formalisée de l’État et des Églises, la séparation du civil et du religieux dans une société démocratique. Cette société civile bien définie est celle où le peuple délègue son pouvoir à des représentants, à des députés responsables de la promotion et du maintien de l’égalité de toutes et de tous. Il faut souligner que ce qui est visé dans un régime de démocratie et de séparation, c’est une approche républicaine, et que le fait que les Québécois vivent en monarchie constitutionnelle complique les choses à deux titres, au moins : la reine du Canada est chef de l’Église anglicane d’Angleterre et la Constitution canadienne reconnaît la primauté de Dieu. On découvre de plus en plus clairement qu’une culture politique différente au Québec peut ne pas trouver l’écho attendu dans la culture juridique canadienne.

4La société civile dans un régime de république démocratique est fondée sur l’égalité des citoyens, femmes et hommes, indépendamment de la langue, de la religion, de la couleur de la peau. C’est cette égalité fondamentale parce que fondatrice qui est la ligne de départage des eaux et par conséquent la base démocratique de la discussion publique, et c’est sur cela qu’une pédagogie civique de la laïcité aurait dû construire. Il faut rappeler une chose que même les laïques introduisent peu dans le débat, à savoir que dans cette égalité démocratique, il y a plus de 430 000 citoyens au Québec, près de un million au Canada, qui se sont déclarés sans appartenance religieuse au dernier recensement canadien. La liberté de conscience, plus englobante que la liberté de religion, c’est cela : inclure démocratiquement celles et ceux qui sont sans appartenance religieuse et qui vivent d’un humanisme laïque.

5Dans cette société civile formellement distinguée du religieux, on aurait pu ensuite expliquer que la neutralité de l’État GARANTIT la liberté de religion et de culte, que cet État ne favorise ni ne défavorise quelque religion que ce soit. Cet État garantit quelque chose de fondamental pour les religions, mais AUCUNE n’y fait référence, ne le valorise, ne tire profit de cette assurance. Que refuse-t-on de voir, de dire ? Pourquoi les religions n’ont-elles pas l’honnêteté exigée de tous de parler de cela ? Pensent-elles qu’elles sont toujours dans une situation d’ALLIANCE de l’État et des Églises ?

Les effets négatifs de l’approche identitaire

6Je pense que le manque de connaissance de la pensée de la laïcité et la décision qui peut s’ensuivre d’opter pour une approche identitaire de « valeurs » ne pouvaient qu’entraîner le braquage des « valeurs » des uns contre celles des autres. Le débat sur la laïcité et la neutralité de l’État aurait dû porter sur des principes qui prévalent dans d’autres sociétés depuis trois siècles et non sur des « valeurs » singulières. On a vu des sociologues évoquer le caractère abstrait de ces principes « universels », humains au sens d’une humanité commune, de la laïcité. Qu’avaient-ils de sérieux à suggérer comme démarche alors que déjà, des Ernest Gagnon, des Fernand Dumont, des Gaston Miron avaient montré la voie enviable d’un universel auquel on accède par étape ? Avec la question de la laïcité et des principes d’humanité démocratique commune, l’occasion était belle de faire cet arrimage entre l’universalisable et le particulier. On a d’abord choisi l’horizontal, avec la conséquence de basculer presque toujours dans les cas, les exemples que chacune et chacun pouvaient se lancer sans référence à quelque principe éclairant l’exemple. L’argument était celui de « mon exemple », de « mon cas ».

7Quand et où a-t-on vu ou entendu le gouvernement expliquer le sens de la liberté de culte qui accompagne la liberté de religion ? A-t-on cherché à définir les principes qui balisent cette liberté de culte ? On s’est trouvé sans crier gare à aborder le sujet du port des signes religieux et immédiatement enseveli sous des déclarations plus ou moins intempestives sur le voile des femmes musulmanes.

8L’approche identitaire du gouvernement est selon toute vraisemblance à l’origine du cafouillage du débat public sur la laïcité dans la mesure où ce gouvernement a dû tester, sonder la résonance politique sinon électorale des « valeurs » mises en circulation. L’approche des « valeurs » pouvait-elle ne pas être politique, partisane, électorale ? Y a-t-il quelque autre raison valable à ne pas opter pour une pédagogie civique de la laïcité ? La question qui se pose est celle de connaître le prix que la laïcité paiera comme conséquence de l’approche identitaire.

La source de la liberté individuelle

9L’enlisement spontané du débat dans la manifestation du religieux et, explicitement, dans la question du voile musulman, a suscité des argumentaires contre l’interdiction du port de signes religieux dans l’espace gouvernemental et paragouvernemental.

10Cette question a donné lieu à une paradoxale prise de position de M. Charles Taylor (2013) à propos des « religions indiscrètes », qui invitait à chercher la source véritable de l’affirmation de la liberté individuelle chez le philosophe. Il me semble que c’est dans l’affirmation radicale de la liberté individuelle en matière religieuse que le philosophe trouve une « raison » pour s’opposer à l’obligation du port de signes religieux dans l’espace gouvernemental. On peut penser que la source de la liberté individuelle chez Taylor réside dans une position libérale où le laisser-faire vaudrait pour la pensée tout autant que pour l’économie ; c’est ailleurs qu’il faut aussi chercher la source « ultime » de sa position. La liberté religieuse individuelle repose ultimement chez Taylor dans le fait que la religion, la croyance en une transcendance apportent des réponses à l’homme. Mais il faut bien reconnaître et faire reconnaître le fait que des femmes et des hommes ne retiennent pas ces réponses, n’en ont pas besoin tout en les respectant chez leurs concitoyens. C’est sa liberté en une croyance qui marque l’argumentaire du philosophe, un argumentaire qui, dans un deuxième temps, fait paradoxalement appel à des « religions indiscrètes », à des religions où « la visibilité est incontournable » pour justifier son opposition à l’interdiction du port du signe religieux en des lieux désignés.

11En fin de compte, je ne vois pas d’autre fondement à la position de Taylor qui met en question le port de signes religieux en faisant appel aux religions dans lesquelles celui-ci est une nécessité, un absolu. La croyance y est obligatoirement liée à l’expression du signe, partout et toujours. Quelle peut donc être la justification d’un tel droit au port du signe religieux si ce n’est, ultimement, la liberté individuelle de personnes qui ont trouvé une réponse, leur réponse dont la manifestation est toujours et partout nécessaire ?

12Dans la société civile où l’État et les religions sont séparés, pourquoi les signes religieux absolus et obligatoires de ces CITOYENS devraient-ils constamment parler dans l’espace étatique de la société civile ? Pourquoi un État démocratique devrait-il infléchir l’égalité de toutes et de tous en faveur de « citoyens » d’abord croyants qui refusent manifestement d’être citoyens en introduisant sans cesse et partout le religieux dans le gouvernemental ? Quel est le sens de ce curieux plaidoyer en faveur d’un forcing du religieux dans l’espace étatique neutre ? Pourquoi le jusqu’au-boutisme religieux devrait-il prévaloir dans la société civile, dans l’espace de l’État ? Pourquoi l’absolu du signe prévaudrait-il ?

13N’a-t-on rien appris au Québec de l’ostentation et du spectaculaire religieux, des signes survalorisés, des rituels évidés, du commerce des objets et des vêtements de culte, du sacré profané, que ce soit le goupillon en toutes occasions et en tous lieux ou l’hostie comptée dans les cours d’arithmétique ? N’a-t-on rien retenu de cet ostentatoire qui a très souvent remplacé la foi intérieure sous prétexte qu’il fallait « paraître » catholique ? De cet ostentatoire liquidé en même temps et tout aussi rapidement que la méprise temporelle de l’Église catholique trop compromise dans la politique et la richesse ? Se souvient-on de ce que cela a valu au religieux même, au sacré ?

Expliquer le changement

14Tout mal engagé qu’il ait été, le débat aura eu au moins l’avantage d’exposer les citoyens aux réalités de la laïcité. À quelques années de l’exercice thérapeutique collectif que fut la commission Bouchard-Taylor avec ses séances publiques, le débat public sur la neutralité de l’État à travers le prisme des « valeurs québécoises » aura fait sortir des chats du sac.

15Je demeure intrigué par le fait que le gouvernement du Parti québécois ait non pas joué la carte de l’identitaire, mais paru compter sur l’appui populaire francophone à son projet de charte des valeurs plutôt que de charte de la laïcité. Ceci explique peut-être cela, mais pas en totalité. M’intrigue le pas qui aurait été franchi dans l’autoperception d’eux-mêmes des Québécois francophones eu égard au devenir de leurs propres positions à l’égard du religieux. Le débat leur a-t-il fait voir ce qu’il en est dorénavant de leur rapport à la religion, eux qui ont peut-être vu rejoué par d’autres non pas tant l’affirmation d’une croyance que le sens d’une volonté d’en manifester si ostensiblement les signes ? C’est mon hypothèse : c’est là où le bât a blessé.

16Chose certaine, pour l’historien qui cherche à comprendre le changement, quelle que soit son ampleur, ce débat, tout comme le sens de la Révolution tranquille, du nouveau code culturel des dernières générations et des recours au « patrimoine », aura été un rappel de ces choses qui résistent à la compréhension « scientifique », tant la totalité et la profondeur de l’existence y sont en jeu. La difficulté ajoute au plaisir de l’analyse.