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Réalités et enjeux sur le plan de la pratique professionnelle

Éthique et politiques du patrimoine : regards sur la notion de responsabilité

Jonathan Paquette et Robin Nelson

Résumés

Les reconfigurations sociales et politiques qui ont cours depuis quelques décennies participent à la transformation des systèmes de valeurs qui s’opère actuellement dans le champ patrimonial. Le devoir de mémoire est souvent entendu comme une obligation fondamentale lorsque l’on pense le patrimoine. Or, au-delà de cette obligation essentielle à l’égard du passé, quelles sont les nouvelles obligations éthiques qui émergent dans le champ patrimonial ? Quels sont les fondements de la responsabilité éthique qui en découlent ? Cet article présente trois enjeux émergents dans le secteur patrimonial pour discuter des formes de la responsabilité auxquelles ils font appel. La reconnaissance et la représentativité du patrimoine, la durabilité du patrimoine ainsi que l’altérité du patrimoine constituent les grands débats qui nous conduisent à aborder les nouveaux discours éthiques sur la responsabilité patrimoniale contribuant à influencer la restructuration de l’agir et de la pensée professionnelle dans le secteur.

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Texte intégral

1La question du « devoir de mémoire » nous offre sans conteste un des débats les plus importants, voire des plus incontournables, lorsque l’on amorce une réflexion sur l’éthique publique du patrimoine. Sur le plan strictement patrimonial, le « devoir de mémoire » s’inscrit dans les logiques commémoratives et mémorielles de l’État. Se souvenir du passé, se souvenir d’événements ou des morts, selon la formule du « devoir de mémoire », implique simultanément deux dimensions éthiques : reconnaissance et obligations. Le « devoir de mémoire » est un appel à une reconnaissance publique et officielle dont la formule s’impose comme un impératif (Bienenstock, 2010), comme une obligation à l’égard du passé. Or malgré la noblesse de cet appel qui puise le plus souvent ses fondements éthiques à même les atrocités de la Seconde Guerre mondiale et de la Shoah, certains ne manquent pas de souligner les possibilités d’excès dans l’usage de cette notion. Pour Emmanuel Kattan (2002), le « devoir de mémoire » fait ombrage aux possibilités créatrices et à certaines sagesses relatives à un éventuel droit à l’oubli. Chez Paul Ricœur (2000), la formule consacrée du « devoir de mémoire » peut conduire à un abus de la mémoire officielle et occulte, par le fait même, le travail de mémoire comme parcours réflexif et comme travail de positionnement à l’égard du passé. Le prolongement de la pensée de Ricœur – et son application au champ patrimonial – nous invite à considérer le caractère cérémoniel d’un « devoir de mémoire » qui se constituerait ainsi comme un rituel (d’État) sans réelle garantie d’authenticité.

2Cet appel à une responsabilité à l’égard du passé est invoqué de manière rituelle par les praticiens du champ patrimonial et par ses théoriciens afin d’expliciter, bien souvent, les fondements qui justifient leurs interventions ou encore, pour mettre en relief les enjeux de la production d’une mémoire collective. Selon Olivier Lalieu (2001), dans l’espace social et politique français, le devoir de mémoire s’inscrit dans une réflexion sur la Shoah et sur la collaboration des élites politiques de la France occupée avec le régime nazi. Dans les années 1990, la notion de devoir de mémoire s’est cristallisée dans les discours sociaux pour incarner symboliquement une responsabilité de mémoire collective en référence à la Seconde Guerre mondiale.

3Aujourd’hui, cette notion s’impose comme un référentiel de la pensée patrimoniale et de la pensée historico-politique (Lalieu, 2001 : 88). Quoi qu’on en dise, ce rapport à l’histoire n’est pas uniquement français ou francophone et on trouve des appels à la responsabilité équivalents dans les discours politiques et professionnels anglo-saxons (par exemple Thompson, 2002 et 2009).

4Néanmoins, tout aussi incontournable soit-il, ce débat – celui du « devoir de mémoire » – est loin d’épuiser les questionnements sur les fondements et sur la nature de nos obligations à l’égard du patrimoine. Dans une certaine mesure, on peut même affirmer qu’il y a une sorte d’asymétrie dans la littérature et que l’on accorde peut-être trop d’importance à ce débat, au détriment d’autres questions patrimoniales qui mettent en relief d’autres enjeux de la responsabilité pour une éthique publique du patrimoine et qui dépassent largement la question de la commémoration.

5L’objectif de cet article consiste à dépasser la question du « devoir de mémoire » afin de mettre en lumière des enjeux de la responsabilité patrimoniale dont les fondements ne se situent pas essentiellement dans la construction d’une obligation vis-à-vis du passé. Il s’agit ici de poser un regard sur la responsabilité à l’égard du patrimoine en mettant plutôt l’accent sur la pensée patrimoniale et son évolution, ainsi que sur les enjeux professionnels et politiques qui en découlent. Ce texte cherche à contribuer aux réflexions sur l’éthique publique du patrimoine à travers trois grandes questions patrimoniales : la production du patrimoine, la durabilité du patrimoine comme norme de préservation, l’altérité du patrimoine. Ces trois enjeux patrimoniaux contemporains soulignent différents fondements d’une responsabilité éthique à l’égard du patrimoine culturel et constituent, selon nous, les grands axes de la réflexion contemporaine sur l’éthique du patrimoine. En somme, l’objectif est de réaliser ici un panorama et un exercice de synthèse des éthiques de la responsabilité dans le champ patrimonial.

La production du patrimoine : reconnaissance et représentativité

6Une des premières formes contemporaines de la responsabilité à l’égard du patrimoine s’inscrit dans l’évolution des discours professionnels et émerge d’une réflexion critique sur la nature et la substance du patrimoine. Cette première forme de responsabilité trouve ses fondements dans une autoréflexion professionnelle, qui a pour effet de structurer les nouveaux rapports au patrimoine (Lowenthal, 1998, par exemple). Cet ensemble de valeurs professionnelles qui s’impose depuis la fin des années 1980 et qui s’affirme et se transmet dans les formations en études muséales (Museum Studies) ou encore en études du patrimoine (Heritage Studies) définit le patrimoine comme le fruit d’un travail collectif incluant les professionnels, les communautés, le public et l’État (Kirshenblatt-Gimblett, 1995 ; Groulx, 2011). Le patrimoine est produit, il n’est pas découvert ou simplement révélé. Cette définition structure les rapports professionnels, mais aussi plus largement les rapports sociaux qui se tissent autour et à travers le patrimoine. Ces nouvelles logiques font en sorte que les métiers du patrimoine ne sont pas exclusivement envisagés comme fondés sur le référentiel de la préservation, mais qu’ils sont également perçus comme des acteurs et des producteurs du patrimoine. Cette perspective impose un nouveau regard sur les pratiques professionnelles.

7Les nouvelles normativités professionnelles qui s’imposent dans le champ patrimonial s’appuient aujourd’hui sur des positionnements à l’égard des questions de la représentation et de la reconnaissance. Autrement dit, la représentation du patrimoine passe par une réflexion sur le caractère adéquat et ouvert des dispositifs d’interprétation. En plus d’être une interprétation acceptée par la communauté, le patrimoine doit également souscrire à une politique de la reconnaissance. Le patrimoine doit désormais être représentatif des cultures, des identités, et ce, dans toutes leurs diversités. Par conséquent, le développement d’une responsabilité professionnelle à l’égard d’un patrimoine (socialement) construit s’articule principalement à travers deux dimensions du processus patrimonial. Tout d’abord, la prise de conscience du caractère socialement construit du patrimoine a engendré un travail d’autoréflexion professionnelle sur la dimension sociale de l’identification et de la sélection du patrimoine, ces processus étant traversés par des valeurs et des hiérarchies sociales et professionnelles. On construit les collections et on reconnaît les qualités patrimoniales d’un objet, d’un site, d’une histoire ou d’une œuvre à travers des prismes de valeurs sociales qui font leur chemin dans le discours même des professionnels. Ensuite, les processus liés à la préservation et à la communication du patrimoine sont également tous teintés des préférences sociales qui structurent les valeurs professionnelles à une époque donnée. La manière de préserver et de mettre en valeur, la manière de communiquer pour un public sont aussi du nombre des pratiques soumises aux cadres sociaux qui structurent les pratiques et discours professionnels.

8Sur le plan communicationnel, le travail sur les enjeux de la représentation et de la reconnaissance a été favorisé par une kyrielle de controverses patrimoniales fortement médiatisées. Au Canada, on peut penser notamment à la controverse autour de l’exposition The Spirit Sings au musée Glenbow de Calgary en 1988, qui constitue un moment décisif pour le développement d’une réflexion éthique sur les pratiques patrimoniales. La commandite de cette exposition d’art et d’ethnologie des Premières Nations par une pétrolière accusée de détruire l’environnement et le patrimoine culturel a contribué à mettre la table pour une réflexion sur la responsabilité sociale des organisations patrimoniales. De plus, cette controverse a également soulevé l’enjeu des représentations réductrices des Premières Nations et, plus largement, a aussi mis au jour plusieurs différends autour des rapports culturels au patrimoine (Janes, 1999 ; Janes et Conaty, 2005 ; Conaty, 2006). Dans une veine similaire, l’exposition Into the Heart of Africa inaugurée au musée Royal de l’Ontario à Toronto en 1989 constitue un autre important marqueur symbolique d’un point de rupture entre les institutions patrimoniales et la société. Dans ce second cas, ce sont principalement les représentations racistes et coloniales de l’Afrique dans l’exposition qui ont suscité de nombreuses critiques au sein de la communauté noire de Toronto. Afin d’exprimer leur mécontentement, plusieurs activistes se sont massés quotidiennement devant le musée. L’affaire a également fait son chemin dans les médias et a refait surface à quelques occasions depuis 1989. Depuis, l’ensemble du champ patrimonial a amorcé un travail réflexif sur les enjeux relatifs à la représentation des cultures.

9La question de l’authenticité du patrimoine n’est plus formulée comme étant essentiellement fondée sur le lien entre les institutions et leurs publics. L’authenticité du patrimoine n’est plus appuyée sur la seule autorité patrimoniale des professionnels, ce qui serait jugé inadéquat ou insuffisant de nos jours. Désormais, elle doit également être confirmée par les communautés définies comme communautés « sources » (Peers et Brown, 2003), c’est-à-dire les communautés desquelles sont puisés les artéfacts et à partir desquelles sont construites les collections et les expositions.

10Il y a pour ainsi dire une dimension fortement politique liée au patrimoine et, ces dernières années, on assiste à des tentatives de « re-politisation du patrimoine » afin de le rendre plus inclusif pour mieux rendre compte de la diversité culturelle et sociale de la plupart des sociétés. Cette re-politisation du patrimoine cherche à créer une distance ou un recul par rapport à une vision de la culture et du passé qui serait trop marquée par les cadres sociaux et historiques valorisés par les groupes dominants d’une société.

11La communication du patrimoine implique une responsabilité envers différentes communautés. La représentation – comme mise en scène ou comme mise en parole – doit être validée et acceptée (reconnue) par les communautés « sources ». Selon cette nouvelle normativité professionnelle, l’autorité patrimoniale des professionnels doit être relativisée ou mise en juxtaposition avec les interprétations fournies par des acteurs des communautés sources. Cette logique illustre bien cette première facette d’une responsabilité fondée sur la représentation (interprétation) et la reconnaissance (acceptation).

12La seconde forme de responsabilité à l’égard du patrimoine fait appel à la notion de représentation entendue ici dans un sens encore plus politique. Le patrimoine doit être représentatif, c’est-à-dire qu’il doit se faire le miroir de la diversité sociale et culturelle d’une société. Jeter un regard sur les développements et les nouveaux projets institutionnels dans le champ patrimonial révèle la politique du patrimoine, à savoir que le patrimoine doit être représentatif de la diversité sociale et culturelle. Quoiqu’on en dise et malgré les critiques que l’on pourrait formuler à leur égard, le Musée canadien des droits de la personne, et le Musée canadien de l’immigration, au même titre que l’ensemble des musées nationaux, sont constitutivement (re)construits sur une logique de représentativité des cultures. Cette logique de représentativité est liée à une volonté de reconnaître plusieurs communautés comme faisant partie du tissu social et culturel du pays. Au terme d’une logique de responsabilité, les projets patrimoniaux sont portés par une attente de représentativité entendue comme l’expression d’une reconnaissance culturelle. Ce qui est représenté est « reconnu ».

13Ces attentes sociales et politiques ainsi que ce travail réflexif sur le plan professionnel mobilisent des éléments et des principes d’une notion de responsabilité qui font écho à la pensée de Ricœur (2005) sur la reconnaissance. L’émergence de nouveaux référentiels patrimoniaux qui mettent l’accent sur le caractère fondamentalement construit du patrimoine et la conscientisation et la sensibilisation à ce caractère font en sorte de fonder la responsabilité professionnelle sur différentes attentes en matière de reconnaissance. Dans le fil de la pensée de Ricœur, on peut dire que les nouvelles normativités professionnelles constituent une affirmation de responsabilité et d’imputabilité dans l’agir patrimonial. Cette responsabilité est la pierre angulaire entre une reconnaissance « identification/représentation » et une reconnaissance mutuelle entre professionnels et membres des communautés du patrimoine culturel. Autrement dit, s’assurer d’une représentativité qui fait miroir à la diversité sociale serait essentiellement pour le développement des collections et leur interprétation ; il s’agit ici d’une nouvelle responsabilité professionnelle. Il en va de même pour la reconnaissance de la diversité des valeurs et des expertises patrimoniales. Aujourd’hui, cette reconnaissance fait des savoirs traditionnels et des savoirs populaires les égaux des savoirs scientifiques en matière de gestion du patrimoine culturel.

La durabilité du patrimoine comme norme de préservation

14Sur le plan des justifications de ses fondements, le vaste secteur culturel, allant des arts au patrimoine, est souvent marqué par une profonde hétéronomie. En effet, ce qui explique en quoi et pourquoi une société doit prendre collectivement en charge les secteurs des arts et du patrimoine ne relève pas d’une seule et même justification sociale. Les justifications pour le soutien public à la culture sont rarement fondées sur les caractéristiques intrinsèques à la culture. Le plus souvent, la culture est soutenue en fonction d’un raisonnement de type utilitariste. De fait, la culture trouve le plus souvent ses justifications dans un appel à une autre mission publique. La culture est soutenue par les pouvoirs publics pour le développement économique (Throsby, 2010), pour le développement social (Sandell, 2003 ; Newman, 2013), et on l’invoque même dans certains cas pour les thérapies médicales (Dewey Lambert, 2015). Néanmoins, certains discours sociaux participent à la reconstruction et à la production de nouvelles valeurs pour les professionnels du secteur.

15À ce titre, le discours du développement durable est aujourd’hui un discours qui est en voie de devenir un référentiel dominant dans plusieurs domaines d’action publique. Le développement durable est un discours qui s’arrime bien aux missions publiques en raison de sa capacité à satisfaire les exigences et les attentes des discours utilitaristes. Associé à la prise de conscience environnementale des années 1980 et à une volonté de maîtriser le développement économique et technologique en vue de mieux contrôler leurs effets sur l’environnement, le discours du développement durable agit aujourd’hui en quelque sorte comme une notion ou un concept nomade au sens où l’entend Isabelle Stengers (1987). La notion de développement durable, que l’on associe de près au rapport Bruntland (CMED, 1987), dépasse aujourd’hui le cadre des actions du secteur environnemental. Dans le champ culturel, on assiste à plusieurs stratégies et mesures d’action publique s’inspirant grandement des principes du développement durable.

16La durabilité du patrimoine marque une démarche de pensée qui met l’accent sur la préservation et le développement des cultures, notamment des cultures traditionnelles. Pour les tenants de la durabilité de la culture, il est nécessaire de pouvoir créer les conditions sociales et économiques qui permettront aux pratiques culturelles et linguistiques ancestrales de s’épanouir et de se pérenniser. Les rapprochements entre la culture, le patrimoine et le développement durable se sont notamment trouvés incarnés dans la Convention pour la sauvegarde du patrimoine immatériel, adoptée sous l’égide de l’UNESCO en 2003 à la suite d’une décennie de réflexion sur les différentes formes du patrimoine. Au-delà du patrimoine bâti et des objets patrimoniaux, le patrimoine immatériel annonce une prise de conscience de l’importance de préserver les coutumes, les traditions, les savoir-faire traditionnels, les arts vivants et les rapports culturels traditionnels à la nature. Cette approche du patrimoine a pour objectif d’étendre les mesures de protection au-delà du patrimoine bâti ou du patrimoine naturel pour inclure les pratiques culturelles en tant qu’objets patrimoniaux méritant aussi une protection. Or la notion de développement durable est au cœur de cette convention qui fait référence à la durabilité du patrimoine immatériel, et ce, dès le préambule du texte de la Convention de 2003. En 2015, des passages, visant la promotion des principes éthiques du développement durable, ont été ajoutés au texte de la Convention en vue de sa mise en œuvre (UNESCO, 2016). Ces principes éthiques réaffirment l’importance des communautés dans le processus. S’exprime aussi dans ces principes un souci pour la diversité de genre, pour l’accessibilité du patrimoine et pour la reconnaissance de la nature dynamique et vivante du patrimoine. Ces principes animent par ailleurs diverses stratégies de préservation du patrimoine qui reconnaissent ce patrimoine immatériel comme relevant d’un « intérêt général pour l’humanité » (UNESCO, 2016 : 114). En somme, ces efforts ont été déployés afin de développer une sensibilité aux pratiques culturelles menacées par le développement, notamment par le développement économique et l’industrialisation (Bortolotto, 2013).

17Il n’y a pas que la Convention pour la sauvegarde du patrimoine immatériel qui puise dans la normativité du développement durable, on trouve aujourd’hui plusieurs stratégies mondiales de préservation du patrimoine et de soutien à la culture qui prétendent se fonder sur la durabilité de la culture. Dans le champ des politiques culturelles et patrimoniales municipales ou locales, la formulation de cadres de développement culturel – les Agenda 21 de la culture – est fortement ancrée dans les principes de la durabilité, et ce, tant au niveau pratique qu’au niveau philosophique. Suivant cette logique, le gouvernement du Québec a adopté son propre Agenda 21 de la culture en 2011. Cette politique implique notamment un engagement envers le respect de la diversité culturelle, un soutien actif à la création culturelle, ainsi qu’un engagement pour une « utilisation durable des ressources culturelles » (ministère de la Culture et des Communications, 2016).

18La plupart de ces initiatives relèvent de décisions et de politiques relativement récentes et il est par conséquent difficile de juger de leur capacité à produire des résultats. Néanmoins, nous croyons que ces politiques sont évocatrices des nouvelles normativités qui animent l’action publique culturelle. Elles traduisent une pénétration des logiques et des normes du développement durable sur le plan culturel. Or quels sont les fondements de la responsabilité à l’égard du patrimoine dans une logique de développement durable ? Comment s’articulent ce système de pensée et ces obligations ? Pour approfondir ces questions et tenter d’apporter des éléments de réponse pour bien comprendre les nouveaux fondements éthiques de la préservation patrimoniale, il devient dès lors nécessaire de se pencher sur les fondements philosophiques du développement durable.

19Publié en 1979, Le Principe responsabilité du philosophe allemand Hans Jonas avait pour ambition de proposer une esquisse pour un système philosophique qui réponde aux besoins d’une civilisation technologique. L’ouvrage de Jonas est en fait fortement étudié et essentiellement imbriqué dans des préoccupations liées aux technosciences. Ce système de pensée préconise un grand scepticisme vis-à-vis des innovations en technosciences et suggère une retenue par rapport à l’adoption de technologies dont les incidences sont inconnues ou non mesurables. Cette attitude à l’égard du risque, Jonas le formule selon les termes suivants : « […] il faut davantage prêter l’oreille à la prophétie de malheur qu’à la prophétie de bonheur » ([1979] 1995 : 73). Un argument qui pourrait bien passer pour extrêmement pessimiste, ce à quoi Jonas rétorque que le pronostic le plus pessimiste est le plus plausible et qu’il faut tout aussi bien être pessimiste pour suggérer que le statu quo n’est pas en soi acceptable ([1979] 1995 : 78). Cette pensée sceptique à l’égard des innovations scientifiques a grandement contribué à la popularisation du « principe de précaution » dans les politiques scientifiques.

20Par ailleurs, cet ouvrage offre les fondements de la pensée contemporaine du développement durable. Une des contributions fondamentales de l’ouvrage en question se retrouve dans la proposition d’un impératif dont la formulation peut se lire comme suit : « Agis de façon que les effets de ton action soient compatibles avec la permanence d’une vie authentiquement humaine sur la terre », ou encore « Inclus dans ton choix actuel l’intégrité future de l’homme comme objet secondaire de ton vouloir » ([1979] 1995 : 40). Cette maxime incarne en quelque sorte les valeurs et les principes fondamentaux du développement durable, c’est-à-dire une anticipation des effets des décisions (décisions publiques, décisions d’entreprise, projets scientifiques), une volonté de minimalement préserver les conditions (environnementales, biologiques, économiques) actuelles qui caractérisent la vie sur terre, tout en formulant une obligation à l’égard du futur. Ce que propose Jonas est aujourd’hui bien ancré dans les obligations qui sont décrites dans les discours politiques au sujet de l’environnement, des budgets et des programmes d’infrastructures publiques. Ce rapprochement est perceptible et manifeste certes, mais principalement dans les discours politiques. Toutefois, en ce qui a trait à la mise en œuvre des politiques publiques sectorielles (environnement, culture, énergie, économie, etc.), l’application de ces principes est dans les faits moins perceptible, et les expériences d’application de la durabilité donnent souvent lieu à des applications édulcorées de la pensée de Jonas. La problématisation politique de la responsabilité se traduit aujourd’hui à la manière d’un commandement, d’une obligation à l’égard du futur, voire d’une responsabilité à l’égard des générations futures.

21La durabilité s’impose aujourd’hui comme un référentiel de l’action publique et comme une nouvelle norme pour les discours politiques et professionnels. Le champ patrimonial n’est pas en reste de cette influence et la pensée du développement durable s’articule dans plusieurs pratiques du métier, allant des stratégies d’acquisition et de production du patrimoine, en passant par la planification culturelle et par une réflexion sur les modes de communication du patrimoine. La réflexion sur la durabilité est particulièrement saillante lorsqu’il est question de réfléchir à l’accessibilité du patrimoine. À titre d’exemple, la problématique du tourisme culturel soulève plusieurs enjeux de développement durable du patrimoine. Selon cette logique développementaliste, le tourisme culturel peut favoriser le développement économique des communautés, il peut également favoriser le développement d’une conscience patrimoniale qui, ultimement, permettrait de développer une plus grande sensibilité à la protection du patrimoine. Inversement, le tourisme culturel est dans les faits très souvent imbriqué dans les structures d’un tourisme de masse et dans une phase d’utilisation intensive du patrimoine.

22En somme, la durabilité commande la quête d’un équilibre entre culture et développement (Marcotte et Bourdeau, 2010). Or ces principes n’inspirent pas seulement les grandes orientations des politiques et des programmes culturels, ils participent aussi au renouvellement de la pensée professionnelle. Au Canada, les travaux et les positions de professionnels comme Douglas Worts illustrent bien ce tournant vers la durabilité culturelle qui constitue un appel à adopter un rapport de durabilité à l’égard du patrimoine, et qui fait du patrimoine un vecteur même de la durabilité économique, environnementale et sociale (Worts, 2006). Encore une fois, la mission éducative du patrimoine est envisagée comme un moyen de développer une stratégie de communication à même de sensibiliser la population aux effets d’un développement humain effréné.

23Malgré ce qui semble être une réception positive du développement durable dans nos sociétés, force est d’admettre que ce référentiel opère certaines inflexions dans la manière dont on aborde le patrimoine. Tout d’abord, le discours du développement durable favorise une conception du patrimoine qui en fait une ressource à gérer et à utiliser. Bien que le discours du développement durable valorise une utilisation saine et responsable des ressources, ce discours détonne avec les conceptions traditionnelles qui voyaient dans le patrimoine un bien distinct et intouchable, une propriété culturelle de l’humanité avec un statut, des protections et des garanties particulières qui consistent généralement à soustraire le patrimoine aux aléas de ces logiques économiques.

24Ensuite, on peut s’interroger sur la temporalité qu’introduit le développement durable, car il introduit une obligation à l’égard du futur qui suggère un caractère transcendant des normes et des valeurs patrimoniales. Le patrimoine d’aujourd’hui doit-il être le patrimoine de demain ? Autrement dit, implicitement, la stratégie de la durabilité détermine (aujourd’hui) les valeurs patrimoniales du futur (de demain). Le caractère transcendant des valeurs culturelles et patrimoniales peut ne pas être un problème en soi. Cependant, si l’on admet que les valeurs culturelles sont produites dans une société donnée et à un moment de son histoire, la production de cadres et de valeurs patrimoniales aujourd’hui peut très bien entrer en conflit avec les valeurs patrimoniales de demain. Un retour sur notre histoire du XXe siècle pourrait suffire pour nous en convaincre.

Altérité du patrimoine : connaissance et rencontre de l’Autre

25Le dernier élément des éthiques de la responsabilité en lien avec le patrimoine relève de la recherche, du projet de connaissance qui est lié aux fonctions patrimoniales. Traditionnellement, le patrimoine est un objet de conservation, de communication, mais il est également un objet d’étude. Or, aujourd’hui, la production du savoir dans le champ patrimonial est au cœur de plusieurs débats éthiques et politiques. Un retour critique sur l’histoire mondiale, notamment celle des conquêtes coloniales, fait en sorte de remettre en question le caractère légitime des collections de plusieurs de nos institutions patrimoniales. Les modes d’acquisition, les modes de conservation ainsi que la propriété des objets patrimoniaux constituent des points de tension importants entre les institutions patrimoniales et les communautés « source ». L’organisation et la mobilisation politiques de plusieurs populations autochtones/indigènes ainsi qu’une prise de conscience de l’histoire coloniale (Brown et Nicholas, 2012), assortie d’une politique postcoloniale (Nilsson Stutz, 2013) constituent les points de repère – les coordonnées politiques – des débats patrimoniaux actuels. La légitimité des collections et de la propriété des biens culturels sont souvent invoquées et le travail scientifique – le mandat social de produire des connaissances sur l’humanité – n’est plus en soi une justification suffisante pour légitimer la propriété de certains biens culturels (Jenkins, 2010). En plusieurs occasions, il est jugé nécessaire de restituer les biens culturels aux communautés qui l’exigent. Certaines communautés des Premières Nations du Canada, de l’Australie, mais plus particulièrement la communauté maorie de la Nouvelle-Zélande ont réussi avec succès à rapatrier des biens culturels. La volonté de préserver des objets ou des trésors patrimoniaux selon des normes culturelles différentes que celles imposées par la conservation scientifique constitue un défi pour la recherche sur le patrimoine, mais elle constitue également les jalons d’une nouvelle norme interculturelle de la recherche dans le secteur.

26Pour bien comprendre la normativité patrimoniale des temps présents, et saisir ses fondements éthiques et ses idéaux de justice, il faut approfondir certaines pistes de réflexion sur la manière de penser le contact interculturel. Comment se traduit fondamentalement ce rapport à l’Autre qui commande certaines actions en matière de préservation qui peuvent échapper aux normativités conventionnellement établies ? À ce titre, la pensée du philosophe Emmanuel Lévinas pourrait être féconde d’enseignements, voire de clarifications sur les nouveaux rapports qui se construisent à l’égard du patrimoine.

27Ces dernières années, les institutions patrimoniales et les groupes professionnels effectuent un travail de communication grandissant pour répondre à de nouvelles exigences et à de nouvelles attentes sociales en matière de rapports interculturels ou intercommunautaires. Cette ère de changement et sa progression dans la pensée professionnelle se traduisent généralement dans un travail au niveau symbolique. Sur le plan performatif, ces échanges interculturels constituent une répétition et une relecture des « premiers contacts » entre les peuples, notamment entre nations européennes et peuples autochtones/indigènes. La remise en question de l’autorité scientifique des projets patrimoniaux inaugure cette reprise, cette nouvelle rencontre. Or les conditions de cette approche nouvelle ne sont pas sans faire écho à la pensée de Lévinas.

28Pour Lévinas, la responsabilité se fonde sur une obligation infinie à l’égard de l’altérité, de la différence et de la fragilité d’autrui. La rencontre de l’Autre commande sa reconnaissance comme autre et cette reconnaissance implique aussi qu’autrui ne soit pas réduit dans un système de pensée totalisant. Autrement dit, la production de connaissances ne devrait pas avoir préséance sur ma relation à autrui, car elle suppose implicitement une totalisation, une réduction et une essentialisation de l’Autre dans un système de pensée défini (Lévinas, 1990). Par conséquent, mon obligation à l’Autre serait primordiale ; et préserver la sensibilité culturelle et la différence souhaitée par autrui surpasserait toute obligation professionnelle à produire des connaissances. La rencontre d’autrui relève d’une obligation désintéressée à l’Autre, d’une relation « dés-intéressée» (Lévinas, 2004), qui ne chosifie et ne réduit pas l’Autre à une essence. Insister sur l’obligation professionnelle, sur l’ethos professionnel qui commande de produire des connaissances sur une autre culture est susceptible, en ces circonstances, de constituer une occasion manquée d’une véritable rencontre éthique avec autrui (Lévinas, 1984). Pour Lévinas, le désir de connaissance est une forme de totalisation qui procède d’une projection du moi – de mes désirs et aspirations – sur autrui, ou en d’autres termes « […] l’instinct de la connaissance procède de l’instinct d’appropriation et de conquête » (Antenat, 2003 : 6).

29Ces éléments du mode de pensée éthique chez Lévinas mettent l’accent sur les obligations et la responsabilité qui découlent de l’altérité et du contact interculturel. Bien qu’il soit difficile, dans ce cas, de défendre une filiation éthique et philosophique directe entre Lévinas et le champ patrimonial, et plus particulièrement entre les travaux de Lévinas et ceux des professionnels et des autres acteurs du patrimoine. Cependant, il va sans dire que les éléments de la pensée du philosophe reflètent très bien plusieurs éléments du sous-bassement normatif qui structure la pensée et l’agir patrimonial. On peut dire en quelque sorte que les travaux de Lévinas incarnent l’esprit du temps. Aujourd’hui, l’obligation à autrui, et la volonté de créer les conditions propices à une éthique interculturelle relationnelle supplantent toute obligation à l’égard du savoir. Cette facette de l’éthique du patrimoine est rapportée dans les travaux d’Arleene Ionescu (2017) sur le patrimoine et notamment sur le Musée juif de Berlin. Pour Ionescu, l’éthique lévinassienne est particulièrement féconde pour comprendre les nouvelles expressions de la responsabilité auxquelles les organisations patrimoniales tendent à souscrire. En tant qu’éthique d’une rencontre, d’un rapport entre un Je et un Tu, la pensée lévinassienne se reflète dans les intuitions éthiques des nouvelles pratiques patrimoniales qui ont cours. Le patrimoine nous conduit directement dans le territoire d’une éthique de la visibilité qui concorde avec la pensée de Lévinas. En ce sens, plusieurs des nouvelles initiatives du patrimoine favorisent une conception de ce dernier qui inaugure une rencontre interculturelle où le projet de connaissance (totalisation) occupe une place bien secondaire. L’objectif ainsi n’est pas tant un « devoir de mémoire » qu’un « devoir de rencontre d’autrui ».

Conclusion

30Dans le cadre de cet article, nous avons esquissé un portrait des grandes questions éthiques qui découlent des transformations sociales et politiques qui ont cours. Il a été question de mettre en relief différents enjeux faisant émerger les tensions entre patrimoine, politiques publiques et pratiques professionnelles. Selon nous, les nouveaux enjeux du patrimoine sont associés à trois grandes questions contemporaines. Ces différents enjeux font appel à différentes conceptions de la responsabilité qui coexistent actuellement dans le champ patrimonial. Ces incarnations de la responsabilité se sont imposées avec le déclin ou la relativisation de l’autorité scientifique et culturelle des institutions et des professionnels du patrimoine. À notre avis, les appels à la diversité du patrimoine font appel à une responsabilité fondée sur la reconnaissance et la représentativité du patrimoine. Cette responsabilité résulte des nouvelles manières de penser le patrimoine comme étant le fruit d’une production sociale distribuée entre plusieurs acteurs. La conceptualisation du patrimoine comme un objet construit commande un nouveau regard sur la valeur du patrimoine et conduit ultimement à réfléchir au patrimoine en fonction d’idéaux de justice et de représentativité.

31Le discours du développement durable, pour sa part, agit comme un référentiel important dans la reconfiguration de l’agir et de la pensée patrimoniale. Cette norme participe à la production de nouvelles exigences opérationnelles pour la planification culturelle certes, mais elle constitue aussi un appel à renouveler notre manière de penser nos obligations patrimoniales. Dans sa re-conceptualisation développementaliste, le patrimoine est une ressource disponible pour le développement, et qui doit également l’être pour les générations futures.

32Enfin, la critique de l’autorité culturelle des institutions patrimoniales a également favorisé une profonde remise en question et une relativisation de la recherche et de la connaissance comme fondements de la responsabilité patrimoniale. Par conséquent, la valeur patrimoniale de certaines collections, certains sites ou biens culturels se voit grandement relativisée au profit des liens interculturels, jugés plus positifs, et qui peuvent être produits ou reconstruits dans le cadre d’une initiative de retour des biens culturels au sein de certaines communautés. Autrement dit, la valeur patrimoniale de la recherche est supplantée et le patrimoine doit plutôt être un contexte propice à une rencontre interculturelle, qui ne saurait se réduire à l’esprit de conquête incarnée par les projets de connaissance. Ce dernier point n’est peut-être pas le reflet d’une valeur consensuelle ou partagée par l’ensemble des professionnels, mais il incarne une normativité qui s’impose et gagne en légitimité dans le champ patrimonial.

33Néanmoins, il existe des obligations qui persistent et s’imposent. Implicitement, parler de patrimoine nous conduit à réfléchir à des objets ou à des pratiques du patrimoine immatériel qui demandent à être protégés. Une des obligations fondamentales relevant du champ patrimonial tient au fait qu’il est présumé fragile. Le patrimoine est soumis aux aléas de l’environnement – y compris un environnement social et politique – qui suggèrent de nombreux risques qui compromettent son intégrité. Le patrimoine est fragile et appartient souvent à un autre monde. Du point de vue herméneutique, le patrimoine appartient à un autre espace-temps. Cette obligation perpétuelle peut se retrouver incarnée dans plusieurs projets institutionnels et professionnels.

34Sur le plan international, les changements climatiques, la destruction des Bouddhas de Bâmiyân, la destruction de monuments sur le site de Palmyre, dont le temple de Bêl, le vandalisme au Musée national des Maldives comptent parmi les exemples les plus évocateurs de la fragilité du patrimoine culturel dans l’histoire récente. À ce titre, plusieurs initiatives ont été développées afin de remplir cette obligation de protéger le patrimoine, dont le Comité international du Bouclier bleu (International Committee of the Blue Shield), destiné à trouver des solutions pour la protection du patrimoine mis en danger par les guerres, en est un exemple manifeste. Dans un effort de sensibilisation des États et du public, l’UNESCO publie également une liste du patrimoine en péril. En somme, la fragilité du patrimoine est souvent invoquée comme une source de responsabilité à son égard. Les fondements de cette responsabilité s’incarnent dans un devoir et un attachement à un peuple, une société ou une civilisation passée ou disparue et qui, laissée aux périls du temps, n’a plus de gardiens. Protéger le patrimoine en péril ne relève pas de la commémoration – dont la valeur politique est contemporaine et intéressée – ; elle relève d’une responsabilité désintéressée de la rencontre et de la reconnaissance de soi et de l’autre.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Jonathan Paquette et Robin Nelson , « Éthique et politiques du patrimoine : regards sur la notion de responsabilité », Éthique publique [En ligne], vol. 19, n° 2 | 2017, mis en ligne le 08 décembre 2017, consulté le 19 août 2018. URL : http://journals.openedition.org/ethiquepublique/3019 ; DOI : 10.4000/ethiquepublique.3019

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Auteurs

Jonathan Paquette

Jonathan Paquette est professeur agrégé à l’École d’études politiques de l’Université d’Ottawa où il enseigne en administration publique. Son programme de recherche s’intéresse aux politiques de la culture et aux politiques du patrimoine. Depuis 2016, il dirige un projet de recherche financé par le Conseil de la recherche en sciences humaines et sociales du Canada portant sur la place des normes et des valeurs dans la transformation des politiques du patrimoine en Asie.

Articles du même auteur

Robin Nelson

Robin Nelson est doctorante en administration publique à l’École d’études politiques de l’Université d’Ottawa. Ses travaux de recherche documentent la place des normes et des systèmes de valeurs dans la construction de la politique muséale de l’Ontario.

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