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Récit praxéologique : une approche éthique pour accompagner les transformations socioécologiques

Ian Segers

Résumés

Les grandes transformations socioécologiques qui secouent actuellement le système Terre entraînent un questionnement complexe sur les rapports que nous devrions entretenir entre soi, les autres et la nature. En revanche, ce questionnement éthique est rarement discuté dans les organisations. S’il existe une panoplie de guides, de grilles d’analyse et de normes visant l’opérationnalisation du changement socioécologique, il en existe beaucoup moins portant sur la construction de ses valeurs et finalités. À travers un récit de pratique et d’une analyse praxéologique, le présent article porte sur la formalisation d’un processus participatif par le dialogue permettant l’accompagnement de groupes dans la co-construction de sa posture éthique. Ce regard réflexif sur la pratique met en relation les dynamiques éthiques, le dialogue et les processus participatifs dans une organisation originale : le triangle du dialogue.

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Texte intégral

1Agir dans un monde incertain, disait Callon (2001), n’est pas chose aisée. Comment prendre de bonnes décisions individuelles et collectives en sachant que le monde est en perpétuelle transformation ? Cette incertitude devient particulièrement vertigineuse si l’on ajoute à l’équation l’augmentation exponentielle de la vitesse des transformations sociales et de la complexité des grands enjeux écologiques qui secouent actuellement le monde. Changements climatiques, généralisation des inégalités économiques, transformation dans l’affectation des terres, gaspillage alimentaire, dégradation des écosystèmes et perte de biodiversité, despotisme et désengagement politique, crise migratoire, racisme et sexisme systémique se combinent pour former de macro-problèmes socioécologiques se renforçant les uns les autres (Morin, 2011). Cette situation entraîne l’humanité dans une zone d’incertitude où plusieurs limites, qu’elles soient climatiques, sociales, démographiques, écologiques ou économiques, sont atteintes ou en voie de l’être (Rockström, 2009).

2Les enjeux d’adaptation sont donc majeurs et nécessitent des transformations au cœur du système, comme le proposait déjà en 1972 le rapport Halte à la croissance (Meadows et al., 1972). Le principal résultat de ce rapport est la démonstration qu’une société encourt de graves risques socioécologiques si elle maintient son mode de développement sur le paradigme d’une « croissance infinie dans un monde aux ressources limitées » (Meadows et al., 1972). Il conviendrait donc de transformer ce paradigme, car le modèle de développement propre à la civilisation industrielle génère des défaillances majeures et dramatiques le conduisant devant ses apories (Servigne, 2015 ; Tainter, 2013 ; Freitag, 2011 ; Arnsperger, 2009 ; Rist, 2001 ; Castoriadis, 1977). Ces constats entraînent des questions complexes sur les bifurcations possibles à cette trajectoire sociohistorique.

3Le rapport Meadows a jeté les prémisses de cette réflexion globale et systémique sur les relations entre les humains et l’écosphère et, depuis, plusieurs modèles de développement alternatifs sont proposés : le développement durable, l’écologie sociale, la décroissance, l’économie verte, circulaire ou sociale et l’écosocialisme en sont des exemples. Ces modèles ont ceci en commun : ils génèrent une réflexion tactique sur les actions à mettre en œuvre, le comment agir ; et ils suscitent un questionnement éthique sur le sens des actions et de leurs repères philosophiques, le pourquoi agir. Si le comment agir est somme toute bien balisé, il n’en est pas de même pour le pourquoi agir. Dans les organisations, il est globalement inhabituel d’entreprendre des discussions formelles dans lesquelles sont partagées les visions du monde, les valeurs et les utopies.

4Cependant, les réflexions éthiques sont une source de connaissances déterminantes pour la construction de nouvelles pratiques socioécologiques. C’est pourquoi il est pertinent de chercher, de co-créer et d’expérimenter de nouvelles procédures d’accompagnement de groupes, spécifiquement adaptées à ce type de réflexions. Pour concevoir dans la complexité, la non-violence et la créativité des nouveaux paradigmes adaptés aux conditions spécifiques de notre époque en transition, il faut aussi s’intéresser au comment accompagner le pourquoi : travailler à développer des processus d’accompagnement de groupe qui favorisent les discussions éthiques et permettent d’enrichir et d’éclairer les actions.

5À travers un processus de recherche praxéologique, j’ai conçu une posture d’accompagnement de groupes, les processus participatifs par le dialogue, permettant d’aborder ces questions socialement vives à propos des valeurs, des utopies et des aspirations (Segers, 2014). Après dix ans d’accompagnement de groupes impliqués dans la transformation socioécologique, j’aimerais partager certaines considérations pratiques et théoriques.

6Pour y parvenir, je vais commencer par quelques considérations d’ordre méthodologique pour ensuite inviter le lecteur à me suivre à travers un récit de pratique où, à la manière d’une histoire, je retrace les différentes phases d’un processus participatif par le dialogue que j’ai conçu pour un groupe particulier : la Table régionale de développement durable du Saguenay-Lac-Saint-Jean. La suite de l’article est consacrée à l’analyse praxéologique de ce processus et se fera en deux étapes : une réflexion dans l’action, qui analyse l’intervention d’un point de vue pratique puis une réflexion sur l’action, dans laquelle je présente la formalisation théorique de l’intervention.

Posture paradigmatique

7L’intention du présent article est avant tout pratique : à partir d’une intervention singulière, l’idée est d’en tirer quelques connaissances pouvant participer à diversifier les pratiques d’interventions. Plus précisément, il s’agit de proposer à la communauté de pratique intéressée une démarche d’accompagnement de groupes permettant la co-construction d’une posture éthique dans un contexte de transformations socioécologiques. Pour ce faire, ce texte est écrit du point de vue de la pratique, par un praticien-chercheur. Ce qui campe les propos de cet article dans le champ de l’éthique appliquée (Patenaude, citée dans Lacroix et Létourneau, 2005). Cette orientation pragmatique éloigne momentanément un débat plus critique sur les théories et les différends qui parfois les opposent. Je propose plutôt une approche qui favorise le mélange d’horizons disciplinaires.

8Ce « bris-collage » (Morin, 2006) issu du dialogue entre les disciplines et la pratique implique le développement d’une posture originale dans laquelle sont interconnectés certains principes directeurs. Cette posture générale oriente non seulement la pratique, mais organise aussi la pensée. Elle agit comme un filtre posé sur le réel, ce qui permet d’en faire une certaine lecture, mais en même temps, teinte cette lecture. Ainsi, cette posture paradigmatique constitue à la fois une assise méthodologique et une source de subjectivité, qu’il est pertinent de dévoiler.

9La description et l’articulation de cette posture constituent donc le premier temps de cet article et reposent sur 1) le paradigme de la complexité ; 2) une approche transdisciplinaire et 3) sur une éthique pour l’anthropocène. Cette approche paradigmatique est schématisée à la figure 1.

Paradigme de la complexité

10La pensée complexe ou le paradigme de la complexité est un univers théorique développé par Edgar Morin dans les différents tomes de La méthode. Il s’agit d’un « bris-collage » (Morin, 2006) de plusieurs disciplines scientifiques tant humaines, sociales que fondamentales permettant d’organiser le réel dans une perspective à la fois systémique (Bertalanffy, 1969 ; Rosnay, 1975), pratique et éthique.

11De manière complémentaire aux approches mécanistes et linéaires qui divisent le réel en unité pouvant être étudiées de manière indépendante et disciplinaire, la pensée complexe vise plutôt à relier et à connecter ce qui paraît disjoint, de manière transdisciplinaire. Pour Morin la pensée complexe est :

[…] un mode de pensée qui respecterait la multidimensionnalité, la richesse, le mystère du réel, et saurait que les déterminations cérébrale, culturelle, sociale, historique que subit toute pensée co-déterminent toujours l’objet de connaissance (Morin, 1980 : 10).

  • 1 Merci à Marielle Couture pour la réalisation des schémas.

Figure 1 : Cadre théorique1

Figure 1 : Cadre théorique1

12La science construit un type spécifique de connaissances, mais la pensée rationnelle n’est pas la seule à offrir des connaissances. L’art, les émotions, l’expérience directe sont aussi source de connaissances. La fonction de la pensée complexe c’est justement de reconnaître la diversité des modes de pensées et de production des savoirs. C’est pourquoi Morin (2004) insiste sur l’idée qu’Homo sapiens est surtout homo complexus, c’est-à-dire à la fois sapiens, demens, mythologicus, ludens, economicus et faber. Ainsi, pour être réaliste, il vaut mieux rendre compte d’un monde complexe dans la complexité en acceptant l’aspect fluctuant et incertain des connaissances (Huybens, 2009).

13Ultimement, la pensée complexe ouvre vers un nouveau narratif, une nouvelle narration du monde. Effectivement, l’éthique de la pensée complexe propose une (ré)articulation et une reconnexion des liens d’interdépendances entre les individus, la société et la Nature (Morin, 2004). Liée par ce destin planétaire, l’éthique de la reliance nous convie à renouveler le dialogue entre les humains et entre les humains et les autres qu’humains afin de rechercher des manières originales, justes et adéquates de penser et d’agir sur les enjeux uniques de notre époque (Descola, 2005).

Transdisciplinarité

14La transdisciplinarité est une posture méthodologique permettant, d’une certaine manière, d’opérationnaliser le paradigme de la complexité. En reconnaissant la complexité du monde et la pluralité des niveaux de réalité (Nicolescu, 1996), la finalité des approches transdisciplinaires vise la production de savoirs descriptifs et normatifs orientés vers la recherche d’un bien commun (Pohl et Hirsch-Hadorn, 2008).

15Ce type de recherche nécessite le décloisonnement des savoirs et la capacité de relier une diversité d’acteurs scientifiques et terrain autour de questions socialement vives (Lang et al., 2012). Cette invitation à penser dans la diversité encourage le dépassement des limites disciplinaires, participe à atténuer les frontières entre sciences et société et nécessite la prise en compte des diverses perceptions d’un même problème (Pohl, 2010). Les approches transdisciplinaires favorisent la création de liens concrets entre les acteurs de la recherche et les acteurs terrain. Ce dialogue entre les acteurs, les disciplines et les pratiques nécessite un effort de compréhension pour la co-constuction d’une réalité intersubjective et implique les acteurs dans un processus de co-production des connaissances à propos d’un problème particulier (Robinson et Tansey, 2006 ; Lemos et Morehouse, 2005).

16Ces démarches permettent d’illustrer et de comprendre la complexité des enjeux étudiés et de maintenir cette complexité dans la recherche, la prévention, l’atténuation ou la résolution de problèmes concrets. Les approches transdisciplinaires permettent la création de connaissances orientées vers la mise en œuvre de solutions permettant de répondre aux défis de notre temps. Par contre, ces connaissances doivent aussi répondre aux exigences de la recherche scientifique, il doit donc s’instaurer une double herméneutique (Audet, 2014), c’est-à-dire une réflexivité entre sciences et pratique. Ce cercle herméneutique liant la recherche et la pratique entre en résonnance avec la boucle praxéologique, présentée à la figure 2, qui illustre justement cette interface entre les savoirs théoriques et procéduraux.

17Pour favoriser et activer les dialogues transdisciplinaires, Pohl et Hirsch-Hadorn (2008) insistent sur l’importance de la formation de spécialistes habiles dans la liaison et la facilitation de groupe. La mission de ces derniers consiste dans l’intégration et l’implémentation de la diversité des connaissances. C’est définitivement dans cette perspective que s’inscrit le processus d’accompagnement de groupe décrit dans cet article.

Une éthique pour l’Anthropocène

18Plonger dans le paradigme de la complexité et dans les approches transdisciplinaires peut avoir des effets contre-intuitifs. Développer une vision systémique du monde et accueillir dans la bienveillance la diversité des points de vue peut plonger les acteurs dans une zone de confusion où la prise de décisions et la priorisation des enjeux deviennent laborieuses. Ce relativisme mou, où chaque avis se vaut, inhibe effectivement l’action, c’est pourquoi l’action doit être éclairée par des valeurs et des finalités éthiques claires (Huybens, 2009).

  • 2 Pour consulter le site de l’UIGS : www.iugs.org

19Les valeurs et les finalités éthiques développées ici sont ancrées dans un contexte où l’humanité est entrée dans une zone d’incertitude et d’instabilité socioécologique. Le terme Anthropocène est d’ailleurs proposé par l’Union internationale des sciences géologiques (UIGS)2 pour désigner cette nouvelle Ère géohistorique dans laquelle l’humanité est entrée (Steffen et al., 2011). L’Anthropocène succéderait à l’Holocène (les 20 000 dernières années) et pour justifier ce passage, les géologues témoignent de la présence d’une nouvelle strate géologique identifiable sur l’ensemble de la planète. Composé de plastique, de béton, d’aluminium ou de radionucléides artificiels, ces traces matérielles produites massivement par les civilisations industrielles se sont déposées au fil des 250 dernières années. En adéquation avec cette réalité, une abondante littérature scientifique converge vers un constat important : l’accélération et l’intensification du rythme de développement des sociétés industrielles ont des impacts majeurs sur le Système Terre (Zalasiewicz et Waters, 2016). Ces impacts se cristallisent autour de macro-problèmes socioécologiques : changements climatiques, explosion démographique, effondrement potentiel de ressources stratégiques (pétrole, phosphate), faillite du système économique, dérives politiques vers un populisme autoritaire, gaspillage alimentaire, pollution généralisée des écosystèmes. Cette situation entraîne l’humanité dans une zone incertaine où :

[l]’empreinte humaine sur l’environnement planétaire est devenue si vaste et si intense qu’elle rivalise avec certaines des grandes forces de la Nature en termes d’impact sur le système Terre (Steffen et al., 2011 : 842-867).

20Cette entrée dans l’anthropocène fait ressortir les intimes connexions entre l’évolution humaine et son emprise sur la nature et l’emprise de la nature sur l’évolution humaine. La compréhension de ces mécanismes de co-évolution et la prise de conscience d’un destin planétaire commun entre les humains et les autres qu’humains commande une responsabilité éthique, déjà appelée par Jonas (1972).Les macro-problèmes dans lesquels se trouve notre humanité soulèvent donc des questions sur 1) le sens et les finalités de ce type de développement ; 2) les verrouillages sociétaux qui ralentissent les transformations socioécologiques ; et 3) la construction d’une nouvelle éthique, d’un nouveau narratif, en congruence avec les enjeux de l’anthropocène.

21Dans ce contexte, réfléchir collectivement au sens de nos actions, même les plus banales, semble une riche idée. C’est pourquoi, dans une tentative de reconnecter par le dialogue les liens entre l’individu, la société et la nature, j’accompagne les organisations dans une perspective de transition socioécologique.

22Cette vision appliquée de l’éthique s’insère, selon la typologie développée par Patenaude dans une approche collaborative (Patenaude, citée dans Lacroix et Létourneau, 2005). Il s’agit d’une pratique éthique fondée sur le dialogue où la sensibilité du raisonnement éthique se développe au moyen des habilités et des aptitudes relationnelles, par l’intermédiaire du dialogue. Cette approche permet à une communauté de pratique de délibérer afin de co-construire ses finalités éthiques. Cette approche met l’accent sur la co-élaboration de valeurs et le pari que si les solutions sont co-élaborées à partir d’un sens partagé, elles subissent moins de résistances. Cette approche collaborative de l’éthique se fonde sur l’accompagnement de l’autre et le développement de compétences éthiques. Ainsi, l’accompagnement permet de « penser avec les gens plutôt que de penser pour eux. C’est cela une éthique qui ne fait pas la morale » (Malherbe, 2000 : 5).

23Le choix d’intervenir dans ce contexte spécifique implique qu’en tant que praticien-chercheur, je suis impartial et non neutre. Impartial, car la recherche est encadrée par l’utilisation de méthodes scientifiques validée par les paires et non neutres, car l’action est éclairée par des valeurs que je voudrais voir fleurir : transition, co-construction, bienveillance, dialogue, responsabilité. Cependant, si ces valeurs façonnent ma subjectivité, elles ne sont pas dissimulées. Au contraire, elles sont explicites et constituent une source d’authenticité qui me motive à participer à ce vaste chantier de transformation socioécologique.

Récit de pratique

24Le récit de pratique est un outil méthodologique orienté vers la description d’expériences vécues et le contexte au sein duquel elles se sont déroulées. Par essence, les expériences sont non reproductibles, mais le récit de pratique permet de collecter une diversité d’information sur la pratique, d’identifier les savoirs mobilisés intuitivement, de prendre du recul et d’extraire des savoirs issus de la pratique (Bertaux, 2007).

  • 3 La recherche-action fut réalisée dans le cadre d’une maîtrise en éthique à l’Université du Québec à (...)

25Dans le cadre d’un projet de recherche-action3, j’ai accompagné la Table régionale de développement durable du Saguenay-Lac-Saint-Jean (TRDD) dans l’élaboration de son « pôle » éthique. Cette posture éthique devait définir l’identité organisationnelle et la légitimité de la TRDD. La TRDD est une entité administrative attachée au Réseau régional de la santé et des services sociaux du Saguenay–Lac-Saint-Jean. Elle a été mise sur pied dans le but d’inscrire le réseau régional de la santé dans une démarche de développement durable et de faire évoluer la culture organisationnelle en conséquence. La structure organisationnelle de la TRDD est souple et multiacteurs afin de permettre la collaboration entre les établissements : hôpitaux, centres jeunesse, centres d’hébergement et de soins de longue durée, centres locaux de services communautaires et agence régionale. Les membres sont responsables de définir les orientations générales de la Table, mais sont autonomes dans leurs décisions et actions. Ils participent de manière volontaire, sur la base d’un intérêt commun pour le développement durable.

26D’entrée de jeu, les membres de la TRDD ont entrepris la création d’un plan d’action en développement durable et ont voulu en même temps réfléchir au sens à donner à ces actions. Pour faciliter la réflexion sur ce sujet, il a été suggéré de rédiger un document fondateur, une déclaration de principes, établissant la mission, la vision et les valeurs de la TRDD. C’est dans ce cadre que j’ai été mandaté pour concevoir et piloter un processus participatif par le dialogue. Les objectifs étaient de co-construire une vision commune du développement durable basée sur des valeurs et permettant d’orienter le groupe dans ses décisions. Ma fonction au sein de cette organisation était donc hybride : agir à la fois comme professionnel du développement durable et comme chercheur.

27Dès lors a débuté un travail de documentation et de conception de la procédure d’accompagnement. Il est vite devenu évident qu’une diversité d’ordres normatifs (Benyekhlef, 2015) permet l’opérationnalisation du développement durable. Depuis les premiers Sommets de la Terre en 1972 et l’engouement pour le développement durable qui en a suivi, une diversité de lois, de normes, de méthodes et d’outils a été adoptée afin d’opérationnaliser les transformations socioécologiques. Différentes organisations, de l’Organisation des Nations Unies aux organismes du milieu, ont produit une panoplie d’instruments normatifs permettant de transformer les secteurs d’activités par des pratiques socialement responsables, écologiquement viables et économiquement équitables. À titre d’exemple, nous pouvons citer la signature d’accords internationaux visant la protection de l’environnement comme les accords de Paris concernant les changements climatiques. Au Québec, la Loi sur le développement durable(Chapitre D-8.1.1) assujettit l’administration publique et l’ensemble des sociétés d’État à 16 principes de développement durable (Article 6). D’ailleurs, le principe e) « participation et engagement » de la Loi renforce considérablement le propos de cet article4. En relation avec le droit international et national, il existe tout un arsenal de normes telle l'ISO 260005 qui encadre la responsabilité sociétale des organisations, de référentiels, comme BNQ 21-0006 permettant de piloter le développement durable dans les organisations responsables. Finalement, il existe un coffre rempli d’outils permettant la gestion d’initiatives locales. Il s’agit par exemple de grilles d’analyse de développement durable (ex. : Villeneuve et Riffon, 2011) ou de typologies des représentations du développement durable (ex. : Riffon, 2016). Tous ces ordres normatifs visent l’opérationnalisation des transformations socioécologiques et l’implication des acteurs dans les différentes phases de gestion du changement. Il s’agit du comment agir.

28Cependant, l’engagement dans la transformation des pratiques socioécologiques et les prises de conscience que cela provoque entraînent un questionnement éthique sur les raisons fondamentales qui motivent l’action. Dans ce domaine, il existe beaucoup moins de balises. Dès lors, il faut introduire une distinction : les réflexions portant sur le comment agir ne sont pas du même ordre que celles portant sur le pourquoi agir. Ces dernières s’intéressent plutôt à la nature du changement à apporter et aux finalités. Bien sûr, ces questions ne sont pas mutuellement exclusives, mais la réflexion sur le pourquoi agir implique une dimension spécifiquement éthique souvent maladroitement accompagnée.

  • 7 Pour avoir une idée de la diversité de ces techniques, se référer à l’ouvrage de Peggy Holman (2007 (...)
  • 8 Voir la sous-section Le réservoir de sens et l'horizon moral

29Ainsi, pour accompagner la TRDD, j’ai « bris-collé » un processus permettant d’engager le groupe dans un dialogue sur la diversité des valeurs individuelles et organisationnelles. La première étape fut la tenue d’un atelier participatif inspirée du world café (Brown et al., 2005)7. Un world café est une technique d’animation utile pour faire participer les acteurs à une conversation authentique et pour stimuler la réflexion à partir de questions engageantes. Dans le contexte de la TRDD, le world café devait permettre une conversation autour de deux sujets : l’identification des valeurs du groupe et la co-construction d’une vision désirable de l’avenir. Le contenu généré durant cette activité a été consigné, analysé, puis articulé dans un réservoir de sens8, sorte de synthèse des valeurs discutées par le groupe. Ce document synthèse était destiné à être enrichi par le groupe lors des rencontres suivantes.

  • 9 Voir la sous-section Le réservoir de sens et l'horizon moral

30La deuxième étape, échelonnée sur deux rencontres, fut un exercice de rédaction sur texte unique. Réunis en petits groupes, les membres de la TRDD devaient bonifier et étoffer le document synthèse. À partir du réservoir de sens, le groupe a délibéré et choisi ses valeurs fondamentales. Cet exercice a permis la co-création d’un horizon moral9, identifiant le pourquoi agir, c’est-à-dire le fondement éthique de la déclaration de principes.

31À la suite de ces activités de co-construction, une version définitive de la déclaration de principes a été mise en page sous la forme d’une affiche exposant les valeurs, la vision et la mission de la TRDD. Au terme de ce processus, la déclaration a été adoptée au consensus par les membres de la TRDD. Ce document a permis d’orienter de nombreuses initiatives de développement durable dans plusieurs établissements de la région. Depuis, la réforme du système de santé a transformé le réseau et la TRDD n’y a pas survécu.

32Ce récit ne serait pas honnête si je m’arrêtais ici. Dans l’action, cela ne s’est pas passé aussi facilement. Les approches participatives n’ont pas été adoptées séance tenante. Il y a plutôt eu une vive résistance aux changements. J’ai compris, plus tard, que les approches participatives peuvent parfois être perçues comme audacieuses, voire menaçantes. Chez certains acteurs, elles occasionnent un sentiment d’incertitude, un inconfort, car les repères habituels de la discussion sont ébranlés. De cette compréhension, j’ai modifié ma pratique et appris à écouter, à observer et à respecter les différentes vitesses de changement d’un groupe.

33Dans la section suivante, je vais situer cette intervention dans le cadre général de ma pratique. Cette étape permettra d’articuler l’intervention à travers une réflexion praxéologique permettant une réflexion dans et sur l’action.

(Multi) pratique et boucle praxéologique

34Ma pratique est principalement déployée à l’Université du Québec à Chicoutimi. Depuis 2008, j’y enseigne à titre de chargé de cours dans les programmes en éco-conseil10 des contenus relatifs aux controverses socioécologiques, à l’éthique de la relation Nature/Culture et aux pratiques du dialogue. Je suis également professionnel de la recherche, ce qui permet une implication dans des projets de recherche-action. Finalement, j’interviens sur le terrain au moyen d’activités de recherche, mais aussi comme professionnel de la gestion de groupe. Ma pratique est plutôt une multipratique où s’entrecroisent enseignement, recherche et interventions. L’objectif de cette section est d’établir les liens entre les trois activités de cette multipratique dans une perspective praxéologique (Huybens, 2009 ; Lhotellier ; 1994). La figure 2 formalise dans une boucle praxéologique la dynamique de cette multipratique.

35Comme développée ici, la praxéologie est un métissage conceptuel issu d’un engagement dans un terrain social, d’un va-et-vient entre la pratique et la théorie et de l’articulation entre plusieurs théories liées à la recherche-action, à l’autorégulation, à la systémique sociale (Huybens, 2009). Cette posture méthodologique permet une réflexion dans et sur l’action et cette dynamique itérative entre la pratique et la recherche permet de formaliser, à partir d’une diversité de situations uniques, des connaissances plus complexes et transférables.

36En fonction de ces considérations, nous devons placer au cœur de notre approche méthodologique les rapports entretenus entre la pratique, les théories et le praticien lui-même. La praxéologie constitue une théorie de l’action qui permet au chercheur de se positionner à l’interface de ces positions et favorise le dialogue entre la pratique et les théories tout en rendant logique l’idée qu’il faut se préoccuper des deux en même temps (Huybens, 2009). Ce mouvement entre la pratique et la recherche présuppose une implication dans le réel, du temps pour la réflexion et le recul nécessaire pour permettre cette réflexion (Albarello, 2004).

Le praticien réflexif

37La première activité de la boucle regroupe les interventions sur le terrain. Depuis 2008, j’accompagne seul et en équipe, une diversité de groupes, une centaine à ce jour, de dimensions variées, dans une diversité de secteurs d’activités (des multinationales aux associations de quartier) et dans différents contextes (professionnel, scientifique, bénévole). Le dénominateur commun entre ces groupes est qu’ils sont confrontés à une tension éthique concernant l’adaptation de l’agir face aux bouleversements socioécologiques. Cette tension est souvent clandestine et se manifeste de différentes manières. Il peut s’agir d’un questionnement économique à propos des investissements nécessaires à la transition énergétique dans un contexte de changements climatiques ou d’un malaise concernant la faisabilité d’une exploitation « durable » des ressources non renouvelables comme les hydrocarbures. Il peut également s’agir d’un problème de gouvernance territoriale impliquant un conflit d’usage sur l’exploitation d’une ressource stratégique comme l’eau ou d’une réflexion politique sur la démocratie participative et les processus qui l’accompagnent. Dans ce contexte, mon rôle consiste à accompagner ces groupes avec des processus participatifs par le dialogue afin de sortir de la clandestinité les tensions éthiques et de co-construire des solutions en y intégrant ces nouvelles informations.

38Les interventions sur le terrain mettent en action des savoirs pratiques, comme le world café dans le cas de la TRDD. Pour Huybens (2009), les savoirs pratiques sont un amalgame de théories, de procédures, de techniques et d’expériences et font appel au savoir-faire. Ils sont mobilisés dans l’action par le praticien réflexif (Schön, 1994) et sont observés dans l’action, ce qui permet de les ajuster en même temps que l’action a lieu afin de s’adapter au terrain social. Selon Schön, « la réflexion dans l’action est une sorte de dialogue continuel entre le praticien et les évènements de sa pratique professionnelle » (1994 : 97).

39Cette posture place le praticien réflexif dans une position d’engagement par rapport à son terrain (Albarello, 2004). Il participe de l’intérieur à la construction d’un projet social particulier et s’y engage avec toute sa subjectivité. Ainsi, le praticien réflexif n’est pas un acteur neutre. Au contraire, son engagement est porteur de sens, car il suppose une implication, une volonté de collaboration et de participation à l’action. Le praticien réflexif intervient dans un terrain social avec lequel il est en relation. Mais, dans un souci de transparence, cet engagement à intérêt à être explicite, pour soi et pour les autres, car il contient la subjectivité de l’intervenant.

Le praticien-chercheur

40La deuxième activité de la boucle praxéologique concerne la recherche. Pour s’investir dans un processus formalisé de recherche et porter un regard analytique sur les interventions, il est indispensable d’opérer une distanciation avec le terrain social. La posture du praticien-chercheur (Albarello, 2004) permet d’entreprendre une réflexion sur l’action et de s’investir dans un processus de recherche balisé méthodologiquement. Le praticien-chercheur s’installe ainsi dans une position de doute permettant l’élaboration de questions de recherche, d’hypothèses et la construction d’un cadre théorique. Cette rigueur méthodologique permet au praticien-chercheur de s’appuyer sur la singularité d’une situation afin d’en explorer les ramifications et son potentiel d’émergence de connaissances théoriques. Dans le cas de la TRDD, la recherche a été effectuée dans le cadre de ma maîtrise et, ensuite, j’ai effectué d’autres recherches-actions à titre de professionnel de recherche.

Enseignement

41La troisième activité de la boucle praxéologique est la formalisation des savoirs procéduraux et théoriques pour l’enseignement. Avec une équipe d’enseignants et d’enseignantes de l’UQAC, nous développons des stratégies pédagogiques adaptées à l’enseignement relatif aux transformations socioécologiques. Dans une perspective transdisciplinaire, nous favorisons le co-enseignement, l’utilisation des processus participatifs comme outil d’apprentissages et la co-construction des savoirs. L’enseignement est pragmatique et conceptuel, ponctué de nombreuses expérimentations et de retours d’expériences (Riffon et al., 2013).

42Finalement, la praxéologie permet au praticien de se situer à l’interface de deux positions. Il est à la fois impliqué dans une pratique, laquelle est source de savoirs propres à enrichir l’action, et dans un processus de recherche qui permet un regard distancié nécessaire à l’analyse des faits sociaux. Cette double herméneutique (Audet, 2014, Huybens, 2004 ) favorise un dialogue entre la pratique et les théories tout en rendant logique l’idée qu’il faut se préoccuper des deux en même temps.

Le triangle du dialogue

triangle du dialogue

Figure 3 : Le triangle du dialogue

Les trois pointes du triangle du dialogue

43Les trois pointes du triangle représentent les fondements des processus participatifs par le dialogue. Si chaque pointe existe de manière autonome, leur mise en relation pour la pratique est unique. Cette articulation des savoirs nécessite une présentation en deux temps : les trois fondements et les liens entre ces derniers.

L’éthique

44La réflexion sur l’action a permis de distinguer deux façons d’aborder les questions éthiques. La première, par acquisition de savoirs théoriques. Les savoirs théoriques ne sont pas normatifs, ils n’indiquent rien à propos du comment agir, mais permettent d’éclairer le réel de manière conceptuelle. L’éthique, comme discipline philosophique, engage les spécialistes dans une réflexion fondamentale portant sur les finalités de l’existence humaine s’articulant dans les rapports entre soi, les autres et la société. Jonas (1979) propose aussi d’inclure les relations entretenues entre les humains et l’écosphère dans la réflexion éthique. Comme il est impossible d’extraire les humains de la nature, la pensée éthique doit reconnaître cette interdépendance et la considérer comme un « objet » éthique (Latour, 2015 ; Larrère, 2009). Dans le cadre de cet article, il est impossible d’élaborer à propos de l’éthique de l’environnement, mais elle demeure, dans un contexte de transformation socioécologique, d’une importance critique.

45Dans une approche appliquée, le praticien doit être en mesure de prendre soin des questions éthiques qui surgissent au cœur des pratiques quotidiennes. Ces dernières se manifestent souvent de manière souterraine et clandestine (Legault, 1999) et sont ressenties comme une tension entre deux possibilités contradictoires pour un seul choix. Dans le cas de la TRDD, cette tension s’est notamment manifestée sous la forme d’un conflit sur l’allocation des fonds. Avec le peu d’argent disponible, faut-il investir dans les secteurs critiques (c’est-à-dire la santé communautaire) ou dans le développement durable ?

46Ces dilemmes parfois intenses peuvent provoquer une dissonance cognitive et entraîner des conséquences fâcheuses pour les personnes et les organisations. Malgré cela, par manque de temps, par souci d’efficacité ou par peur de la confrontation, les valeurs et les finalités sont peu discutées et mal considérées dans les organisations. Pourtant, qu’elles soient individuelles ou collectives, les valeurs s’avèrent une réelle force agissante. Elles orientent les décisions, déterminent le sens de l’agir et alimentent les conflits. Pour Legault (1999), les valeurs sont la charpente invisible d’une décision et reflètent, de manière relativement cryptée, une conception du bien et du mal. En se privant de cette partie du réel, des informations essentielles offrant une plus grande conscience de soi, des autres et de la nature sont écartées. C’est pourquoi un des objectifs du processus participatif par le dialogue réalisé à la TRDD était de sortir de la clandestinité les différents enjeux éthiques liés au développement durable.

47Cette approche collaborative de l’éthique appliquée (Patenaude, 2005) permet l’accompagnement de groupes à partir d’enjeux éthiques issus de l’action et de l’environnement quotidien. À partir de ce niveau de réalité, il est possible de construire une réflexion éthique permettant la co-élaboration des meilleures solutions dans les circonstances (Legault, 1999). Ce type d’accompagnement éthique incite à penser avec les gens plutôt que de penser pour eux, en cela l’approche collaborative « est une éthique qui ne fait pas la morale » (Malherbe, 1996 : 5).

Le dialogue

48La deuxième pointe du triangle est le dialogue. Le dialogue est une forme spécifique de communication dont l’objectif est de « parler AVEC » l’autre. Dans une relation dialogique, la réponse est subordonnée à l’écoute et l’écoute constitue une attitude privilégiée pour comprendre l’autre. Au contraire de l’argumentation ou du débat, l’écoute n’est pas considérée comme un moment stratégique pour préparer une réponse ! La relation entre les interlocuteurs est inclusive et dynamique et même si cette relation tend vers la compréhension mutuelle, le sens du discours ne lui préexiste pas, il est à co-élaborer dans les circonstances avec les gens présents (Patenaude, 1997). Le dialogue provoque donc l’élargissement des positions individuelles et invite à l’intersubjectivité. Bohm (1996) affirme d’ailleurs que le dialogue est une improvisation qui échappe au contrôle autoritaire et aux conventions. Finalement, pour Patenaude (1998), le dialogue est conçu comme un paradigme : il est une condition de l’éthique et l’éthique conditionne le dialogue. Il permet d’actualiser des compétences éthiques comme l’empathie, l’altérité et la capacité à honorer les divergences.

49Le dialogue est particulièrement bien adapté aux réflexions éthiques. Il permet de faciliter des discussions complexes autour de valeurs, du sens, des croyances, des sentiments et de partager avec les autres le fruit de cette exploration. Le dialogue permet d’observer les pensées et d’en découvrir les présuppositions qui contrôlent subtilement les interactions et freinent la communication entre les personnes (Bohm, 1996). Il devient ainsi un lieu d’apprentissage collectif. Malgré tout, il faut demeurer vigilant. Discuter de valeurs, d’émotions et d’idéaux peut vulnérabiliser les individus dans les groupes. C’est pourquoi il est de la responsabilité de l’accompagnateur de créer des espaces où les conditions entourant le dialogue soient engageantes et sécuritaires. L’aspect sécuritaire n’est pas uniquement physique, mais également symbolique. Ce qui implique que la confiance entre les interlocuteurs ne soit ni un préalable ni une obligation. Il est plutôt un résultat du processus dialogique.

50Finalement, dans une perspective de transformation socioécologique, apprendre à dialoguer est une nécessité. Nous sommes trop nombreux et interconnectés sur le système Terre pour nous priver d’un tel « outil social » encourageant les humains à délibérer collectivement de manière non violente sur les finalités et les moyens nécessaires à la construction d’un avenir commun.

Les processus participatifs

  • 11 Pour se familiariser avec ces techniques, se référer à l’ouvrage de Peggy Holman (2007), The change (...)

51La dernière pointe du triangle englobe les processus participatifs. Il s’agit de procédures et de techniques d’animation de groupes comme le world café, le forum ouvert ou les dialogues pairés11 permettant de mettre en œuvre le dialogue. Pour Van den Hove (2000), les processus participatifs sont des arrangements par lesquels une diversité d’acteurs est réunie dans le but de contribuer, de manière plus ou moins directe et plus ou moins formelle, à un processus de décision.

52Ces procédures sont des moyens techniques servant à accompagner le dialogue. Les processus participatifs permettent aux acteurs d’aller au-delà des préjugés, de transcender la pensée conventionnelle et de canaliser les efforts vers la co-construction de solutions communes (Kaner, 2007). Dans une volonté de démocratiser la démocratie, les processus participatifs rendent chaque acteur décideur, dans la mesure où il s’engage, même minimalement, dans une recherche collective des meilleures décisions dans les circonstances (Segers, 2014 ; Legaut, 1999).

53La construction d’un cadre de référence commun implique le partage de points de vue et l’acceptation de leur diversité. Mais le choc des idées peut être inconfortable : il implique parfois des manifestations d’impatience, de confusion, de frustration, d’exaspération et même de colère. Si ces moments de tensions sont délicats, ils ne doivent pas être évités. Le groupe doit apprendre à faire preuve d’empathie, de patience et d’écoute, toutes compétences induites par le dialogue. Durant l’accompagnement de la TRDD, une discussion est soudainement devenue si tendue et houleuse qu’un des interlocuteurs a quitté la pièce en claquant la porte. Pour que ces moments délicats deviennent un apprentissage positif pour le groupe, Bohm (1996) insiste sur l’importance du travail de l’accompagnateur. Ce rôle consiste à agir comme gardien des conditions d’exercice du dialogue (Patenaude, 1997). Cette fonction particulière est détaillée dans la section portant sur l’éthique du dialogue.

54Ainsi, la finalité des processus participatifs est d’engager les acteurs dans une démarche d’apprentissage visant à faire un passage entre une pensée individuelle et compétitive vers un esprit collectif, complexe et orienté vers la co-construction.

Les liens entre les trois pointes du triangle

55La dernière étape de ce processus de formalisation vise à analyser le caractère systémique unissant les trois pointes du triangle du dialogue.

L’éthique du dialogue

56Le premier lien se situe entre l’éthique et le dialogue. Dans la tradition d’Habermas, l’éthique du dialogue est de type procédural, reproductible et généralement prise en charge par un accompagnateur. C’est à ce dernier que revient la responsabilité d’appliquer et de concevoir les procédures adéquates afin d’assurer les conditions optimales à l’exercice du dialogue. Que ces procédures soient préparées ou co-construites in situ, l’objectif reste le même : offrir un encadrement éthique au dialogue par la (co)production de règles de conduite garantissant l’égalité et la liberté de toutes et tous. Les positions et les idées de chacun sont ainsi offertes à la discussion tout en étant encadrées par des règles de discussion acceptées, décidées et/ou élaborées par les participants. Pour Habermas (1992), ce principe de discussion procédurale et rationnelle permet l’exercice d’une démocratie délibérative permettant à une communauté de citoyens de s’entendre sur la nature de la société désirée ainsi que sur ses règles morales.

57Dans l’action, cela se traduit par la capacité à manier des procédures sans être procédurier et à réguler le plus harmonieusement possible les échanges. L’accompagnateur a un rôle d’expert en processus. Il faut distinguer cette fonction du rôle d’expert de contenu, qui revient aux individus qui composent le groupe et qui détiennent des savoirs particuliers utiles pour le groupe. Le rôle d’accompagnateur nécessite plutôt la maîtrise de techniques, les processus participatifs et des compétences en gestion de groupes restreints. Il est aussi utile de connaître certaines techniques de communication orale comme le recadrage, la reformulation ou la synthèse et de maîtriser des compétences en résolution de conflits.

58Le rôle d’accompagnateur vient aussi avec une responsabilité éthique qui consiste à transmettre au groupe des compétences comme l’écoute, l’empathie et l’altérité. Dans une perspective éthique de care (Bourgault et Perreault, 2015), l’empathie est une aptitude psychologique et sociale qui permet de comprendre l’autre parce que nous partageons la même humanité que lui. Par ce partage, il est possible de percevoir les états affectifs et mentaux d’autrui (sentiment, émotion, raison). Voisine de l’empathie, l’altérité est définie comme la capacité de reconnaître l’autre comme étant différent de soi tout en accueillant cette différence avec bienveillance. L’actualisation des compétences éthiques permet de « suspendre son jugement » (Bohm, 1996) pour comprendre sans juger.

59Reconnaître avec bienveillance la différence des autres est un exercice difficile, surtout dans les situations socialement vives comme dans les controverses socio-environnementales. J’ai animé́ des groupes où les positions étaient si opposées et si tranchées que le dialogue lui-même paraissait suspect. L’écoute et la compréhension étaient à ce moment synonyme de soumission à l’autre. C’est pourquoi il est important de distinguer compréhension et acquiescement : comprendre l’autre ne veut pas dire être d’accord avec l’autre. Il s’agit plutôt de le reconnaître dans sa cohérence et sa complexité. Et dans certaines circonstances, il est nécessaire et souhaitable de ne pas être d’accord avec les positions de l’autre.

La co-construction

60La co-construction est le lien unissant le dialogue aux processus participatifs. Le préfixe « co », de co-construction, de co-élaboration de sens ou de co-création, est un indicateur de partage de sens, de volonté, de coopération, de collaboration dans l’action, d’écoute active et de dialogue. Co-construire permet l’émergence de l’intelligence collective. Pour être effective et authentique, la co-construction demande de renoncer, du moins temporairement, à l’autorité personnelle ainsi qu’au pouvoir que peut conférer un statut hiérarchique. Il ne s’agit pas d’imposer par l’autorité la meilleure idée. C’est là que réside l’apport primordial de la co-construction : (ré)introduire la capacité au partage d’idées dans un esprit non compétitif et altruiste et (ré)introduire l’idée que les résultats du partage collectif d’idées dépassent ce qu’un individu seul peut effectuer.

61Dans le cas de la TRDD, ces approches sont très éloignées de la culture organisationnelle du réseau de la santé. Il s’agit d’une organisation incorporée dans une structure verticale, fortement hiérarchisée où les tâches sont balisées et codifiées dans un système de gestion complexe. D’entrée de jeu, parler de pouvoir collectif, de processus décisionnels participatifs, de co-construction et de dialogue n’était sans doute pas une stratégie gagnante… En oubliant de considérer la culture organisationnelle, j’ai participé à augmenter la résistance aux changements et perdu en crédibilité. En prenant conscience de cette dissonance, j’ai adapté ma pratique et j’ai pu réintroduire, plus tard et autrement, l’idée de la co-construction et du dialogue. Mais cette fois, de manière adéquate, c’est-à-dire avec le consentement du groupe et intégré à une tâche précise issue d’un besoin identifié par le groupe : construire la vision éthique du développement durable du groupe.

Le réservoir de sens et l'horizon moral

62Le dernier lien se situe entre l’éthique et les processus participatifs. La dynamique existante entre ces deux pôles permet la réalisation d’une double tâche : la création d’un réservoir de sens et d’un horizon moral collectif.

63Le concept de réservoir de sens, initialement développé par Fortin (1995) est un espace mental individuel et collectif relativement structuré, dans lequel résident de manière non hiérarchisée des principes moraux, des valeurs, des idéaux, des aspirations, des connaissances, des utopies et des symboles. Nous portons tous individuellement un réservoir de sens que nous actualisons de manière plus ou moins consciente. Mettre en mots un réservoir de sens collectif permet de déterminer les préoccupations éthiques et les sources souterraines qui irriguent l’action. Une fois sorti de la clandestinité, il est plus facile de constater la richesse, la diversité et l’influence de ces réservoirs de sens sur les individus et les organisations.

64Dans le cas de la TRDD, la co-construction d’un réservoir de sens fut le premier résultat tangible du processus. Il a permis aux participants d’exprimer et de mettre en dialogue leurs préoccupations éthiques en vue d’établir un système de valeurs commun. La co-construction du réservoir de sens représente une ouverture philosophique au pourquoi agir, à une quête de sens collective.

65La dernière phase consiste à sélectionner et à hiérarchiser les valeurs issues du réservoir de sens pour élaborer ce que Taylor appelle un « horizon moral » (1992). Ce travail de délibération permet de classer dans une synthèse organisée les informations diverses et contradictoires contenues dans le réservoir de sens. Ce travail permet de donner une profondeur éthique aux initiatives de transformation socioécologiques, car l’horizon moral définit un pourquoi agir contextualisé, commun et co-construit.

66Finalement, ce processus de participation par le dialogue déployé lors de l’accompagnement de la TRDD a permis au groupe de développer des compétences pour la co-construction et la prise de décisions par consensus. Les membres de la TRDD se sont entendus sur quatre valeurs prioritaires : 1) la collaboration à l’interne et à l’externe ; 2) mettre l’humain au centre de l’action et prendre soin de ceux qui soignent ; 3) la mobilisation ; 4) le respect de soi, des autres et de la planète (Segers, 2014). Ces apprentissages ont notamment permis d’adopter la déclaration de principes par consensus.

Conclusion

67L’intervention singulière réalisée à la TRDD n’est pas reproductible, mais l’analyse praxéologique de cette dernière a permis d’analyser et de formaliser les processus participatifs par le dialogue.

68Dans une approche de transformation socioécologique, les processus participatifs par le dialogue permettent de réfléchir individuellement et collectivement sur les rapports éthiques entretenus entre soi, les autres et la nature ainsi que sur les valeurs qui portent l’engagement vers cette transformation. Pour parvenir à discuter de ces sujets complexes dans l’objectif de refonder notre humanité vers de nouveaux modes d’existence, il est nécessaire de dégager du temps, de créer des espaces sécuritaires et engageants pour la discussion et d’apprivoiser le dialogue. La co-construction d’un réservoir de sens et le développement d’un horizon moral représentent un effort dans cette direction.

69Cependant, il est tout à fait possible d’animer un processus participatif par le dialogue sans pour autant discuter de contenu proprement éthique. Plusieurs processus puisent leurs origines en sciences de la gestion et sont souvent développés dans un objectif de « gestion humaine des ressources humaines », ce qui n’est nullement notre ambition. Notre manière d’intervenir dans les groupes vise à accompagner le pourquoi et non la recherche d’une quelconque productivité.

  • 12 Voir à ce sujet l’exemple de la ville de Bordeaux « La ville durable creuse les inégalités » de Yve (...)

70Ainsi, même s’il y a actuellement une sorte d’injonction à la participation, il est important de définir la visée éthique de l’exercice avant sa réalisation et d’éviter l’exécution de processus participatifs mal conçus ou faits dans la hâte et qui peuvent aisément reproduire les inégalités qu’ils tentent justement d’éviter12. Ces mauvaises pratiques peuvent définitivement compromettre la confiance des acteurs et l’intégrité des processus participatifs par le dialogue.

71La zone d’improvisation et de liberté induite par les processus participatifs par le dialogue permettra, je l’espère, de donner le courage aux groupes et aux accompagnateurs de plonger aux sources de leur authenticité pour remettre en question le rapport à soi, aux autres et à la nature et d’entreprendre avec panache, une métamorphose de la pensée ET une transition dans l’action.

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Notes

1 Merci à Marielle Couture pour la réalisation des schémas.

2 Pour consulter le site de l’UIGS : www.iugs.org

3 La recherche-action fut réalisée dans le cadre d’une maîtrise en éthique à l’Université du Québec à Chicoutimi. Elle est le fruit d’un partenariat et d’un co-financement entre la Chaire en éco-conseil et l’Agence régionale de la santé et des services sociaux du Saguenay–Lac-Saint-Jean.

4 Le principe e) stipule que : « La participation et l’engagement des citoyens et des groupes qui les représentent sont nécessaires pour définir une vision concertée du développement et assurer sa durabilité sur les plans environnemental, social et économique ».

5 Voir le site ISO : www.iso.org/iso/fr/home/standards/iso26000.htm

6 Voir le site du Bureau de normalisation du Québec : www.bnq21000.qc.ca/

7 Pour avoir une idée de la diversité de ces techniques, se référer à l’ouvrage de Peggy Holman (2007), The change handbook, à l'adresse suivante : www.thechangehandbook.com/

8 Voir la sous-section Le réservoir de sens et l'horizon moral

9 Voir la sous-section Le réservoir de sens et l'horizon moral

10 Voir le site : http://ecoconseil.uqac.ca/

11 Pour se familiariser avec ces techniques, se référer à l’ouvrage de Peggy Holman (2007), The change handbook, www.thechangehandbook.com/

12 Voir à ce sujet l’exemple de la ville de Bordeaux « La ville durable creuse les inégalités » de Yves Raibaud : https://lejournal.cnrs.fr/billets/la-ville-durable-creuse-les-inegalites

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Pour citer cet article

Référence électronique

Ian Segers, « Récit praxéologique : une approche éthique pour accompagner les transformations socioécologiques », Éthique publique [En ligne], vol. 20, n° 2 | 2018, mis en ligne le 02 avril 2019, consulté le 22 août 2019. URL : http://journals.openedition.org/ethiquepublique/3935 ; DOI : 10.4000/ethiquepublique.3935

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Auteur

Ian Segers

Ian Segers a obtenu une maîtrise en éthique et un DESS en éco-conseil à l’Université du Québec à Chicoutimi (UQAC) ainsi qu’un baccalauréat en anthropologie à l’Université de Montréal. Il enseigne depuis 2008 à l’Université du Québec à Chicoutimi (UQAC) dans les programmes en éco-conseil. Il enseigne des contenus de cours relatifs aux controverses socioécologiques, à l’éthique de la relation nature/culture et aux pratiques du dialogue. Il est associé à la Chaire de recherche à l’Université du Québec à Montréal (UQAM) sur la transition écologique et il est actuellement candidat au doctorat en sciences de l’environnement à l’UQAM. Sa recherche porte sur la transition socioécologique. Il accompagne également des groupes et des organisations à l’aide de processus participatifs par le dialogue. Il est co-organisateur du festival VIRAGE – fabrique d’idées à Sainte-Rose-du-Nord au Saguenay.

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