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AccueilNumérosvol. 22, n° 1Quand toutes les voix ne sont pas...

Quand toutes les voix ne sont pas pareilles : le défi particulier que posent les consultations sur le racisme et la discrimination systémique

Victor Armony

Résumés

Dans cet article, il est question des expériences québécoises récentes de consultation publique en lien avec la diversité et la discrimination. Après avoir examiné les questions qui sous-tendent toute initiative de consultation de ce genre, notamment en ce qui a trait aux défis méthodologiques et au problème de la légitimité socialement reconnue aux participants, nous prenons l’exemple d’une consultation locale menée par une coalition d’organismes auprès de la population d’origine latino-américaine afin d’illustrer le discours que les victimes de discrimination parviennent à partager dans un environnement sécuritaire, mais aussi les limites que ce type de démarche entraine sur le plan de la réception de leurs témoignages. Nous concluons avec une réflexion au sujet des limites que la représentation sociale du « nous » québécois et de son altérité impose sur la capacité collective de confronter les injustices consubstantielles aux relations majoritaires-minoritaires.

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Texte intégral

1Alors que les initiatives de consultation publique se répandent sous plusieurs formes et avec des finalités différentes (Lee, McQuarrie et Walker, 2015 ; Saab et al., 2018), la réflexion critique sur la délibération et la participation démocratiques doit tenir compte d’un type de situation particulièrement complexe : celle où les acteurs sociaux consultés constituent en quelque sorte – de par leur identité collective – l’objet même du débat. Dans une conception de la délibération démocratique « centrée sur l’abstraction, l’impartialité et la rationalité » (Squires, 2008), on envisage des citoyens détachés qui discutent, établissent des constats et argumentent en conditions d’égalité (Fishkin, 2018), à propos d’un sujet politiquement ou éthiquement controversé : « pour ou contre X ? ». Or on peut considérer que, dans certains contextes, « X » représente, en fait, un aspect définitoire de l’existence sociale des groupes concernés. Le racisme systémique – qui repose sur des mécanismes de distribution inégalitaire d’avantages et de désavantages selon l’appartenance des individus (Sheppard, 2018) – en est l’exemple le plus clair : tous ceux qui participeraient à une consultation sur cet enjeu seraient censés adopter une position de principe contre le racisme, mais la portée systémique des mécanismes « invisibles » qui le sous-tendent (dont l’existence est souvent contestée ou relativisée par ceux qui, appartenant à la majorité non raciste, n’en subissent pas les effets) suscitera des questionnements très sensibles en amont du débat.

2Les individus ne détiennent pas tous le même statut dans l’espace supposé culturellement neutre de la participation démocratique (Martínez Palacios, 2016), car leur identité sociale est en partie déterminée par l’enjeu débattu lui-même, et se voient donc poussés à affirmer, renier ou relativiser leur position d’énonciation. En fait, l’objet du débat entraine une mise à l’épreuve de l’universalisme implicite dans le pluralisme discursif que la consultation cherche à susciter, car certains participants devront se qualifier afin de se distinguer de la figure qui incarne la neutralité (le citoyen « moyen » ou « ordinaire »). La teneur et la réception de leur intervention seront inévitablement marquées par un tel positionnement : par exemple, en tant qu’homme blanc natif qui n’a pas besoin de s’identifier comme tel (à moins qu’il déclare un écart vis-à-vis de son avantage comme sujet universel : « je ne suis pas un immigrant, mais… ») ou en tant que femme visiblement racisée qui témoigne de son désavantage social (« je suis noire, donc… »). L’influence disproportionnée des groupes d’intérêt dans les consultations publiques est bien documentée, un phénomène qui réduit la portée théoriquement inclusive du processus (Fishkin, 2011). Cependant, surtout en matière de racisme, c’est entre des groupes organisés et professionnalisés qu’une certaine égalité d’interlocution peut être atteinte. Non seulement les victimes non politisées du racisme quotidien ont, par définition, moins de chances de se faire entendre mais, paradoxalement, une victime capable de décrire son expérience avec aplomb et précision risquera de ne pas paraitre suffisamment « authentique », de ne pas correspondre à l’imaginaire de la « bonne victime » (Laplanche-Servigne, 2014). Qui a alors le droit ou la priorité de parole et quels discours doivent être entendus (et lesquels doivent être activement exclus ou contredits) ? Comment assigner (ou empêcher d’assigner) les rôles de victime et de coupable quand on discute d’une injustice systémique qui affecte différemment les participants du débat ?

3Suivant la réflexion développée par Judith Squires (2008), notre analyse se place dans l’univers des critiques d’un modèle de délibération qui vise à produire des compromis dont la légitimité repose sur le caractère rationnel et inclusif du processus. Selon Squires, les définitions dominantes (mainstream) de la délibération démocratique accordent une importance cruciale à l’impartialité, conçue non seulement comme absence de biais (tel que le fait la théorie libérale), mais aussi comme « inclusivité » (envers la diversité de personnes et de thèmes). Or, comme le souligne Squires, le principe de l’inclusion soulève des questions que bien des penseurs de la délibération n’ont pas suffisamment considérées, notamment en lien avec le design institutionnel qui pourrait assurer la participation égalitaire. À cet égard, Fishkin (2018), comme d’autres, s’interroge sur le problème de la représentativité lorsqu’il est question de susciter la participation des citoyens « ordinaires » : le fait d’ouvrir grandes les portes ne garantit pas la présence de toutes les voix, comme le démontrent les nombreuses expériences de budget participatif dans le monde. Mais les discussions sur la représentativité (versus l’autosélection), comme celles qui portent sur la substantivité du dialogue (afin d’éviter la seule concurrence de monologues) ou sur l’efficacité du processus (pour que l’interlocution n’aboutisse dans une impasse), toutes évidemment pertinentes, tendent à laisser dans l’ombre l’aspect névralgique que nous voulons aborder dans les prochaines pages : la prise de parole racisée – dans le sens que le discours apporté au débat est directement et ouvertement tributaire de l’expérience vécue de discrimination – dans le contexte d’une consultation menant à l’adoption de politiques publiques. Les exigences de représentativité, d’impartialité, voire de rationalité, les rendent-elles illégitimes au-delà d’une certaine validité expressive ? Bien que nous n’y apportions pas de réponse définitive dans cet article, plusieurs repères seront proposés en vue d’une clarification des enjeux soulevés et de la formulation de quelques pistes méthodologiques.

  • 1 L’auteur a participé, avec des rôles différents, dans tous les cas abordés dans cet article.

4Pour ce faire, nous discuterons d’abord des expériences québécoises récentes de consultation publique en lien avec la diversité et la discrimination, en référant en particulier au cas de la Consultation sur le racisme et la discrimination systémique lancée par le gouvernement du Québec en 2017, devenue plus tard le Forum sur la valorisation de la diversité et la lutte contre la discrimination1. Ensuite, nous nous attarderons sur les questions qui sous-tendent toute initiative de consultation de ce genre, notamment en ce qui a trait aux défis méthodologiques – soit la façon dont sont produits les résultats du processus, censés constituer l’extrant sur lequel l’action publique devra se fonder (généralement matérialisé sous la forme de rapport final, de « données probantes », de conclusions, de recommandations, etc.) – et à la question de la légitimité socialement reconnue aux participants et, surtout, à leur parole. En nous servant de l’exemple d’une consultation locale menée par une coalition d’organismes auprès de la population d’origine latino-américaine, nous illustrerons le discours que les victimes de discrimination parviennent à partager dans un environnement sécuritaire, mais aussi les limites que ce type de démarche entraine sur le plan de l’acceptabilité sociale de leurs témoignages. Nous conclurons avec quelques réflexions au sujet des limites que la représentation sociale du « nous » québécois et de son altérité impose sur la capacité collective de confronter les injustices consubstantielles aux relations majoritaires-minoritaires.

Expériences québécoises en lien avec la diversité et
la discrimination

5Dans l’univers dynamique de la consultation publique au Québec, une expérience en particulier a laissé une marque qui ne sera pas d’aussitôt oubliée : la Commission de consultation sur les pratiques d’accommodement reliées aux différences culturelles – communément connue comme la Commission Bouchard-Taylor du nom de leurs présidents – a mené ses travaux pendant plusieurs mois de l’année 2007 et a déposé son rapport final en mai 2008 (Milot, 2013). Ayant comme noyau de la controverse le phénomène de l’« accommodement raisonnable » en matière religieuse (généralement compris – même si souvent faux sur le plan empirique et juridique – comme une forme plus ou moins acceptable de dérogation aux normes sociétales au nom d’une revendication communautariste) (Armony, 2010), cette consultation a constitué le premier moment de cristallisation discursive d’un « nous » québécois qui mobilise les « valeurs communes » et, plus spécifiquement, la laïcité et l’égalité des sexes comme marqueurs identitaires (Bilge, 2010). Sans véritable conséquence immédiate en termes de politique publique, la Commission Bouchard-Taylor aura toutefois laissé un legs extrêmement puissant au niveau symbolique, même si essentiellement contraire à celui que ses présidents souhaitaient offrir. Le projet de loi n° 60, déposé en 2013 par le gouvernement indépendantiste du Parti québécois, allait rendre explicite l’idée d’un conflit entre le monde des revendications particularistes et la prétention universaliste des institutions. Son long titre (« Charte affirmant les valeurs de laïcité et de neutralité religieuse de l’État ainsi que d’égalité entre les femmes et les hommes et encadrant les demandes d’accommodement ») ne faisait que reconduire la logique des frontières entre un « nous » québécois et un « autre » ethnique que la « crise des accommodements » avait placée au centre de la scène publique (Benhadjoudja, 2017). En effet, dans cette optique, les « valeurs » québécoises devaient être « affirmées » devant des « demandes » qui les mettent au défi. Quelques années plus tard, la Loi sur la laïcité de l’État, adoptée en 2019 sous l’impulsion du gouvernement nationaliste de centre-droite dirigé par François Legault (chef de la Coalition avenir Québec, CAQ), viendra consacrer la notion que la présence d’une religiosité étrangère à la majorité nationale exige la mise en place de fortes mesures de contention.

6La Commission Bouchard-Taylor avait procédé à une consultation publique au sens le plus large du terme : tous étaient conviés à apporter leur perspective sur l’enjeu, sans distinction de statut d’énonciation dans la matière. Ainsi, bien des témoignages – possiblement la vaste majorité – ont été apportés par des personnes qui n’avaient aucune expérience ou expertise au sujet de l’accommodement. L’idée que les citoyens (les « gens ordinaires ») aient tous une chance égale de participer, sans sélection ni filtre, semblait faire partie de la conception hautement démocratique que les commissaires ont voulu instiller dans le processus. Il est toutefois possible d’imaginer une formule alternative dans laquelle le point de départ aurait été d’admettre que ceux qui demandent des accommodements le font depuis une position de désavantage ou de vulnérabilité, ce qui implique, entre autres, qu’ils peuvent être écoutés différemment, voire outillés et soutenus dans leur participation (Perreault, 2015). Autrement dit, dans une visée extrême d’égalisation de l’accès citoyen à la prise de parole, la consultation aura eu tendance à absorber dans son fonctionnement les clôtures sociales qui sous-tendent précisément l’enjeu de l’« accommodement raisonnable ».

  • 2 Mario Dumont, chef de l’Action démocratique du Québec, en entrevue à Radio-Canada le 17 novembre 20 (...)

7Cette approche spontanéiste de la consultation – même si certaines séances ont été consacrées à accueillir des experts ou des personnes investies d’un mandat – a naturellement évacué la question du rapport de pouvoir asymétrique entre le « nous » national et un « autre » marqué par l’ethnicité (Wimmer, 2014). Plus que cela, le rapport a été même renversé : ce sont les musulmans, les sikhs, les juifs hassidiques qui seraient devenus trop puissants et il reviendrait à la société québécoise de se défendre face à leur influence croissante. Bref, le cadre discursif émanant de la consultation a été l’occasion, pour certains, de victimiser la majorité et de culpabiliser les minorités religieuses. Dans ce contexte, le leader d’un parti nationaliste2 a exprimé une telle vision de manière explicite :

L’égalité des droits, on l’a, et il faut s’en féliciter. […] Mais il y a une nuance entre ça, et s’effacer soi-même et dire que la majorité n’a plus le droit d’exister, d’avoir ses traditions, d’avoir ses façons de faire. Ça, pour moi, c’est un à-plat-ventrisme qui ne mène nulle part (Radio Canada, 2006).

  • 3 François Legault réfère au projet de loi no 21 sur la laïcité que son gouvernement à fait adopter « (...)

8Dans les versions extrêmes de ce type de rhétorique caractéristique de l’imaginaire populiste (Müller, 2016), on dira que le peuple, affaibli par les attaques menées par une cinquième colonne (un ennemi interne, un étranger du dedans), doit se « mettre débout » et riposter. Sans aller aussi loin, le premier ministre du Québec3 s’en tient pourtant à une conception nettement majoritariste du mandat populaire :

C’est comme si les gens se disaient « enfin, mon gouvernement a défendu ce que je souhaitais ». Plutôt que d’essayer de ménager tout le monde, nous nous sommes dit que c’était comme ça que nous souhaitions vivre au Québec et qu’il fallait le dire haut et fort. Nous allons protéger nos valeurs, ce que l’on a, ce que l’on est (Hebdo Rive-Nord, 2019).

Le cadre discursif : qui sont les véritables victimes ?

9Bien qu’il faille insister sur le fait que Gérard Bouchard et Charles Taylor ont visé à promouvoir une meilleure compréhension des enjeux et à recommander des mesures qui pourraient renforcer ce qu’ils ont appelé la « laïcité ouverte » et l’« interculturalisme québécois », tout cela dans un but de « conciliation » sociale, il est indéniable que la consultation, en raison de l’amplification médiatique et de l’instrumentalisation électorale (Côté et Mathieu, 2016), a donné lieu à une relative libération de la parole xénophobe au Québec (Potvin, 2017). Il serait excessif d’accorder toute la responsabilité de ce tournant à la consultation sur les « accommodements raisonnables » (rappelons-nous, entre autres, du contexte géopolitique du milieu des années 2000), mais il est cependant indéniable que c’est à sa faveur que le sentiment nationaliste trouvera une nouvelle articulation idéologique pour s’affirmer. Alors que la dénonciation du « vote ethnique » par Jacques Parizeau le soir de la défaite référendaire en 1995 avait été surtout reçue comme une transgression vis-à-vis des principes progressistes dont se réclamait le camp souverainiste, l’émergence d’un discours plus frileux à l’égard de la diversité ethnoculturelle parmi un nombre considérable de Québécois francophones pouvait déjà être constatée dix ans plus tard (Iacovino, 2015).

10Comme on le verra durant cette même décennie en France et dans d’autres pays européens, la montée d’un nationalisme anti-immigrant s’accompagnera d’une invocation de « valeurs » fondatrices avec lesquelles certaines croyances et pratiques culturelles seraient ultimement incompatibles (Bertossi, 2016). La thèse du « choc des civilisations » popularisée par Samuel Huntington (2007) aboutira à l’argument de l’« échec du multiculturalisme » et, presque partout dans les sociétés occidentales, le discours sur les populations immigrantes et minoritaires se déploiera autour des figures du « bon » et du « mauvais » nouveau (ou candidat à devenir) membre de la société. Un aspect clé dans cette perspective réside dans l’importance attribuée à la volonté, plus qu’à la capacité matérielle, de s’intégrer chez les personnes immigrantes ou minoritaires. C’est pourquoi on assistera à la prolifération de propositions de déclarations d’adhésion aux valeurs communes, de contrats moraux avec le pays d’accueil, de tests de citoyenneté, etc. (Orgad, 2014)

  • 4 Par exemple, une étude sur la manière dont des professionnels issus de l’immigration aux États-Unis (...)
  • 5 Ces mots du premier ministre François Legault illustrent clairement une telle posture : « Je pense (...)

11Les initiatives visant à encourager et à vérifier la disposition subjective à l’intégration vont se doubler d’interdictions à propos de « signes ostentatoires » de « visages dissimulés », par exemple, dans une prolongation aux effets plus répressifs (Amiraux, 2014) de l’exigence paradoxale de conformité par choix : le « bon » immigrant est celui qui affiche son acceptation sincère de la norme sociale. Il ne nous semble pas nécessaire d’expliquer en détail l’utilité qu’une telle approche revêt pour la majorité nationale en ce qui concerne le maintien du statu quo4. Contentons-nous de souligner que, sous cet angle, les blocages significatifs observés dans le processus d’intégration, notamment dans le domaine de l’emploi et du revenu au Québec, seront expliqués par un manquement de la part des personnes concernées elles-mêmes, plutôt que par des facteurs qui échappent à leur contrôle (Chicha, 2012 ; Malambwé, 2017). Un « bon » immigrant ne connaitra pas ce type de difficultés, car il aura pris soin de maitriser la langue, de s’adapter à sa nouvelle réalité, de profiter des opportunités qui lui sont offertes, bref, de démontrer « la bonne attitude » (qui idéalement comportera aussi une bonne dose de gratitude envers la société qui lui a « ouvert ses portes »). Naturellement, devant un schème narratif qui responsabilise la personne sommée à s’intégrer, surgit un contre-discours qui retourne le lien entre acteurs et structures : l’immigrant ou le minoritaire faiblement intégré serait plutôt une victime des barrières systémiques qui avantagent la population native ou majoritaire. Il va sans dire que les deux récits entreront en dialogue (ouvertement ou de manière implicite), ce qui amènera, par exemple, à interpréter que la dénonciation du « racisme systémique » est une accusation voulant que « les Québécois [soient] systématiquement racistes5 ».

12Au-delà des malentendus, des intérêts ultérieurs et des bonnes ou mauvaises intentions que l’on peut prêter à ceux qui se font les porte-parole des différentes positions dans l’enjeu, il est certain que tout débat de société au Québec – et donc toute initiative gouvernementale et toute consultation publique – se centrant sur une question identitaire ne pourra pas se soustraire aux cadres discursifs qui se sont consolidés dans la foulée des controverses sur les « accommodements raisonnables » et sur la « Charte des valeurs » et qui sous-tendent l’écrasante victoire électorale de la Coalition avenir Québec (CAQ) en 2018, avec François Legault à la tête de cette formation aux penchants identitaires. Ces cadres renvoient évidemment à la différenciation entre un « nous » québécois (dont le prototype est une personne blanche, de langue maternelle française et de convictions séculaires) qui incarne la pleine modernité de l’État, de la société et de la culture du Québec et un « autre » qui représente un défi potentiel à la cohésion et la pérennité de la nation québécoise.

13Mais si ce type d’opposition est le propre de tout clivage fondé sur l’identité nationale, deux éléments spécifiques doivent attirer notre attention. D’une part, comme nous l’avons vu dans le contexte des « accommodements », l’idée d’une « demande » – reçue plutôt comme une réclamation ou une récrimination – adressée par l’immigrant provoque une dissonance avec l’imaginaire d’une société qui l’a « généreusement » accueilli. En effet, à la différence des pays européens (et, depuis quelques années, de plus en plus aux États-Unis), où l’immigration est surtout saisie sous l’angle du contrôle des frontières ou comme un problème social à résoudre, le Québec – comme l’ensemble du Canada – pratique une politique d’attraction au chapitre de l’immigration, généralement considérée comme un atout économique (Turgeon et Bilodeau, 2014). L’opinion publique au Québec ne tend pas à associer, comme ailleurs, l’immigration avec la criminalité ou avec l’idée d’une charge excessive sur les ressources fiscales.

14Sans tomber dans le piège d’une psychologisation du social, il est néanmoins possible d’identifier une certaine sensibilité partagée par bien des Québécois devant ce qui a déjà acquis un nom précis : le « Québec-bashing » (Leroux, 2014 : 135). Née dans le cadre de l’envenimement des relations avec le reste du Canada durant les années 1990, cette expression sert à désigner ce qui est perçu comme un double standard, habituellement enrobé d’une vision paternaliste et moralisatrice, que l’on applique à la société québécoise afin de la comparer défavorablement au Canada anglais (qui serait plus tolérant, qui aurait une meilleure éthique du travail, qui serait moins corrompu, etc.). On peut supposer que les immigrants qui critiquent les structures sociales et économiques du Québec – même quand ils ne responsabilisent pas l’ensemble des Québécois de leurs difficultés – risquent de déclencher chez ces derniers un réflexe défensif l’emportant sur d’autres réponses possibles qui auraient pu être plus solidaires (du moins, parmi les Québécois sensibles aux injustices sociales).

15Le deuxième élément à retenir concerne la question de la responsabilité personnelle des immigrants et, plus profondément, la conception foncièrement individualiste du fait migratoire qui prévaut au Québec. Encore une fois, le contexte est bien différent de l’Europe, où s’impose généralement l’image d’une immigration « de masse », saisie donc d’abord comme phénomène collectif plutôt que comme le résultat d’une agrégation de décisions individuelles. Bien sûr, il ne s’agit pas de tomber dans la caricature de deux visions diamétralement opposées, mais plutôt d’établir un contraste utile pour mieux comprendre le contexte québécois. De nombreuses études montrent que la propagation des attitudes hostiles à l’immigration est corrélée en large partie avec la perception de la taille de la population migrante et de sa distance sociale vis-à-vis de la société majoritaire (Hatton, 2016 ; Heath et al., 2019). Un autre facteur significatif concerne la façon dont l’opinion publique perçoit la capacité de l’État à exercer un contrôle effectif des frontières nationales (Dennison et Dražanová, 2018). Quand l’imaginaire de l’« invasion » (et son corrélat plus sinistre, celui du « remplacement ») prend de l’ampleur, la figure essentialiste de la « masse » (et des termes hautement péjoratifs comme « hordes ») dépouille l’immigrant de son individualité.

16Or, même si l’avis favorable des Québécois à l’égard de l’immigration – comme celui de l’ensemble des Canadiens – a diminué durant les dernières années (en partie comme réaction à l’entrée irrégulière de demandeurs d’asile à certains endroits de la frontière avec les États-Unis), le débat public demeure centré sur le défi du recrutement des immigrants (combien admettre par année ? comment sélectionner les meilleurs candidats ?) plutôt que sur une logique de contention ou de gestion de crise. Autrement dit, l’enjeu migratoire est encore saisi dans les termes d’une sorte de choix réciproque : le Québec cherche de nouveaux membres qui souhaitent s’y joindre. C’est en ce sens, car leur individualité est mise en relief, que l’on peut arguer que les immigrants au Québec sont vus comme détenant un plus grand degré d’agentivité que ceux qui s’établissent en Europe. Bien que, évidemment, toute personne migrante soit à la fois un sujet de déterminations externes à sa volonté et un acteur rationnel investi d’une plus ou moins grande capacité d’agir, l’immigrant admis par le Québec – surtout celui qui arrive sous la catégorie économique – possède en moyenne un capital humain comparativement élevé. Ironiquement, cette image en soi positive de l’immigrant comme individu autonome et compétent devient le socle d’un discours qui attribue l’échec de l’intégration à cette même capacité présumée de décider librement : la seule explication de ses malheurs est alors que l’immigrant refuse ou néglige de faire les bons choix. Comme nous le verrons, ce cadre narratif a une incidence directe sur l’acceptabilité sociale de tout modèle de consultation qui prioriserait la participation des populations « non nationales ».

La Consultation sur la discrimination systémique et le racisme

17En mars 2017, dans un contexte social fortement marqué par l’attentat islamophobe de la grande mosquée de Québec qui avait eu lieu le 29 janvier, le gouvernement libéral a démarré le processus qui devait mener à la tenue d’une « consultation sur la discrimination systémique et le racisme » s’inscrivant, selon le gouvernement provincial de Philippe Couillard, alors premier ministre libéral, dans le cadre de l’implémentation de sa Politique québécoise en matière d’immigration, de participation et d’inclusion pour 2016-2021. Bien que le lien ne fût pas explicite, ce geste pouvait se lire comme une réponse à la mobilisation de nombreux acteurs sociaux autour d’une pétition déposée à l’Assemblée nationale en 2016 demandant précisément la mise en place d’une commission de consultation sur le racisme systémique et la création, en 2017, de la Table de concertation contre le racisme systémique réunissant une cinquantaine d’organismes de la société civile. Référant aux « obstacles que rencontrent les personnes immigrantes et les Québécoises et Québécois des minorités ethnoculturelles et qui nuisent à leur intégration et à leur pleine participation », le ministère provincial de l’Immigration, de la Diversité et de l’Inclusion annonçait que « les Québécoises et les Québécois [auraient] l’occasion de s’exprimer, d’être entendus et de proposer des solutions sur ces questions ». La ministre Kathleen Weil a alors mandaté un comité-conseil, formé d’une quinzaine de membres en provenance des milieux universitaire et communautaire et présidé par une administratrice d’État à la retraite, de lui fournir un « avis sur la nature de la consultation à mener, sur les sujets qui y seraient abordés et sur les parties prenantes qui devraient être invitées à y participer ».

  • 6 Dans le document gouvernemental de 78 pages, le mot pluriel « systémiques » apparait seulement troi (...)
  • 7 Les extraits cités dans ce paragraphe ont été tirés de plusieurs documents qui ont été distribués a (...)

18Puisque le comité-conseil convoqué par le Ministère incluait plusieurs chercheurs (dont l’auteur du présent article) et militants qui avaient été associés directement ou indirectement à la mobilisation, il n’était pas étonnant que les termes retenus par ce groupe pour désigner la problématique – la discrimination et le racisme – aient été juxtaposés à la notion de « systémique », une conceptualisation subtilement mais fondamentalement différente de celle mise de l’avant par l’énoncé de politique du gouvernement, lequel tend à parler des « manifestations » de racisme et de discrimination en lien avec l’existence de préjugés (plutôt que des normes sociales, pratiques, institutions et structures aux effets discriminatoires)6. Un autre choix clé a porté sur le rejet du format grandiose de la consultation publique à la Bouchard et Taylor. L’idée que des notables viennent, « du haut de leur chaise », entendre et interroger les victimes du racisme devant les caméras de télévision semblait, en effet, peu indiquée vu la sensibilité de l’enjeu. En fait, la modalité retenue pour la collecte des témoignages de discrimination allait devenir le socle, non seulement logistique, mais aussi « philosophique » de ce que la consultation devait accomplir : « afin de joindre davantage de personnes et de faciliter l’établissement d’un rapport de confiance, mener des consultations locales en partenariat avec des OBNL qui travaillent directement auprès des personnes racisées ». Ces organismes à but non lucratif « seraient chargés de planifier le déroulement de la séance de manière à assurer la sécurité et l’aisance des personnes appelées à partager leurs expériences »7. Un appel à la participation serait lancé en juillet 2017, à la suite duquel les organismes sélectionnés par le Ministère recevraient un soutien financier et devraient déposer quelque mois plus tard un rapport-synthèse des résultats de leur « consultation locale ».

19La réponse des principaux médias francophones fut quasi unanime dans la récusation de ce qu’une éditorialiste a qualifié d’« auto-flagellation » (Gagnon, 2017), une sorte de Québec-bashing auto-infligé. Les partis de l’opposition ont dénoncé férocement une formule destinée à faire le « procès des Québécois », d’autant plus qu’elle serait viciée par un « manque de transparence » : puisque l’on recommandait que les OBNL créent des espaces de sécurité et de confiance pour les participants partageant leur témoignage, ce qui impliquait la possibilité de tenir des séances fermées, loin du regard des journalistes, la porte-parole de la CAQ en matière d’immigration déplorait que, en conséquence, « la population ne [sache] pas ce qui se passe » (Bellerose, 2017 : 25). Il est intéressant de remarquer que, dans toutes ces tournures du discours attaquant la formule de la consultation, la référence implicite (« auto », « Québécois », « population ») semble être le « nous » national, lequel accepterait de se placer lui-même au banc des accusés tout en n’étant pas invité à assister à son propre procès. Il n’est pas difficile de voir qui est ici dépeint comme victime. À l’instar de la compréhension populaire de l’« accommodement raisonnable » (vu comme un droit spécial dont pourraient se prévaloir certains groupes aux dépens de l’égalité et de la laïcité), les consultations locales ont été perçues comme l’octroi d’un (autre) privilège aux minorités : la création de zones d’exclusion des Québécois majoritaires.

  • 8 La Presse canadienne, 19 septembre 2016.

20L’image bien établie d’un « autre » qui serait individuellement maître de ses choix, plutôt que proie involontaire d’injustices sociales malgré sa capacité d’agir, semblait empêcher toute expression d’un quelconque devoir de protection, de souci ou même d’empathie à son égard. Une déclaration de la porte-parole de la CAQ en matière d’immigration, Nathalie Roy illustre cette vision qui dédouane la société d’accueil de toute faute : elle a « plaidé qu’une société “si ouverte et accueillante envers l’immigration” comme le Québec ne pouvait pas être “systématiquement raciste” »8. Bien que les critiques aient aussi ciblé le vocabulaire employé (non seulement le terme « discrimination systémique », mais aussi ceux de « racisme » et de « personnes racisées »), ainsi que les difficultés internes que connaissait à l’époque la Commission des droits de la personne et des droits de la jeunesse (CDPDJ), censée mener de l’avant la consultation, l’aspect qui allait susciter les plus vives réactions était la centralité exclusive accordée à la parole de ceux qui semblent se situer en dehors du « peuple québécois », comme l’illustrent parfaitement ces propos de Lise Ravary dans le Journal de Montréal :

Ça n’a pas le moindre bon sens. Comment [le premier ministre] Philippe Couillard peut-il imaginer que la mise en accusation du peuple québécois pour discrimination systémique et racisme puisse se faire derrière des portes closes, à l’abri du regard des médias et du public ? (2017 : 29).

21Une telle levée de boucliers, ainsi que la montée de la CAQ dans les intentions de vote, alors que les élections provinciales de 2018 s’annonçaient ardues pour le Parti libéral, ont provoqué un virage dramatique dans la position gouvernementale. La Consultation sur la discrimination systémique et le racisme s’est transformée en Forum sur la valorisation de la diversité et la lutte contre la discrimination, ce qui voulait dire, en réalité, la tenue d’une journée de conférences à Québec (plutôt qu’à Montréal, où la vaste majorité des immigrants et minorités ethniques résident), réduisant la portée de l’exercice à une occasion de rencontre entre des fonctionnaires, quelques représentants du secteur privé et de la société civile pour discuter de l’emploi. Or, l’appel à projets que comportait la consultation dans sa forme initiale avait déjà été lancé et plusieurs organisations avaient postulé et reçu le mandat du Ministère pour mener les activités locales auprès de leurs clientèles ou communautés de référence. Devant le changement de cap du gouvernement, plusieurs organisations ont décidé de se retirer de la démarche et d’autres ont poursuivi leur travail selon les modalités qui avaient été définies au départ, y compris l’utilisation des outils que la CDPDJ avait développés (dont un questionnaire pour la collecte de témoignages).

  • 9 L’auteur de cet article a été le coordonnateur scientifique de la consultation locale menée par la (...)

22Le cas de la Coalition pour l’intégration latino-québécoise, regroupant plusieurs OSBL enracinés dans la population d’origine latino-américaine, est particulièrement intéressant à l’égard de ce que les consultations locales étaient censées accomplir9. Ayant reçu le financement gouvernemental, cette coalition a choisi d’aller de l’avant en organisant plusieurs séances thématiques et en préparant un formulaire en ligne qui pouvait être rempli en espagnol de façon anonyme. Les OSBL de la coalition ont activement cherché à recruter une diversité d’individus souhaitant participer, leur offrant un espace où la proximité culturelle et, surtout, l’absence de barrières linguistiques rendraient l’expérience moins intimidante. Une recherche universitaire auprès de 1 000 immigrants latino-américains résidant au Québec (Armony, 2018) venait de montrer que, pour beaucoup d’entre eux, le fait de parler le français avec difficulté ou avec un accent produit un sentiment de distanciation et de retrait. En ce sens, cette consultation locale s’inscrivait parfaitement dans l’approche qui avait été recommandée par le comité-conseil : favoriser la participation de ceux qui n’auraient probablement pas été rejoints par une grande « commission nationale ».

23Au total, 90 femmes et 62 hommes se sont exprimés sur leur vécu et ont apporté leur perspective sur la problématique de la discrimination. L’analyse des témoignages recueillis a montré que la majorité des actes discriminatoires rapportés par les participants correspondaient à des gestes de rejet et de désaveu – par exemple, le refus d’un emploi ou d’une promotion, la dévaluation du travail ou des compétences de la victime – et aux manifestations de moquerie ou mépris provoqués, par exemple, par l’identité culturelle et par les préjugés associés à l’origine nationale ou ethnique de la victime (Armony, 2017). Le cas de figure le plus habituel était celui d’une discrimination se déroulant dans le milieu du travail (51 %), de la part d’un supérieur hiérarchique (49 %). D’autres instances de discrimination ont pris place dans des institutions ou organismes et, moins fréquemment, dans des lieux publics (la rue, le transport en commun, etc.), des commerces et dans le lieu de résidence (par exemple, le bloc d’appartements ou le voisinage). Cela dit, 16 % des expériences rapportées (près d’une sur six) revêtaient une dimension de contrainte (par exemple, par un gardien de sécurité ou un agent de police), de déni de droit ou service (par exemple, par un fonctionnaire public) ou d’agression (harcèlement, menace, etc.).

24Sans surprise, une question qui est ressortie très nettement dans beaucoup de témoignages a été celle de la langue :

Une cheffe dans mon entreprise qui commence à imiter mon accent espagnol quand je parle en français.

« Vous avez un fort accent latino et je ne peux pas prendre le risque d’affecter l’apprentissage du français des enfants. »

M’appeler péjorativement « l’Espagnole » pour faire remarquer mon accent à un autre collègue, me faire répéter plusieurs fois la même phrase parce qu’ils disaient ne pas me comprendre.

À partir de ce moment, j’avais honte de parler parce que je ne savais pas ce que les gens allaient penser de mon accent et de ma façon de parler.

Ce n’est pas une seule fois, dans différentes situations je trouve que le fait de ne pas parler le français comme ils le parlent ou de ne pas avoir le français comme langue maternelle, beaucoup de fois ils sous-estiment mes capacités professionnelles.

25Bien que ces situations paraissent souvent relativement anodines dans le contexte de l’interaction (un sous-entendu, une blague, etc.), leurs conséquences peuvent s’avérer très importantes (blocages sur le parcours scolaire, faible intégration au marché du travail, difficulté dans l’accès aux services de santé, entre autres) et leur impact économique et psychologique – en raison de leur caractère récurrent dans beaucoup des cas – peut devenir durable et s’étendre à d’autres domaines de la vie personnelle et sociale (Williams et Mohammed, 2009). D’autres situations causent plus immédiatement un préjudice aux victimes de la discrimination linguistique :

On m’a renvoyé de mon emploi parce que, selon les propriétaires de l’entreprise, en tant que réceptionniste, j’avais trop d’accent pour répondre aux Québécois.

En discutant avec un représentant du gouvernement, après 13 ans que je vis à Montréal, il me demande de passer le téléphone à quelqu’un qui parle bien le français.

Je suis allé demander un rendez-vous médical et la dame m’a traité très mal… elle m’a renvoyé vers quelqu’un d’autre tout en me boudant dès qu’elle a vu que je ne m’exprimais pas clairement en français.

J’ai été victime de violence conjugale de la part d’un Québécois et les policiers qui sont venus après mon appel à 911 ne m’ont pas emmené à une maison de refuge pour femmes ; ils m’ont enfermé dans la voiture-patrouille et ils m’ont traité horriblement quand ils ont vu que je ne parlais pas français.

26Ces quelques extraits sont très éloquents et la plupart de ceux qui en prennent connaissance réagissent avec commisération ou indignation devant ces injustices flagrantes. C’est bien la réaction normalement attendue lorsque l’accueil de ces témoignages se fait dans un contexte d’écoute empathique. Mais dès que nous prenons une distance analytique, certaines interrogations s’imposent : qu’est-ce que ce discours nous dit de la réalité sociale ; de quels faits rend-il compte ; en dresse-t-il un portrait objectif ? Bref, quel est le statut de leur parole et pourquoi devons-nous (ou non) en tenir compte dans le cadre d’une consultation menant ultimement à l’adoption de politiques publiques ? Il est pertinent aussi de se questionner sur les craintes que les critiques de la consultation avaient exprimées avant même que le processus démarre : ces témoignages offerts dans une langue étrangère et « à l'abri du regard des médias et du public » représentent-ils une « mise en accusation du peuple québécois pour discrimination systémique et racisme » ? Nous nous pencherons sur ces questions dans les prochains paragraphes.

Des questions faussement simples : qui, comment et dans quel but consulter ?

27Une consultation mandatée par un palier ou une instance de gouvernement s’inscrit d’abord dans deux logiques relativement simples : la première, proprement politique, relève de l’agenda public et des dynamiques de son établissement (agenda-setting) ; la seconde, liée à un certain idéal civique de la démocratie, appelle le pouvoir à se mettre à l’écoute du vécu, de la sagesse et de la volonté populaires. Le thème au cœur de la controverse ou du dilemme, une fois sa saillance sociale et sa relative urgence étant reconnues comme réelles (peu importe la justesse objective de cette évaluation), devient l’objet de l’action gouvernementale (« on fait quelque chose ») et mobilise les acteurs sociaux concernés par l’enjeu. Dans un cas de figure général, on verra que la société est placée devant un choix (pour ou contre X, décider entre A et B) et les voix sollicitées par la consultation apportent savoirs, opinions et vécus. Cependant, sous un angle sociologique, on dira que ces voix véhiculent, en fait, des prétentions de validité fondées sur des principes très différents : les constats (expertises, études scientifiques, etc., en principe normativement neutres et désintéressées) ; les plaidoyers (prises de position éthiques ou idéologiques qui invoquent le bien commun ou des valeurs supérieures) ; et les expériences (témoignages personnels en lien direct avec une situation d’injustice ou de souffrance). Cela implique que l’acceptation sociale de la parole des divers participants – en termes de crédibilité factuelle ou morale accordée –reposera largement sur la correspondance perçue entre leur identité et leur discours : les faits objectifs relayés par le chercheur, les appels à l’action lancés par les leaders, les émotions exprimées par la victime.

  • 10 Évidemment, le vécu de l’expérience de discrimination, peu importe si son « objectivité » n’est pas (...)

28Or, si le discours expert est universellement reconnu comme vrai (du moins en principe) et pertinent (dans la mesure où son énonciateur détient les habilitations nécessaires : nominations, diplômes, etc.) et le plaidoyer éthique ou idéologique assume par définition son caractère normatif, le récit des personnes affectées par l’enjeu – et, tout particulièrement, les victimes d’injustice – doit se mesurer à la fois à des exigences subjectives et objectives de crédibilité. On s’attend du témoignage à ce qu’il soit, non seulement vrai, mais aussi senti (ancré dans une réalité psychique), bien-intentionné (sans motif égoïste ou instrumental) et, pour qu’il revête de l’intérêt pour la consultation, représentatif d’une situation plus large (c’est-à-dire qu’il s’agit d’un récit dont la source doit être strictement individuelle, non pas influencé par autrui, mais qui sert de preuve de l’existence ou de la nature d’un phénomène social). Est-ce que les extraits des Latino-Américains que nous venons de voir passeront ces tests aux yeux de toutes les parties prenantes dans le débat10 ?

Les défis et les embuches méthodologiques

  • 11 L’auteur de cet article a été l’un des auteurs de ce rapport.
  • 12 Le constat de disparités raciales signale l’existence probable de profilage racial, mais les cherch (...)

29Étant donné les enjeux éthiques et potentiellement juridiques que soulèvent les situations de discrimination – sans parler du caractère hautement complexe de l’enchevêtrement entre leurs dimensions objectives et subjectives –, il n’est pas surprenant que la mise en discours publique à leur égard comporte deux points de contention : nommer le phénomène et prouver son existence. Le premier est bien connu dans le contexte des études sur la mobilisation sociale et sur la communication publique, en ce que la capacité de centrer le conflit autour d’un mot plutôt qu’un autre peut représenter un avantage formidable. Sous un angle politique, l’acte de nomination fait partie des pratiques de pouvoir et de résistance dans le cadre d’une relation asymétrique (Chow et Knowles, 2016). La couverture médiatique et les débats qui ont eu lieu à Montréal durant l’automne 2019 à propos des disparités raciales dans les interpellations policières en constituent un exemple éloquent. Dans un rapport commandité par le gouvernement municipal11, nous avons déterminé, après avoir mené des analyses extensives sur les banques de données du Service de police de la Ville de Montréal (SPVM), que les statistiques afférentes à l’appartenance raciale présumée des citoyens interpellés suggéraient fortement la présence de biais systémiques dans l’activité policière, notamment envers les minorités noire, autochtone et arabe (Armony, Hassaoui et Mulone, 2019). Le mandat qui nous avait été confié en tant que chercheurs indépendants s’inscrivait directement dans les recommandations gouvernementales de lutte et de prévention en matière de profilage racial. Cependant, les résultats obtenus – surtout en raison de l’absence de renseignements au sujet des motifs invoqués par les policiers pour effectuer les interpellations – ne permettaient pas d’affirmer avec certitude si les biais systémiques observés constituent ou non du profilage racial12. Comme l’affirme la Commission ontarienne des droits de la personne :

Les données numériques ne prouvent pas à elles seules l’existence d’une discrimination systémique. Elles peuvent cependant servir d’indicateur ou signaler l’existence d’un problème. Une organisation peut contester les statistiques ou alors produire un motif non discriminatoire expliquant cette représentation disproportionnée (s. d.)

30Il va sans dire que plusieurs acteurs de la société civile – en particulier ceux qui se mobilisent pour dénoncer les abus de pouvoir – ont interprété les résultats du rapport comme une confirmation de ce que de nombreuses plaintes et plusieurs études plus ponctuelles montraient depuis longtemps : la police de Montréal cible de manière disproportionnée les membres de certains groupes minoritaires, ce qui correspond à leur définition davantage normative, voire juridique, du profilage racial. La direction du SPVM, tout en disant accepter entièrement la validité des analyses, a choisi de s’en tenir strictement à la notion de « biais systémiques » employée par les chercheurs indépendants, ce qui lui a permis de mettre l’accent sur une série de correctifs à apporter sur le plan organisationnel. Lors d’une audience publique de la Commission de la sécurité publique à l’Hôtel de Ville13, la discorde sur les mots à utiliser pour nommer le phénomène a dominé une partie des échanges (qui se déroulaient devant de nombreux journalistes et des caméras de télévision, ce qui faisait monter les enchères du différend terminologique) : malgré les demandes répétées de la part de plusieurs intervenants, le porte-parole de la police de Montréal n’a jamais prononcé le terme « profilage racial » ni acquiescé à son application à l’enjeu. Ironiquement, alors que l’idée d’une injustice qui serait « systémique » est généralement le propre des critiques du statu quo (selon lesquelles les structures sociales et les institutions seraient fondamentalement biaisées au profit de certains et au détriment d’autres), dans cette situation c’est l’autorité questionnée qui se défend en blâmant le « système ». Le chef du SPVM14 référait alors aux mécanismes organisationnels à réviser, mais aussi à l’environnement sociétal comme explication du problème :

Moi, je vous dis qu’on n’a pas de policiers racistes. On a des policiers qui sont des citoyens et qui nécessairement ont des biais, comme tous les citoyens peuvent avoir (Radio Canada, 2019).

31Toute discussion publique sur la discrimination comme problème social se heurte, en effet, au décalage entre les dimensions objectives et subjectives des actions et ce décalage devient rapidement un point de litige autant idéologique que stratégique pour les parties prenantes à l’enjeu : celui qui discrimine, le fait-il de manière délibérée et consciente, ou en tant qu’agent involontaire d’un système intrinsèquement biaisé ? La portée de la responsabilité varie, évidemment, en fonction de la réponse donnée, ainsi que le type de démarches qui seront entreprises en vue de rectifier la situation. C’est pourquoi il peut s’avérer extrêmement important pour ceux qui se mobilisent contre une forme de discrimination de se positionner adéquatement par rapport à la part systémique et à la part individuelle dans l’explication du phénomène. Les polémiques sur le nom du problème renvoient ainsi, en dernière instance, à l’assignation de culpabilité : est-ce l’institution policière toute entière qui est en cause dans le dossier des interpellations excessives auprès des minorités – une approche qui tend à déresponsabiliser les membres individuels et qui fait appel à des solutions organisationnelles – ou ces disparités raciales découlent-elles d’une multiplication de comportements discriminatoires parmi les policiers qu’il faut mater par des mesures disciplinaires ?

32Mais c’est le second point de contention dont nous parlions – non seulement nommer le phénomène, mais aussi prouver son existence – qui représente le véritable nœud gordien dans un débat ou une consultation publique qui porte sur la discrimination. Le décalage entre les dimensions objectives et subjectives opère ici sur un registre particulièrement sensible : quelle est la nature des « pièces à conviction » qui démontrent le bien-fondé de la dénonciation ? Les institutions concernées devant lesquelles on plaide, mais aussi la « cour de l’opinion publique », sont à convaincre sur le caractère factuel (et substantif dans ses effets) de l’injustice (même si cette injustice est incontestable aux yeux de ses victimes). Il serait naïf de croire que le discours des experts et le recours aux tests statistiques suffiront à réfuter le « sens commun » des « gens ordinaires », même quand leurs observations anecdotiques sont contredites par les données (Leurdijk, 1997). Quelle est donc la méthode qui, aux yeux de toutes les parties prenantes, permettrait d’établir incontestablement la portée sociale – voire institutionnelle ou structurelle – d’une discrimination raciale ou autre ? Rappelons-nous que le fait d’admettre l’existence sociale du problème revient à assigner ou, du moins, à négocier les rôles de victime et de responsable – et, par conséquent, de bénéficiaire indirect – d’un tel système : une injustice distributive (avec des opportunités et des contraintes réparties de manière inégalitaire entre les divers groupes dans la société) implique, par définition, une accaparation d’avantages par un groupe aux dépens d’un autre (Tilly, 1998).

  • 15 « Les actes haineux à caractère xénophobe, notamment islamophobe : résultats d’une recherche menée (...)
  • 16 Une trentaine de professeurs universitaires ont écrit que : « En publiant une étude aussi biaisée, (...)

33Ici, une autre controverse qui a aussi eu lieu en 2019 permet d’illustrer les tensions sous-jacentes à la prétention de vérité devant cet enjeu. Une étude sur les actes haineux produite par la Commission des droits de la personne et des droits de la jeunesse du Québec (CDPDJ) a consisté à « rencontr[er] 86 personnes disant avoir vécu ce type d’acte afin de comprendre leur expérience »15. Bien que la méthodologie de cette étude soit éminemment qualitative, le fait d’en avoir présenté les résultats en référant à une société où « des discours haineux gagnent actuellement en popularité et s’intensifient dans différents milieux » a fait réagir un ensemble de chercheurs et intellectuels qui, dans une lettre ouverte, ont durement mis en cause la valeur scientifique du travail16. Outre la discussion sur la justification spécifique des divers choix méthodologiques et analytiques faits par les chercheurs de la CDPDJ, ce qui ressort comme arrière-plan de la discorde est le statut de preuve que possède la parole des victimes. En fait, puisqu’il s’agit d’une collecte de témoignages sur des actes haineux (plutôt que des crimes haineux), ce qui veut dire que des gestes subtils et prêtant à l’ambiguïté peuvent faire partie de l’expérience vécue, et que les témoignages recueillis sont ceux des victimes qui ont décidé de participer au processus, nous dirons que la validité de la preuve peut être soumise à un examen sur quatre axes : la sincérité, la factualité, l’intensité et la représentativité.

34Formulons tous les cas de figure : le témoin peut être sincère ou non (en ayant, par exemple, un motif ultérieur) ; s’il est sincère (convaincu d’avoir subi une discrimination), il peut néanmoins se tromper (en accordant des intentions malveillantes à un geste inoffensif) ; il peut être sincère et ne pas se tromper sur le caractère discriminatoire de l’acte, mais il peut en exagérer ou mal interpréter les conséquences réelles (en croyant erronément que cela est la cause directe d’un préjudice concret à son égard) ; enfin, il peut être sincère et ne se tromper sur le caractère discriminatoire de l’acte ni sur ses conséquences négatives, mais cette expérience n’est peut-être pas typique ou généralisée. Revenons encore une fois aux extraits des témoignages offerts par les immigrants latino-américains. Comment garantir que c’est bien leur identité ethnique qui explique le comportement des policiers, des employés publics et des patrons envers eux dans toutes les situations décrites? Le fait que ces témoignages soient autosélectionnés et qu’ils aient été recueillis de manière anonyme et confidentielle – donc de manière « non transparente », hors du regard du « peuple québécois » – par des organismes qui ont naturellement un intérêt particulier dans l’issue de la consultation, ne pose-t-il pas nécessairement d’interrogations quant à la valeur probante de telles informations ?

35Devant ces obstacles de taille, la recherche sociologique se tourne vers des approches et des techniques qui, sans les éliminer, peuvent néanmoins en réduire l’impact. Sans entrer dans les détails méthodologiques, disons que le chercheur peut établir des repères en ce qui concerne le recrutement et la sélection des participants, la cohérence interne du discours et, sous certaines conditions, l’observation directe d’interactions potentiellement discriminatoires. Cela dit, le recours à une enquête quantitative et probabiliste s’avère généralement la manière la plus concluante de confronter ces défis, non nécessairement sur le plan purement scientifique, mais certainement en termes de son efficacité et, surtout, de sa réception publique. Un sondage mené auprès d’un groupe représentatif de la population enlève une grande partie des réticences à propos des incitatifs à participer dans la collecte de témoignages (dont les motifs ultérieurs qui pourraient affecter la sincérité et l’exactitude du témoignage autosélectionné) et offre une mesure supposément précise de l’étendue sociale du problème. Certes, il est indéniable que l’attrait des chiffres, conçus comme un reflet fidèle de la réalité, joue un rôle dans ce penchant quantitativiste (que certains qualifieront d’illusion positiviste). Mais l’important ici est de souligner la difficulté inhérente à toute tentative de consultation « qualitative » dans un domaine où le nom et l’existence du phénomène sous analyse sont au cœur même de la controverse.

La légitimité des participants et de leur parole

36Dans cette dernière section, nous dresserons une synthèse des constats et des arguments que nous avons présentés dans l’article, ce qui nous permettra d’avancer une conclusion à propos du défi particulier que posent les consultations sur le racisme systémique. Comme nous l’avons indiqué, le cadre discursif dans lequel se déploient les débats sur la diversité ethnique et les inégalités qui lui sont associées au Québec se caractérise par le renforcement, depuis une quinzaine d’années, des contours du « nous national » des Québécois francophones, majoritaires dans la province, mais profondément conscients de leur fragilité collective (qu’elle soit réelle ou perçue) en tant que collectivité culturellement distincte en Amérique du Nord. L’émergence des penchants populistes, comparable à celle que l’on observe dans plusieurs sociétés occidentales, comporte toutefois certaines particularités en ce qui concerne la représentation de l’« autre » : l’immigrant est saisi principalement en tant qu’individu investi d’une capacité d’agir, car l’immigrant prototypique n’est pas tant le réfugié que le travailleur qualifié qui a choisi de s’établir au Québec, ce qui le rend moins susceptible d’être perçu comme « victime de la société ». Dans ce contexte, les projets de consultation sur la discrimination, surtout lorsqu’ils renvoient aux barrières systémiques imbriquées dans le tissu social, ont tendance à être interprétés comme une opération de culpabilisation indue ou excessive de la majorité nationale. Mais, si nous nous fions à l’expérience québécoise récente, la consultation aura encore moins de chances de susciter des appuis auprès de cette majorité si la formule retenue accorde une priorité ou une plus grande pertinence à la parole des « autres ».

37Comme nous l’avons vu, une consultation menée auprès des victimes de la discrimination et du racisme comporte en soi des embuches inévitables et des limitations indépassables, notamment quand on cherche à établir un diagnostic qui soit méthodologiquement irréprochable et qui s’avère socialement acceptable pour la population qui doit assumer la responsabilité du problème et, en quelque sorte, les coûts de sa solution. Comment assurer l’intégrité du processus en ce qui concerne la sincérité, la factualité, l’intensité et la représentativité du portrait dépeint par les interventions recueillies dans la consultation ? S’appuyant sur des études dans le domaine de la cognition, Douglas Massey (2007) réfère à deux dimensions stéréotypiques dans l’appréciation sociale des minorités : compétence et chaleur (warmth, dans le sens de percevoir leurs membres comme agréables et approchables). L’intersection de ces deux dimensions donne lieu à trois catégories de groupes extérieurs (out-groups) : sympathiques mais incompétents, compétents mais antipathiques et incompétents et antipathiques. Seul le premier est vu comme méritant la mise en place de mesures spéciales de secours. Comme dans la logique de l’assurance collective sans égard à la faute, leur malheur est conçu comme le fruit d’un accident (de naissance, comme un handicap, ou de parcours, comme une maladie) et non pas d’un choix déficient. Bien que trop schématiques, ces distinctions générales sont utiles en vue de comprendre certaines différences dans la façon dont la majorité peut souscrire à une conception moralisante de l’« autre ».

  • 17 La Presse, 8 septembre 2018.
  • 18 François Legault, qui a mis au centre de sa campagne électorale la diminution du nombre annuel d’im (...)
  • 19 Par exemple : « Le malaise musulman », La Presse, 16 mars 2014 : « Selon un sondage CROP réalisé po (...)

38Au Québec, comme nous l’avons mentionné, l’immigration est généralement valorisée : selon une enquête réalisée en 2018, 7 Québécois sur 10 estiment que les immigrants « amènent une contribution positive au Québec »17. Même les appels à la réduction du nombre d’immigrants ont recours à des arguments de rationalité économique ou d’utilité sociale, en signalant la pénurie de ressources pour leur intégration, au fait qu’ils se concentrent à Montréal plutôt que de s’établir en région ou qu’ils devraient être mieux sélectionnés en fonction des besoins du marché de l’emploi18. Ces immigrants sont donc, dans leur ensemble, jugés « compétents ». Mais ils demeurent un out-groupe fondamentalement « antipathique » : la méfiance de bien des Québécois envers les minorités religieuses, notamment les musulmans et les juifs (lorsque leur confession s’affiche ouvertement, notamment parmi les plus orthodoxes), a été révélée par de nombreuses enquêtes19. Puisque ce sont bien ces communautés qui ont été mises en relief depuis la controverse sur les « accommodements raisonnables », on peut supposer que, quand cet « autre » dénonce publiquement les attitudes et les comportements de bien des Québécois, il sera vu plus comme un voisin hostile que comme un prochain digne de compassion. Outre les défis méthodologiques discutés dans cet article, c’est donc dans la relation sociale elle-même qu’il faut trouver les raisons de l’impasse.

  • 20 Sur les axes proposés par Massey, les préjugés sur les Latino-Américains tendraient à les placer pl (...)

39Bref, la reconnaissance par la population québécoise francophone de la discrimination systémique semble se heurter à un double blocage en amont de toute tentative gouvernementale de collecte d’information et de démonstration empirique à propos du phénomène : le déni de statut de victime à l’« autre » (qui ferait le choix de de ne pas accepter l’offre d’intégration à la société majoritaire) et le rejet pour soi du statut de responsable d’une injustice sociétale (ou de récipiendaire involontaire des retombées d’une telle situation). Ce cadre discursif, appuyé sur la représentation prédominante de l’immigrant comme maître de ses décisions et de la nation québécoise comme entité fragile et trop maltraitée par les non-nationaux (qui pratiquent le Québec-bashing), réduit fortement la possibilité de déployer une véritable discussion collective au sujet des injustices sociales fondées sur les appartenances et les barrières sociales qui en découlent. Or, une manière de fomenter la participation d’un plus grand nombre de voix authentiques et crédibles, d’attirer davantage de témoignages « crus » – plutôt que d’amplifier les discours militants émanant des secteurs plus organisés et mobilisés – consiste à leur offrir un espace en retrait des principes universalistes de la délibération démocratique. C’est ce que la consultation locale auprès des immigrants latino-américains que nous avons présentée a tenté de faire20. Mais cette logique du safe space – où les asymétries sociales qui affectent la prise de parole des plus faibles sont partiellement et temporairement levées (Lewis et al., 2015) – n’est pas recevable quand les destinataires ne sont pas considérés comme des victimes « méritantes ».

40S’il faut penser à des stratégies de sortie d’une telle impasse, sachant que l’imaginaire québécois d’autovictimisation a peu de chances de changer significativement dans un proche avenir, le recours à des méthodologies mixtes qui comportent des volets quantitatifs – par exemple, des sondages d’opinion représentatifs et des sélections aléatoires de participants – semble une voie prometteuse, ainsi que la multiplication d’efforts pédagogiques visant à articuler la notion d’injustice systémique à plusieurs autres types d’inégalités dans la société, en établissant l’existence de certaines catégories de population (non seulement racisées) qui en sont victimes et qui méritent le soutien du gouvernement et la solidarité du reste de la société. Mais la tâche la plus ardue sera, sans doute, celle d’établir un lien de confiance qui permette aux Québécois majoritaires d’accueillir la parole des victimes de discrimination structurelle et de racisme quotidien, sans la percevoir comme une récusation de la société québécoise et de ses « valeurs », mais plutôt comme un appel à l’inclusion au nom de l’égalité et de l’avancement collectif.

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Notes

1 L’auteur a participé, avec des rôles différents, dans tous les cas abordés dans cet article.

2 Mario Dumont, chef de l’Action démocratique du Québec, en entrevue à Radio-Canada le 17 novembre 2006.

3 François Legault réfère au projet de loi no 21 sur la laïcité que son gouvernement à fait adopter « sous bâillon » (une procédure parlementaire d’exception qui limite strictement le temps de débat en Chambre, ce qui permet à un gouvernement majoritaire d’esquiver les questionnements adressés par les partis de l’opposition).

4 Par exemple, une étude sur la manière dont des professionnels issus de l’immigration aux États-Unis réagissent aux micro-agressions dans le milieu du travail (Shenoy-Packer, 2015) montre que, souvent, ces immigrants tendent à s’autoculpabiliser, en embrassant l’idée voulant que, en dernière instance, c’est à eux de faire l’effort pour être acceptés par les membres de la société d’accueil.

5 Ces mots du premier ministre François Legault illustrent clairement une telle posture : « Je pense que la discrimination existe au Québec, mais il n’y a pas de discrimination systémique. Il n’y a pas de système de discrimination » (cité par Radio-Canada, 1er juin 2020).

6 Dans le document gouvernemental de 78 pages, le mot pluriel « systémiques » apparait seulement trois fois, notamment comme adjectif du mot « obstacles ». Le fait que le mot « systémique », un terme clé dans le vocabulaire des groupes mobilisés, n’y soit jamais employé (au singulier) suggère un évitement délibéré de la part du gouvernement.

7 Les extraits cités dans ce paragraphe ont été tirés de plusieurs documents qui ont été distribués aux membres du comité-conseil.

8 La Presse canadienne, 19 septembre 2016.

9 L’auteur de cet article a été le coordonnateur scientifique de la consultation locale menée par la Coalition pour l’intégration latino-québécoise et en a rédigé la synthèse des résultats.

10 Évidemment, le vécu de l’expérience de discrimination, peu importe si son « objectivité » n’est pas établie, peut laisser des traces psychologiques durables chez la victime (Noh et al., 1999). Mais, ici, nous référons à la réceptivité sociale du récit de discrimination.

11 L’auteur de cet article a été l’un des auteurs de ce rapport.

12 Le constat de disparités raciales signale l’existence probable de profilage racial, mais les chercheurs dans ce domaine admettent généralement qu’il est nécessaire de pouvoir compter sur des informations à propos des évènements qui précèdent l’interpellation afin de déterminer si l’appartenance raciale de l’individu a été un facteur dans la décision de l’interpeller (Vito, Grossi et Higgins, 2018).

13 La séance a eu lieu le 22 novembre 2019.

14 Cité par Radio-Canada, 7 octobre 2019, https://ici.radio-canada.ca/nouvelle/1334763/montreal-police-spvm-profilage-discrimination-rapport

15 « Les actes haineux à caractère xénophobe, notamment islamophobe : résultats d’une recherche menée à travers le Québec. Étude présentée dans le cadre du Plan d’action gouvernementale 2015-2018 : La radicalisation au Québec. Agir, prévenir, détecter et vivre ensemble », Commission des droits de la personne et des droits de la jeunesse du Québec, 2019.

16 Une trentaine de professeurs universitaires ont écrit que : « En publiant une étude aussi biaisée, s’appuyant sur une méthodologie déficiente, un échantillonnage non représentatif et des généralisations abusives, la Commission soulève de sérieux doutes sur son objectivité, son impartialité politique et sa crédibilité en tant qu’instance-conseil du gouvernement » (Le Journal de Montréal, 2019).

17 La Presse, 8 septembre 2018.

18 François Legault, qui a mis au centre de sa campagne électorale la diminution du nombre annuel d’immigrants, affirmait ceci, une fois devenu premier ministre du Québec : « Actuellement, il y a une pénurie de main-d’œuvre et on souhaite que la portion de l’immigration qui vient pour des raisons économiques soit augmentée en pourcentage » (cité dans Le Soleil, 9 juillet 2019).

19 Par exemple : « Le malaise musulman », La Presse, 16 mars 2014 : « Selon un sondage CROP réalisé pour La Presse, 57 % des Québécois disent avoir une opinion “plutôt négative” ou “très négative” des musulmans. De plus, 56 % des répondants ont une vision plutôt négative ou très négative des juifs hassidiques ».

20 Sur les axes proposés par Massey, les préjugés sur les Latino-Américains tendraient à les placer plus bas sur le plan de la compétence et plus haut sur le plan de la « chaleur » (Armony, 2018).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Victor Armony, « Quand toutes les voix ne sont pas pareilles : le défi particulier que posent les consultations sur le racisme et la discrimination systémique »Éthique publique [En ligne], vol. 22, n° 1 | 2020, mis en ligne le 17 décembre 2020, consulté le 21 juin 2021. URL : http://journals.openedition.org/ethiquepublique/5162 ; DOI : https://doi.org/10.4000/ethiquepublique.5162

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Auteur

Victor Armony

Victor Armony est professeur titulaire au Département de sociologie de l’Université du Québec à Montréal (UQAM), ainsi que co-directeur de l’Observatoire des diasporas du Centre de recherches interdisciplinaires sur la diversité et la démocratie (CRIDAQ) et du Laboratoire interdisciplinaire d’études latino-américaines (LIELA) de l’UQAM. En 2017, il a siégé au comité-conseil pour la Consultation sur la discrimination systémique et le racisme et a rédigé, au nom de la Coalition pour l’intégration latino-québécoise, un rapport et un mémoire déposés auprès du ministère de l’Intégration, de la Diversité et de l’Inclusion. Il est l’un des auteurs du rapport sur les données du Service de police de la Ville de Montréal en lien avec les identités racisées des personnes interpellées, rapport rendu public en octobre 2019. Il développe actuellement une recherche subventionnée par le Conseil de recherches en sciences humaines du Canada (CRSH) sur les barrières socioéconomiques rencontrées par la population québécoise d’origine latino-américaine.

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