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Perspectives critiques et émancipatrices

Systèmes alimentaires autochtones et connaissances traditionnelles : modèles éthiques et durables pour une transition alimentaire globale

Laura Wilmot

Résumés

Cet article explore le rôle essentiel des peuples autochtones dans la transition vers des systèmes alimentaires durables, tout en abordant les enjeux éthiques liés à l’intégration de leurs connaissances traditionnelles (CTA). Reconnaissant que ces savoirs représentent des modèles de durabilité et de résilience, l’article examine également les menaces systémiques qui pèsent sur les systèmes alimentaires autochtones, tels que l’accès restreint aux territoires et les impacts de la colonisation.

En adoptant une approche critique, cet article appelle à une reconnaissance plus large des savoirs autochtones dans les politiques alimentaires, tout en soulignant l’importance d’un consentement préalable, libre et éclairé. Il propose des cadres d’action, notamment à travers les concepts de systèmes alimentaires territorialisés et l’approche Two-Eyed Seeing, qui permettent d’intégrer respectueusement les perspectives autochtones et scientifiques pour repenser la gouvernance des ressources alimentaires.

L’article insiste sur la nécessité d’une transition alimentaire équitable et durable, ancrée dans une collaboration authentique avec les peuples autochtones, afin de valoriser les dimensions culturelle et environnementale des systèmes alimentaires, essentielles pour relever les défis actuels et futurs.

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Texte intégral

Introduction

Contextualisation de la crise alimentaire mondiale

1Bien avant la pandémie mondiale de 2019, le marché alimentaire avait déjà été marqué par une hausse des prix des denrées alimentaires, tandis que la perte de biodiversité et la dégradation de l’environnement, exacerbées par les changements climatiques, continuaient d’endommager les écosystèmes et d’accélérer l’extinction des espèces. Ces crises multiples ont conduit à un élargissement des perspectives, dépassant les préoccupations conventionnelles liées à la production et à la disponibilité alimentaires pour s’intéresser à une approche plus globale des systèmes alimentaires (FAO, 2023). Aujourd’hui, les systèmes alimentaires basés sur l’agriculture et l’élevage consomment plus de 70 % de l’eau (FAO, ABI & CIAT, 2021), 30 % des combustibles fossiles (OCDE, 2010) et utilisent 38 % des terres (FAO, ABI & CIAT, 2021) dans le monde.

2Les débats conceptuels ont ainsi évolué : de la sécurité alimentaire, définie par l’Organisation des Nations Unies pour l’alimentation et l’agriculture (FAO) à travers les piliers que sont la disponibilité, l’accès, la stabilité et l’utilisation, l’agencéité et la durabilité, à une compréhension plus intégrée et interdisciplinaire des systèmes alimentaires. Cette nouvelle perspective inclut des enjeux tels que les chaînes de valeur, la production locale, la réduction des pertes et du gaspillage alimentaires, l’agroécologie, la souveraineté alimentaire, les externalités environnementales, la biodiversité, le climat, la nutrition, et les interactions complexes entre les différents acteurs le long de la chaîne alimentaire (HPLE, 2020).

3La pandémie de COVID-19 a mis en lumière la vulnérabilité des systèmes alimentaires mondiaux face aux crises, tout en démontrant la résilience des systèmes alimentaires traditionnels des peuples autochtones, capables de répondre à leurs besoins grâce à des pratiques adaptées à leurs territoires et cultures (FAO, ABI & CIAT, 2021). Ces systèmes, enracinés dans une gestion équilibrée des ressources naturelles et des pratiques intergénérationnelles, offrent des modèles précieux pour une transition alimentaire mondiale plus durable et résiliente.

4Cependant, ces savoirs et systèmes, bien qu’inspirants, sont gravement menacés par des dynamiques systémiques héritées de la colonisation, le déplacement forcé des communautés, et les pressions économiques et environnementales (Lemke et Delormier, 2017). Les peuples autochtones alertent sur l’urgence de protéger leurs terres et leurs savoirs pour assurer leur sécurité alimentaire et leur autodétermination. Ces obstacles soulèvent des enjeux éthiques : comment intégrer ces connaissances sans reproduire des dynamiques coloniales ou compromettre la souveraineté des peuples autochtones sur leurs savoirs ?

5En tant qu’alliée des autochtones, mon parcours professionnel et universitaire m’a permis de mieux comprendre ces enjeux. De fait, mon expérience comme analyste juridique à l’Institut de développement durable des Premières Nations Québec-Labrador m’amène à siéger à la Table en sécurité alimentaire des Premières Nations du Québec-Labrador. Mes recherches doctorales, ainsi que mon séjour au Nunavik, m’ont sensibilisée à l’importance centrale des systèmes alimentaires autochtones, non seulement comme piliers identitaires, mais aussi comme solutions intégrales pour repenser nos modes de production et de consommation. Consciente de mes limites, j’aborde ce sujet avec humilité et respect, sans prétendre parler au nom des communautés concernées.

6Cet article explore comment les savoirs traditionnels autochtones, associés à des concepts comme la souveraineté alimentaire, les systèmes alimentaires territorialisés et l’approche Two-Eyed Seeing, peuvent contribuer à une transition alimentaire durable (Bujold et al., 2021). Il propose une analyse critique de ces notions, en tenant compte des limites éthiques et pratiques de leur intégration dans les politiques publiques et les systèmes alimentaires dominants. En soulignant que cette transition ne peut se faire sans la participation des peuples autochtones, l’article vise à ouvrir un dialogue plaçant leurs droits et aspirations au centre des transformations nécessaires, dans une perspective véritablement inclusive et durable.

Définition des principaux concepts : connaissances traditionnelles autochtones et systèmes alimentaires durables

7Avant d’aller plus loin, il nous semble nécessaire de définir ce que nous entendons par connaissances traditionnelles autochtones et systèmes alimentaires durables dans le cadre de cet article. La notion de connaissances traditionnelles autochtones (CTA) est définie dans différents documents de l’UNESCO comme « les savoirs, compétences, et pratiques qui ont été développés, maintenus et transmis par les peuples autochtones à travers les générations » (UNESCO, 2016). Ces connaissances sont intrinsèquement liées à la culture, à la langue, aux croyances et aux interactions avec l’environnement naturel des communautés autochtones. Elles englobent des aspects variés tels que la médecine traditionnelle, les pratiques agricoles, la gestion des ressources naturelles, les méthodes de chasse et de pêche, ainsi que les récits et la spiritualité. On trouve dans la littérature différentes façons de nommer ce concept, que ce soit en parlant plutôt de savoirs, de connaissances écologiques traditionnelles, de savoir-faire autochtones, ou de pratiques culturelles ancestrales. Tous ces termes englobent la richesse des expériences et des savoirs accumulés par les peuples autochtones dans leur interaction harmonieuse avec la nature (Meybeck et Gitz, 2016).

8Le concept de système alimentaire durable, quant à lui, a émergé d’une série de déclarations et de conférences internationales soulignant son importance pour atteindre l’objectif ultime de sécurité alimentaire mondiale et la bonne nutrition de tous. La définition retenue quant aux systèmes alimentaires durables est celle proposée par le Groupe d’experts de haut niveau sur la sécurité alimentaire et la nutrition (HLPE) :

Un système alimentaire durable est un système alimentaire qui garantit à chacun la sécurité alimentaire et la nutrition sans compromettre les bases économiques, sociales et environnementales nécessaires à la sécurité alimentaire et à la nutrition des générations futures (HLPE, 2014).

9Cette définition met en lumière la richesse et l’interconnexion des différents aspects du système alimentaire, allant au-delà de la simple production agricole pour englober des facteurs comme la biodiversité, le climat, la santé et la nutrition, ainsi que les interactions entre les acteurs tout au long de la chaîne de valeur (HLPE, 2020). Il est donc essentiel de reconnaître que chaque système alimentaire est façonné par les contextes spécifiques dans lesquels il s’inscrit.

Systèmes alimentaires des peuples autochtones : fondements de durabilité et résilience

Présentation des systèmes alimentaires traditionnels des peuples autochtones

  • 1 Ce terme est seulement utilisé conformément à la Loi.

10Le Sommet des Nations Unies sur les systèmes alimentaires en 2021 a mis en avant l’urgence de réorienter nos systèmes alimentaires vers une plus grande durabilité et équité, en intégrant les perspectives autochtones et les enjeux liés aux droits fonciers et à l’autodétermination (ONU, 2021). Certaines communautés autochtones utilisent des réseaux de partage alimentaire comme stratégie contre l’insécurité alimentaire. Les congélateurs communautaires et d’autres formes de partage permettent aux individus en situation d’insécurité alimentaire vivant dans les réserves1 ou dans des régions éloignées de consommer des aliments traditionnels (Condon, Collings et Wenzel, 1995 : 39). Ces systèmes de réciprocité alimentaire et d’obligation ne protègent pas toujours contre l’insécurité alimentaire dans les centres urbains (Duhaime, Chabot et Gaudreault, 2002 : 103). Dans les communautés éloignées et nordiques, le coût élevé, la mauvaise qualité, le manque de variété et la disponibilité limitée des aliments périssables constituent des obstacles à l’achat de fruits et de légumes frais (Major, Longboat et Michaud, 2019 : 55). Le prix des aliments du marché est élevé en raison des coûts de transport, et la disponibilité limitée des aliments nutritifs est, en partie, due à la détérioration des produits (Wein, 1994 : 311). Dans les régions éloignées, où parfois un seul magasin peut desservir la communauté, les pratiques de gestion des stocks de la personne qui gère le magasin, ainsi que ses croyances et attitudes personnelles concernant le stockage d’aliments sains, peuvent être des déterminants majeurs de la disponibilité des aliments nutritifs (Lawn et al., 1994 : 291).

11Les systèmes alimentaires traditionnels des peuples autochtones, décrits dans The White/Wiphala Paper on Indigenous Peoples’ Food Systems de la FAO, représentent des modèles exemplaires de durabilité et de résilience. Ces systèmes, profondément enracinés dans les connaissances écologiques traditionnelles et les pratiques culturelles, sont adaptés aux conditions locales et favorisent une utilisation équilibrée des ressources naturelles. Ils intègrent des méthodes de production diversifiées, allant de l’agriculture et de la pêche à la cueillette de plantes sauvages, tout en préservant la biodiversité. En valorisant des pratiques respectueuses de l’environnement et en renforçant les liens sociaux et communautaires, les systèmes alimentaires des peuples autochtones contribuent à la sécurité et à la souveraineté alimentaires, tout en offrant des solutions viables aux défis du changement climatique et de la dégradation des écosystèmes.

12Les pressions contemporaines sur les systèmes alimentaires autochtones vont au-delà des aspects économiques et logistiques. L’accès restreint aux territoires, résultant de projets de développement extractif, de l’expansion urbaine et de l’appropriation des terres, limite la possibilité pour les communautés de pratiquer la chasse, la pêche ou la cueillette (FAO, ABI & CIAT, 2021). Cette perte d’accès, combinée à la diminution de la biodiversité causée par le changement climatique et la pollution, réduit la disponibilité des ressources naturelles nécessaires à ces systèmes. Ces phénomènes sont aggravés par des restrictions légales qui entravent la mise en œuvre des pratiques alimentaires traditionnelles, notamment des quotas de chasse ou de pêche inadéquats pour les besoins des communautés.

13Ces défis soulèvent une question fondamentale sur la manière d’aborder la préservation des systèmes alimentaires autochtones. Il ne s’agit pas d’une démarche paternaliste visant à sauver ces systèmes, mais plutôt d’en reconnaître la valeur intrinsèque et de s’en inspirer pour répondre aux enjeux contemporains. Ces systèmes offrent des solutions locales adaptées, notamment par la préservation de la biodiversité et la résilience aux chocs environnementaux. La valorisation des systèmes alimentaires autochtones doit cependant être menée avec prudence afin d’éviter toute forme de colonialisme intellectuel ou d’appropriation culturelle. L’intégration de ces systèmes dans des initiatives non autochtones soulève des tensions liées au partage, qu’il soit volontaire ou forcé, des connaissances traditionnelles. Leur appropriation sans consentement ou reconnaissance adéquate contribue à perpétuer des dynamiques coloniales, compromettant ainsi la souveraineté culturelle et alimentaire des communautés concernées (Meybeck et Gitz, 2016).

Importance de ces systèmes pour la sécurité alimentaire des communautés autochtones

14Les systèmes alimentaires autochtones constituent une composante essentielle de la sécurité alimentaire des peuples autochtones. Ancrés dans des pratiques traditionnelles telles que la chasse, la pêche, la cueillette et l’agriculture locale, ces systèmes permettent de maintenir une alimentation saine, nutritive et culturellement significative. Cependant, les politiques et les lois imposées par les gouvernements coloniaux ont souvent perturbé ces pratiques, restreignant l’accès aux ressources naturelles et modifiant profondément les habitudes alimentaires (Simpson, 2014).

15Cette transition, accélérée par la sédentarisation et les restrictions légales sur la chasse et la pêche, a éloigné les populations autochtones de leurs sources alimentaires traditionnelles. Par exemple, l’utilisation des chiens pour le transport lors des expéditions de chasse a diminué avec l’imposition de modes de vie sédentaire, contribuant ainsi à la désintégration de certains aspects des systèmes alimentaires traditionnels (Hamel, Hamel et Gagnon, 2020). En conséquence, de nombreuses communautés autochtones se retrouvent dépendantes des systèmes alimentaires industrialisés, souvent caractérisés par des aliments coûteux, de faible valeur nutritive et mal adaptés aux besoins culturels et spirituels des communautés (Kuhnlein, Erasmus et Spigelski, 2013).

16Les systèmes alimentaires modernes ne répondent pas adéquatement aux besoins des peuples autochtones, aggravant l’insécurité alimentaire et les disparités en matière de santé. Selon Olivier de Schutter (2012), les peuples autochtones figurent parmi les populations les plus touchées par les effets néfastes des systèmes alimentaires industrialisés, notamment en raison de l’accès limité à des aliments frais et traditionnels. La pandémie de COVID-19 a également révélé la vulnérabilité de ces systèmes mondialisés, renforçant l’importance des pratiques alimentaires autochtones qui minimisent le gaspillage et maximisent l’utilisation des ressources (Kuhnlein, Erasmus et Spigelski, 2013).

17Les pratiques alimentaires autochtones, fondées sur le partage et l’utilisation intégrale des ressources, offrent des modèles de durabilité qui pourraient inspirer les systèmes alimentaires mondiaux. Par exemple, dans de nombreuses communautés inuites, chaque partie d’un animal chassé ou pêché est utilisée ou partagée, contrastant avec les niveaux élevés de gaspillage observés dans les chaînes alimentaires industrialisées (Hamel, Hamel et Gagnon, 2020).

18L’analyse des systèmes alimentaires traditionnels des peuples autochtones met en évidence le rôle central de la souveraineté alimentaire comme outil de décolonisation. En maintenant et en contrôlant leurs pratiques culturelles et alimentaires, les peuples autochtones renforcent la résilience de leurs systèmes face aux pressions extérieures. Cette résilience s’exprime notamment dans leur capacité à résister à des régimes alimentaires imposés par les forces coloniales et à revitaliser leurs traditions, affirmant ainsi leur autonomie culturelle et nutritionnelle (Major, Longboat et Michaud, 2019). En valorisant leurs pratiques ancestrales, les communautés renforcent non seulement leur autonomie, mais aussi leur capacité à s’adapter aux changements climatiques et aux pressions extérieures. Cette approche holistique de la gestion des ressources naturelles et de la production alimentaire favorise un développement durable qui respecte à la fois l’environnement et les connaissances traditionnelles. Cette démarche est importante dans un contexte où les systèmes alimentaires conventionnels sont soumis à d’énormes pressions, échouent à nourrir adéquatement les populations et contribuent à la pollution.

19La souveraineté alimentaire, définie comme le droit des peuples à déterminer leurs systèmes alimentaires, constitue un outil essentiel pour revitaliser les pratiques alimentaires autochtones. Toutefois, ce concept doit être adapté aux réalités contemporaines, marquées par des pressions accrues sur les territoires autochtones, la dégradation des écosystèmes et les transformations socio-économiques (Desmarais et Wittman, 2014). Reconnaître ces défis ne diminue pas la pertinence des systèmes alimentaires autochtones, mais souligne plutôt l’urgence de mettre en place des mécanismes de gouvernance inclusive. Ces mécanismes devraient garantir l’accès aux terres ancestrales, tout en renforçant les droits et la souveraineté des peuples autochtones sur leurs pratiques alimentaires (Lemke et Delormier, 2017). La collaboration entre les savoirs traditionnels autochtones et les innovations modernes offre une voie prometteuse pour construire des systèmes alimentaires durables et équitables.

Cadres conceptuels pour une transition durable

20L’intégration des CTA dans les initiatives non autochtones soulève des questions éthiques majeures. La Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones établit des principes essentiels pour protéger ces savoirs, en particulier par son article 31, qui reconnaît explicitement le droit des peuples autochtones à maintenir, contrôler, protéger et développer leurs connaissances traditionnelles, leurs expressions culturelles et leurs sciences. L’article insiste également sur la nécessité de garantir que toute utilisation ou diffusion de ces savoirs repose sur le consentement libre, préalable et éclairé des communautés concernées (Article 19).

21En outre, l’article 11 souligne le droit des peuples autochtones à revendiquer et à préserver leur patrimoine culturel, ce qui inclut les savoirs traditionnels. Cela implique non seulement une reconnaissance des droits coutumiers des peuples autochtones sur leurs savoirs, mais également une redistribution équitable des bénéfices résultant de leur utilisation. De telles mesures sont déterminantes pour éviter les formes contemporaines d’appropriations culturelles et promouvoir une collaboration éthique et respectueuse, où les communautés autochtones conservent une pleine souveraineté sur leurs savoirs et leur transmission (ONU, 2007). Les scientifiques et les décisionnaires doivent comprendre que certaines CTA, notamment celles de nature spirituelle, ne sont pas destinées à être partagées en dehors des communautés qui en sont les gardiennes (Simpson, 2014). Une approche collaborative, fondée sur le respect et la co-gestion, est essentielle pour éviter de reproduire des dynamiques coloniales.

22La collaboration entre les sciences modernes et les savoirs traditionnels autochtones offre une approche novatrice et nécessaire pour répondre aux défis croissants en matière de durabilité alimentaire. Le concept de Two-Eyed Seeing, introduit par l’aîné Mi’kmaq Albert Marshall, illustre une méthodologie intégrative qui combine les perspectives des sciences occidentales et des connaissances écologiques autochtones. Ce paradigme ne subordonne pas l’une à l’autre, mais propose une cohabitation respectueuse des deux visions pour développer des solutions robustes aux enjeux environnementaux et alimentaires (Marshall, Bartlett et al., 2015). Cette approche est particulièrement pertinente dans la gestion des ressources naturelles et la conservation de la biodiversité, où les savoirs autochtones, enracinés dans des liens profonds avec la terre et les écosystèmes locaux, complètent les données et les méthodes scientifiques modernes (Roher et al., 2022).

23L’application du Two-Eyed Seeing exige toutefois un partenariat authentique et respectueux. Cela implique de reconnaître l’égalité entre les savoirs autochtones et les sciences occidentales dans la production de connaissances, tout en s’assurant que les méthodologies respectent les droits des peuples autochtones et leurs protocoles culturels (Lemke et Delormier, 2017). Une telle collaboration peut enrichir les politiques de sécurité alimentaire en intégrant des pratiques locales adaptées aux conditions spécifiques des territoires, tout en renforçant la souveraineté alimentaire des communautés.

24Les systèmes alimentaires territorialisés constituent un exemple concret d’approche locale intégrant des principes de durabilité et de proximité. Ce concept met l’accent sur la production, la transformation et la consommation à une échelle géographique maîtrisée, favorisant des circuits courts et une gouvernance alimentaire participative (Parent et Desjardins, 2015). Bien que partageant certaines similitudes avec les pratiques autochtones, comme la gestion locale des ressources et le respect des écosystèmes, ces systèmes s’inscrivent également dans une réponse contemporaine aux défis posés par l’urbanisation croissante et la mondialisation des chaînes alimentaires. Une solution concrète pour répondre à ces défis est l’adoption des systèmes alimentaires territorialisés, qui favorisent des modèles de production respectueux de l’environnement et culturellement adaptés. Ces systèmes, en mettant en avant la préservation des écosystèmes locaux et l’autosuffisance, s’alignent sur des approches similaires à celles défendues par de nombreuses communautés autochtones (Parent et Desjardins, 2015).

25Un exemple illustratif est fourni par les travaux d’Annie Lamalice (2020), qui explorent la géographie des systèmes alimentaires des Inuit du Nunavik, allant du territoire nourricier aux supermarchés. Lamalice met en évidence l’intégration des pratiques traditionnelles de chasse, de pêche et de cueillette dans les modes de vie contemporains des Inuit, tout en montrant comment ces pratiques sont cruciales pour la sécurité alimentaire et la santé communautaire. Cette recherche souligne également les impacts des changements climatiques et des pressions socio-économiques sur ces pratiques et met en avant le rôle des collaborations scientifiques dans l’identification de stratégies d’adaptation respectueuses des savoirs locaux.

26Les collaborations entre les scientifiques et les communautés autochtones sont de plus en plus reconnues comme essentielles dans les politiques publiques. Le White Paper sur les systèmes alimentaires des peuples autochtones (FAO, 2021) insiste sur l’importance de ces partenariats pour une gouvernance efficace des ressources alimentaires. Ces collaborations facilitent la co-gestion des ressources naturelles, un modèle où les décisions sont prises conjointement, assurant que les solutions soient à la fois écologiquement viables et culturellement appropriées.

27Enfin, les cadres globaux tels que les droits des peuples autochtones, le droit à l’alimentation et la souveraineté alimentaire fournissent des fondations normatives pour mobiliser des initiatives durables et justes (Lemke et Delormier, 2017). Ces cadres permettent de dépasser une vision uniquement utilitaire des savoirs autochtones, en les intégrant comme piliers essentiels pour le développement de systèmes alimentaires robustes et résilients face aux défis actuels et futurs. Les systèmes alimentaires aujourd’hui se trouvent à un point critique où la nécessité d’intégrer le respect de l’environnement et des aspects culturels devient impérative pour assurer leur durabilité. Une approche holistique des systèmes alimentaires propose d’harmoniser les pratiques agricoles et alimentaires avec les traditions culturelles et les impératifs environnementaux. Alexandre Meybeck et Vincent Gitz soulignent que cette intégration est cruciale pour construire des systèmes alimentaires résilients qui répondent aux défis actuels de la sécurité alimentaire et du changement climatique. Par ailleurs, selon les travaux de Noureddine Abdelbaki et ses collègues (2023), comprendre le comportement alimentaire au sein des systèmes territorialisés permet de mieux adapter les politiques publiques et les pratiques locales aux réalités culturelles et environnementales spécifiques. Ainsi, adopter une perspective holistique contribue non seulement à préserver la biodiversité et les ressources naturelles, mais aussi à valoriser les patrimoines culturels locaux, favorisant une transition vers des systèmes alimentaires plus durables et équitables.

Connaissances traditionnelles autochtones : clé de la transition vers des systèmes alimentaires durables

28Les connaissances traditionnelles autochtones jouent un rôle crucial dans la transition vers des systèmes alimentaires durables, notamment grâce à leur expertise approfondie en matière de biodiversité alimentaire et végétale. Ces savoirs, accumulés et transmis de génération en génération, sont essentiels pour la gestion durable des ressources naturelles et la préservation de la biodiversité. Les communautés autochtones possèdent une compréhension détaillée des écosystèmes locaux et des interactions entre les différentes espèces végétales et animales. Cette connaissance permet de maintenir une diversité génétique et d’espèces qui est fondamentale pour la résilience des systèmes alimentaires face aux changements climatiques et autres perturbations environnementales (Knorr et Augustin,2025). Par exemple, les pratiques agricoles autochtones incluent souvent la rotation des cultures, l’utilisation de variétés locales de semences, et la préservation des sols, contribuant ainsi à la souveraineté alimentaire et à la sécurité nutritionnelle. La technique des « trois sœurs » est une méthode traditionnelle d’agriculture utilisée par plusieurs communautés autochtones d’Amérique du Nord. Cette technique consiste à planter ensemble trois cultures complémentaires : le maïs, les haricots et les courges. Le maïs sert de tuteur naturel aux haricots, qui enrichissent le sol en azote, tandis que les courges, avec leurs larges feuilles, couvrent le sol, réduisant la croissance des mauvaises herbes et conservant l’humidité (Kapayou et al., 2023 : 67).

29Cette méthode illustre la manière dont les pratiques agricoles autochtones sont conçues pour être durables et respectueuses de l’environnement. En utilisant des variétés locales de semences adaptées aux conditions locales, ces pratiques préservent la biodiversité et améliorent la résilience des systèmes agricoles aux changements climatiques. La rotation des cultures et la préservation des sols sont des techniques essentielles pour maintenir la fertilité des terres et assurer une production alimentaire continue. Ces pratiques agricoles traditionnelles, en plus de fournir une alimentation diversifiée et nutritive, renforcent la souveraineté alimentaire des communautés autochtones, leur permettant de maintenir leur indépendance vis-à-vis des systèmes alimentaires industrialisés.

30La souveraineté alimentaire, concept central pour de nombreuses communautés autochtones, implique le droit de contrôler la production, la distribution, et la consommation des aliments de manière à répondre aux besoins locaux tout en respectant les écosystèmes naturels (Lambek, 2023 : 334). Ce principe s’oppose souvent aux pratiques agricoles industrielles et à la gouvernance de la biodiversité agricole internationale, qui peuvent menacer les variétés de semences traditionnelles et les systèmes de production locaux. De 1970 à 2013, les mouvements autochtones et paysans ont vigoureusement défendu leurs droits sur les semences et la biodiversité agricole, soulignant l’importance de la propriété intellectuelle et des droits de propriété collective dans la protection de leurs savoirs et pratiques ((Knorr et Augustin, 2025).

31Les connaissances traditionnelles des peuples autochtones jouent un rôle crucial dans la préservation des ressources alimentaires et offrent des leçons précieuses pour les sociétés non autochtones, notamment en matière de durabilité et d’adaptation aux changements environnementaux. En effet, les pratiques agricoles et de gestion des ressources des peuples autochtones, fondées sur une connexion profonde avec leur territoire, sont souvent plus résilientes et durables. Ces pratiques incluent la rotation des cultures, la polyculture et l’utilisation de plantes indigènes qui, non seulement, maintiennent la biodiversité, mais réduisent également l’empreinte écologique (Berkes, Folke et Colding, 2000). Ainsi, les méthodes de pêche durable des communautés autochtones de l’Arctique, telles l’utilisation de quotas et la gestion locale des stocks, illustrent comment une connaissance intime du territoire et des cycles naturels peut prévenir la surexploitation des ressources (Huntington, 2000). Les peuples autochtones sont les premiers à observer les perturbations dans l’environnement, ayant un impact direct sur l’alimentation. Alors que les effets du changement climatique et de la dégradation de l’environnement s’accélèrent, il est impératif de valoriser et d’intégrer ces savoirs traditionnels dans les systèmes alimentaires modernes pour construire des solutions plus durables et résilientes (Mazzocchi, 2020).

32Opérationnaliser les savoirs autochtones dans la gouvernance de la biodiversité agricole nécessite une reconnaissance et un respect accrus de ces connaissances au palier international. Cela implique des politiques et des cadres juridiques qui protègent les droits des communautés autochtones sur leurs terres et leurs ressources, ainsi que le soutien à des initiatives locales visant à préserver et à revitaliser les pratiques agricoles traditionnelles (Burelli, 2023 : 506). En intégrant les savoirs traditionnels autochtones dans les stratégies de gestion de la biodiversité et de la sécurité alimentaire, il est possible de développer des systèmes alimentaires plus résilients et durables. Cette intégration offre non seulement des solutions concrètes pour la préservation de la biodiversité, mais contribue également à la justice sociale et à la reconnaissance des droits des peuples autochtones. Les peuples autochtones ont défini un système alimentaire fondé sur le droit humain à une alimentation adéquate et sur des politiques alimentaires qui renforcent la démocratie dans les systèmes alimentaires locaux, tout en maximisant l’utilisation durable des ressources naturelles (Grey et Patel, 2015).

Proposition d’un cadre holistique pour évaluer les systèmes alimentaires prenant en compte les aspects culturels et environnementaux

33Bien que ces travaux ne découlent pas directement des peuples autochtones, ils peuvent certainement inspirer un cadre holistique. Tout d’abord, la proposition de Convention internationale sur la diversité et la durabilité agricoles et alimentaires (Parent et Ignacchiti, 2023), qui a été introduite par la Chaire de recherche en droit sur la diversité et la sécurité alimentaire en 2023 et qui contient 50 articles, dont l’objectif est de contribuer à « la priorité fondamentale consistant à atteindre la sécurité alimentaire durable et à éliminer la faim, l’insécurité alimentaire et la malnutrition » (Parent et Ignacchiti, 2023 : 1). Dans ce cadre-ci, c’est l’article 23 auquel nous porterons attention. Cet article souligne principalement l’importance des savoirs traditionnels, locaux et autochtones dans la préservation de la diversité agricole et alimentaire à travers le monde. Il s’agit d’une invitation à reconnaître, maintenir, protéger et valoriser ces savoirs, qui incluent les connaissances, les savoir-faire et les pratiques liés à divers aspects de l’agriculture et de l’alimentation. Pour prévenir leur extinction et leur appropriation illicite, plusieurs mesures sont recommandées, notamment la promotion des études menées par les détenteurs de ces savoirs, le recensement et la documentation de ces connaissances, ainsi que leur partage avec le consentement des détenteurs. De plus, il est recommandé de reconnaître et de respecter les droits coutumiers des communautés locales et autochtones, de faciliter l’utilisation et la transmission de ces savoirs, et de réguler l’accès à ces connaissances en accordant une importance primordiale au consentement préalable, libre et éclairé des détenteurs. Enfin, il est souligné l’importance d’un partage juste et équitable des avantages découlant de l’utilisation de ces savoirs, dans le respect des conditions convenues avec les détenteurs (Parent et Ignacchiti, 2023 : 1).

34Ensuite, le Colloque international « Agriculture, biodiversité et sécurité alimentaire : des engagements aux actions » tenu en avril 2024 s’est conclu par la présentation d’une feuille de route technique soumettant différentes actions pouvant inspirer à sa façon un cadre plus holistique. Dans le contexte de la conservation et de l’utilisation durable de la biodiversité dans le secteur agricole, trois actions principales sont mises en avant. Tout d’abord, il est souligné l’importance de la participation de toutes les parties prenantes concernées pour accroître la connaissance des ressources et des efforts déployés. Cette participation est facilitée par la mise en place de structures de gouvernance telles que des comités multidisciplinaires à différentes échelles. Ensuite, il est préconisé de générer des connaissances en intégrant les savoirs traditionnels, autochtones et locaux, tout en développant des pratiques et des technologies innovantes adaptées aux nouveaux modes de production agricole. Enfin, il est souligné dans la feuille de route que la recherche doit être mise à contribution et renforcée pour favoriser les pratiques agricoles durables en collaboration avec les agriculteurs et en tenant compte des savoirs autochtones et traditionnels ainsi que du genre, à différentes échelles de production. En prenant en compte les aspects culturels et environnementaux, la transition vers des systèmes alimentaires durables est basée sur une approche globale et intégrée permettant de saisir pleinement les dynamiques à l’œuvre dans la production, la distribution et la consommation des aliments.

Conclusion

35Les connaissances traditionnelles autochtones sont essentielles pour la transition vers des systèmes alimentaires durables. Elles intègrent une vision holistique de la santé et du bien-être, où la nourriture est perçue comme une forme de médecine (Martens, 2018). Ces savoirs, fondés sur des pratiques ancestrales éprouvées, offrent des leçons précieuses sur la durabilité et la résilience, souvent avant même que ces concepts ne soient formalisés dans la pensée scientifique. Toutefois, bien que ces connaissances soient de plus en plus reconnues par la communauté scientifique, leur intégration dans les politiques publiques reste insuffisante.

36Pour que cette transition soit efficace, il est crucial que les décisionnaires traduisent cette reconnaissance croissante en mesures concrètes qui protègent et promeuvent les savoirs autochtones. Bien que des cadres comme la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones et son application au Canada fournissent une base prometteuse, leur mise en œuvre exige une collaboration authentique, respectueuse des droits et aspirations des peuples autochtones. Une des principales démarches à adopter est l’approche du Two-Eyed Seeing, qui propose de conjuguer les perspectives autochtones et occidentales dans un cadre de co-création respectueuse et inclusive. Ce modèle favorise une compréhension partagée, mais il est essentiel qu’il soit appliqué de manière à garantir l’autonomie des communautés autochtones dans la gestion de leurs savoirs et de leurs territoires.

37L’adoption des systèmes alimentaires territorialisés constitue une voie particulièrement prometteuse pour cette intégration. En favorisant la production locale et en soutenant la souveraineté alimentaire, ces systèmes permettent non seulement de maintenir des pratiques culturelles et alimentaires vivantes, mais aussi de renforcer la résilience des écosystèmes face aux défis modernes tels que la mondialisation et l’urbanisation croissante (Parent et Desjardins, 2015). Les systèmes alimentaires territorialisés, associés à une gouvernance participative, offrent un modèle d’application des savoirs traditionnels, respectant les spécificités des territoires tout en contribuant à des objectifs de durabilité globale.

38Il est essentiel de souligner que l’intégration des principes issus des systèmes alimentaires autochtones dans une transition alimentaire durable ne signifie pas leur reproduction ou leur uniformisation. Chaque système alimentaire autochtone est profondément ancré dans un territoire spécifique, façonné par des savoirs et des pratiques adaptés aux réalités environnementales et culturelles locales. Il ne s’agit donc pas de transformer les systèmes alimentaires dominants en systèmes autochtones, mais plutôt de s’inspirer des principes de résilience, de durabilité et de gouvernance alimentaire qui en émergent. Une telle approche reconnaît la diversité et l’irréductibilité des systèmes alimentaires autochtones, tout en valorisant les enseignements qu’ils offrent pour repenser nos modes de production et de consommation dans un cadre plus respectueux des écosystèmes et des communautés.

39Les perspectives doivent donc inclure une co-construction des solutions avec les communautés autochtones, en garantissant une participation active dans la conception et l’application des politiques alimentaires. Cela implique non seulement une reconnaissance symbolique, mais également une valorisation concrète des savoirs autochtones, avec une attention particulière à l’équité et à la justice dans leur mise en œuvre. En intégrant véritablement ces savoirs dans des systèmes alimentaires territorialisés et en soutenant la souveraineté alimentaire, nous pourrons ainsi tracer la voie vers une transition durable et équitable qui bénéficiera à toutes les communautés.

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Bibliographie

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Notes

1 Ce terme est seulement utilisé conformément à la Loi.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Laura Wilmot, « Systèmes alimentaires autochtones et connaissances traditionnelles : modèles éthiques et durables pour une transition alimentaire globale »Éthique publique [En ligne], vol. 26, n° 2 | 2024, mis en ligne le 19 avril 2025, consulté le 12 juin 2025. URL : http://journals.openedition.org/ethiquepublique/8881 ; DOI : https://doi.org/10.4000/13s4f

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Auteur

Laura Wilmot

Laura Wilmot est titulaire d’une maîtrise en Droit de l’environnement, développement durable et sécurité alimentaire (LL.M) de l’Université Laval depuis 2020. Également en 2020, elle s’est jointe en tant qu’analyste juridique à l’Institut de développement durable des Premières Nations Québec-Labrador où elle a la chance de siéger à la Table sur la sécurité alimentaire des Premières Nations et Inuit. C’est principalement cette contribution qui l’amènera à commencer ses études au Doctorat en droit, toujours à l’Université Laval à l’hiver 2023. Son projet de thèse réalisée sous la direction des professeures Geneviève Parent (Université Laval) et Sophie Thériault (Université d’Ottawa) porte sur le droit à l’alimentation des peuples autochtones au Nunavik. Elle est également chargée de cours à l’Université du Québec en Abitibi-Témiscamingue.

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