1Les systèmes alimentaires autochtones se caractérisent par un ensemble de pratiques alimentaires traditionnelles ancrées dans une relation sacrée avec la terre, l’eau, les plantes et tous les êtres vivants (Coté, 2016 ; Morrison, 2011). Ils favorisent le partage des connaissances et la transmission interrelationnelle entre les générations (Coté, 2016 ; Morrison, 2011). Les systèmes alimentaires autochtones sont considérés par les communautés comme un don sacré de la nature et/ou du Créateur (Coté, 2016). Ils permettent aux communautés autochtones d’être connectées à leur identité culturelle (Shukla et Settee, 2020). Le terme « autochtone » au Québec renvoie spécifiquement aux Inuits et aux dix Premières Nations suivantes : Abénaquise, Algonquine, Atikamekw, Crie, Huronne-Wendat, Innue, Malécite, Mi’gmaq, Kanien’kehá:ka et Naskapie (Bergeron et al., 2015). Ensemble, elles représentent un peu plus de 1 % de la population du Québec (Secrétariat aux affaires autochtones, 2024). Au Québec, comme dans le reste du Canada, les systèmes alimentaires autochtones ont subi d’importantes transformations, principalement à partir du XIXe siècle. L’adoption de la Loi sur les Indiens en 1876 a eu de graves conséquences sur l’alimentation autochtone (Reading et Wien 2009). Les politiques coloniales ont perturbé les liens entre les communautés autochtones et leurs terres traditionnelles, entraînant la perte de pratiques alimentaires essentielles et contribuant à des problèmes de santé physique, mentale, émotionnelle et spirituelle (Delormier et Marquis, 2018). De plus, les enjeux socioéconomiques tels que la pauvreté, le chômage et le sous-emploi ont rendu difficile l’accès à des aliments frais et sains (Leblanc-Laurendeau, 2020). Cette situation est encore aujourd’hui exacerbée par les coûts élevés de transport des aliments sains vers les communautés éloignées. Cela se répercute par un coût élevé pour les aliments sains (Burnett et al., 2017). Il en découle une augmentation des problèmes d’insécurité alimentaire (Leblanc-Laurendeau, 2020), des maladies liées à l’alimentation comme l’obésité et le diabète (Bergeron et al., 2015) et, plus généralement, une diminution de la santé physique et psychosociale (Blanchet et Rochette, 2011). La pollution et les changements climatiques ont également affaibli la disponibilité et la qualité des aliments traditionnels, y compris les espèces animales et végétales chassées et cultivées par plusieurs communautés du Canada (Conseil des académies canadiennes, 2014 ; Kuhnlein, 2015 ; Zimmermann et al., 2023).
- 1 Cet article est tiré d’un rapport de recherche et certains passages sont repris textuellement. Le r (...)
2Pour faire face à ces enjeux, diverses initiatives et politiques ont été mises en place dans des communautés autochtones : des cercles de partage et de concertation agroalimentaire, des banques alimentaires, des programmes d’aide à la chasse et à la récolte, des cuisines collectives, des jardins communautaires et collectifs, des serres collectives, des groupes d’achat, des programmes pour l’offre d’aliments sains à moindre coût dans les épiceries, des formations dans le domaine agroalimentaire, etc. (Brisebois et Audet, 2018 ; Conseil des académies canadiennes, 2014 ; Leblanc-Laurendeau, 2020). En outre, un nombre croissant de membres des communautés autochtones, de personnes engagées dans des mouvements souverainistes, d’acteurs et d’actrices à l’échelle locale et régionale et d’universitaires ont montré leur intérêt à renforcer les systèmes alimentaires autochtones et à adopter une perspective de souveraineté alimentaire afin de répondre de manière plus efficace et adaptée aux défis rencontrés (Blue Bird Jernigan et al., 2021 ; Conseil des académies canadiennes, 2014 ; Déclaration de Nyéléni, 2007 ; FAO, Alliance of Bioversity International & CIAT, 2021). Cependant, malgré ces initiatives visant à améliorer l’accès à des aliments traditionnels et/ou sains, celles-ci ne répondent pas toujours aux valeurs et à la vision des communautés autochtones et mobilisent souvent des ressources insuffisantes. La situation alimentaire tarde donc à s’améliorer dans de nombreuses communautés (FAO, 2021 ; Vijayan et al., 2022). Dans ce contexte, le présent travail vise à brosser un portrait des données existantes dans la littérature sur les systèmes alimentaires autochtones. Plus précisément, cette revue de la littérature vise à : 1) explorer les concepts de la souveraineté alimentaire autochtones ; 2) brosser un portrait des enjeux liés à l’alimentation dans les communautés autochtones au Québec ; 3) et documenter les initiatives et les politiques alimentaires, tant au Québec qu’ailleurs, dont le but est de renforcer la souveraineté alimentaire des communautés autochtones1.
3Une revue narrative de la littérature a été réalisée dans le but de synthétiser les connaissances actuelles sur la souveraineté alimentaire autochtone et les défis de l’alimentation dans les communautés autochtones au Québec. De façon générale, « l’objectif d’une revue narrative est de présenter un état de connaissances, une synthèse, une information de base ou une vue d’ensemble de la littérature scientifique publiée sur un sujet spécifique » (INSPQ, 2021 : 14). Pour ce faire, une recherche de la littérature scientifique pertinente a été menée dans des bases de données Medline, CAB Abstract, Web of Science et ScienceDirect, ainsi que dans les moteurs de recherche Google Scholar et ProQuest. Des mots-clés liés aux systèmes alimentaires, aux communautés autochtones et à la souveraineté alimentaire ont été combinés pour la recherche en français. La même démarche a été effectuée en anglais en combinant les synonymes de food systems, indigenous communities et food sovereignty.
4Pour cette revue narrative, les documents répondant aux critères suivants ont été inclus : 1) être des rapports publiés par des organisations (par exemple des guides méthodologiques ou des rapports organisationnels), des essais, des mémoires, des thèses ou des articles scientifiques ; 2) contenir une analyse détaillée et approfondie des enjeux, concepts, initiatives ou politiques alimentaires des systèmes alimentaires autochtones au Québec ou ailleurs ; 3) être rédigés en français ou en anglais ; et 4) avoir été publiés entre 2000 et 2024 afin de refléter les préoccupations contemporaines.
5Cette section met en lumière les résultats tirés de la revue de la littérature, mettant l’accent sur les concepts fondamentaux nécessaires à la compréhension des systèmes alimentaires autochtones. Elle examine également les défis alimentaires rencontrés au sein des communautés autochtones du Québec et présente les initiatives et politiques visant à renforcer la souveraineté alimentaire des communautés autochtones. Dans le cadre de cette revue, 51 documents ont été analysés, issus de la littérature grise (55 %) et de la littérature scientifique (45 %). Les documents sélectionnés ont été publiés entre 2000 et 2024, dont une majorité (88 %) parue entre 2014 et 2024. En ce qui concerne leur origine, 39 % des documents provenaient du Québec, 48 % du reste du Canada, et 13 % des États-Unis.
6Dans la littérature, plusieurs concepts sont mobilisés pour appréhender les systèmes alimentaires autochtones, notamment les savoirs autochtones, la souveraineté alimentaire autochtone et l’approche décoloniale.
7Les savoirs autochtones constituent le socle des systèmes alimentaires des peuples autochtones (FAO, 2021). Les Nations Unies décrivent les savoirs traditionnels des peuples autochtones comme « des connaissances, compétences et philosophies élaborées par les communautés autochtones grâce à une interaction continue avec leur environnement naturel. Ces savoirs éclairent les choix liés aux différents aspects de la vie quotidienne et s’inscrivent au cœur d’un ensemble culturel comprenant la langue, les méthodes de classification, les modalités d’exploitation des ressources, les interactions sociales, ainsi que les rites et la spiritualité » (UNESCO, 2017, cité par Jardine, 2020 : 5, notre traduction).
8Les savoirs autochtones reposent sur l’observation, le savoir-faire, les technologies locales appropriées, les techniques, les récits de création et les pratiques cérémonielles (FAO, 2021). De plus, les savoirs autochtones sont principalement transmis oralement, à travers les récits, les chants, l’art, la danse et les objets, ainsi que lors de cérémonies (FAO, 2021). Les savoirs autochtones sont également dynamiques et holistiques, englobant la gouvernance, les systèmes de dénomination et les visions du monde (Hill et al., 2020). Quoique souvent marginalisés dans les institutions et les processus décisionnels du système alimentaire mondial, les savoirs autochtones s’avèrent essentiels pour assurer une transformation durable et inclusive des systèmes alimentaires et méritent d’être reconnus au même titre que les savoirs scientifiques occidentaux (Vijayan et al., 2022). À titre d’exemple, en Colombie-Britannique, les connaissances autochtones sont intégrées au processus d’évaluation environnementale effectué par le Bureau d’évaluation environnementale (notre traduction), une agence gouvernementale chargée d’évaluer l’impact environnemental des projets proposés dans la province. Cela permet d’éclairer les décisions rendues par les responsables politiques, les communautés autochtones et les parties prenantes, en les informant sur les impacts potentiels des projets (Jardine, 2020).
9La notion de la souveraineté alimentaire autochtone a émergé au début des années 2000, notamment grâce au travail du BC Food Systems Network, un groupe de réflexion sur la souveraineté alimentaire autochtone en Colombie-Britannique (Desmarais et Wittman, 2014 ; Settee et Shukla, 2020 ; Smith, 2022). Selon Dawn Morrison, la perspective d’une souveraineté alimentaire autochtone réfère aux « stratégies actuelles qui permettent et soutiennent la capacité des communautés autochtones à maintenir leurs pratiques traditionnelles de chasse, de cueillette, d’agriculture et de distribution, comme elles avaient fait pendant des milliers d’années avant le contact avec les premiers colons européens » (Morrison, 2011 : 97-98). La souveraineté alimentaire autochtone repose essentiellement sur le principe d’autodétermination des systèmes alimentaires. Ce principe désigne la liberté et la capacité des communautés autochtones à répondre à leurs besoins en matière d’aliments traditionnels sûrs, sains et adaptés à leur culture, ainsi qu’à prendre des décisions concernant la quantité et la qualité des aliments qu’elles chassent, pêchent, cueillent, cultivent et consomment (Morrison, 2011). Ainsi, la souveraineté alimentaire autochtone vise à renforcer l’autonomie vis-à-vis des épiceries et des systèmes de production, de consommation et de distribution alimentaire contrôlés par des entreprises du système alimentaire industrialisé (Morrison, 2011).
10Cette approche s’inscrit dans les luttes autochtones pour la décolonisation, la revitalisation culturelle et l’autodétermination en matière alimentaire (Coté, 2022). Elle permet aux communautés autochtones d’aspirer à mieux contrôler leurs systèmes alimentaires en améliorant l’accès aux aliments traditionnels et sains tout en réduisant leur dépendance à la restauration rapide et aux aliments transformés (Blue Bird Jernigan et al., 2021). L’approche de la souveraineté alimentaire autochtone permet aux communautés autochtones de se reconnecter à leurs connaissances et valeurs traditionnelles et de rétablir leurs systèmes alimentaires traditionnels basés sur la transmission intergénérationnelle des connaissances (Morrison, 2011). Elle permet de transformer le système alimentaire industrialisé en un modèle plus juste et écologique pour tous et pour toutes (Morrison, 2011) en promouvant des pratiques agricoles durables et en protégeant les terres et ressources naturelles. Elle permet une préservation des semences traditionnelles dans le but de planter ce dont les communautés ont besoin, en particulier pour celles qui choisissent l’agriculture (Best, 2022). Enfin, cette approche peut renforcer la capacité des communautés autochtones à lutter contre les inégalités en santé, en particulier celles liées à l’alimentation, en plus de les aider à améliorer leur santé et à hausser leur niveau de bien-être (Maudrie et al., 2021).
11La notion de « décolonisation des méthodes de recherche » a été développée par Linda Tuhiwai Smith (2021). Dans son ouvrage Decolonizing Methodologies: Research and Indigenous Peoples, Smith critique les pratiques de recherche historiquement utilisées pour étudier les communautés autochtones (2021). La décolonisation des méthodes de recherche s’inscrit dans une réflexion épistémologique, c’est-à-dire une interrogation sur la nature, l’origine, la portée et les limites de la connaissance (Omodan, 2024 : 2). Dans cette perspective, la décolonisation épistémologique des méthodes implique que « les épistémologies autochtones soient considérées sur un pied d’égalité avec l’épistémologie occidentale (et scientifique) et que les autochtones soient partie prenante dans tout le processus de la recherche, depuis l’élaboration des objectifs et de la problématique, la documentation, l’analyse et la diffusion des résultats » (Poirier, 2014 : 74). L’idée centrale veut que les équipes de recherche décolonisent leurs esprits, leurs discours, leurs compréhensions, leurs pratiques et leurs institutions en matière de recherche menée avec les peuples autochtones (Smith, 2021).
12La perspective de décolonisation épistémologique des méthodes de recherche remet en question les méthodes de recherche occidentales qui tendent à privilégier les connaissances des chercheurs et chercheuses non autochtones (Tremblay, 2022). Son objectif est de redonner du pouvoir aux peuples autochtones en validant leurs connaissances, valeurs et croyances (Tremblay, 2022). Cette approche promeut une recherche éthique et culturellement appropriée et déconstruit les relations coloniales dans la production de connaissances (Domingo, 2022). Cette approche promeut une recherche participative par et pour les populations autochtones (CRSH, 2018 ; Institut nordique du Québec, 2017), ce qui représente un élément particulièrement pertinent pour les études sur les systèmes alimentaires autochtones (Domingo, 2022). Finalement, elle peut contribuer à une meilleure compréhension des systèmes alimentaires, des défis et des opportunités pour renforcer la souveraineté et la sécurité alimentaires (Zimmermann et al., 2023).
13Les peuples autochtones au Québec font face à plusieurs enjeux alimentaires, identifiés dans la littérature, notamment sur les plans politique, socioéconomique, sanitaire et environnemental. Ces enjeux ne se manifestent toutefois pas de manière uniforme dans l’ensemble des communautés autochtones, qui peuvent être affectées différemment en fonction de leur localisation géographique, de leur accès aux ressources et de leur contexte socioéconomique spécifique.
14Les systèmes alimentaires des peuples autochtones au Québec reposent traditionnellement sur la chasse, la pêche et la cueillette, et pour certains peuples, sur l’agriculture (Alabi et Robin, 2022 ; Bergeron et al., 2015). Cependant, les politiques coloniales ont restreint leur accès à leurs territoires traditionnels, les rendant dépendants d’une alimentation hautement transformée, souvent riche en sucres raffinés, en gras trans et en sodium et pauvres en nutriments essentiels et vendus dans les commerces alimentaires (Bergeron et al., 2015 ; Conseil des académies canadiennes, 2014).
15La littérature consultée révèle plusieurs causes ou facteurs expliquant ces changements. Tout d’abord, les politiques coloniales visant à déplacer les peuples autochtones de leurs terres d’origine et à les assimiler ont rompu les liens avec leurs territoires et leurs pratiques alimentaires, entraînant des perturbations sur le plan de leur identité, de leur culture, de leur santé et de leur bien-être (Delormier et Marquis, 2018). Cette dépossession territoriale s’est poursuivie jusqu’au XXe siècle. Par exemple, la réserve de Timiskaming a été cédée à la paroisse voisine de Nédelec en 1939, après des années de campagne agressive de la part des colons blancs désireux d’accaparer ces terres fertiles (Bernard, 2021). Puis, la législation sur l’utilisation des terres et le développement de l’industrie extractive et agricole ont restreint l’accès des communautés autochtones à leurs territoires traditionnels pour la chasse, la cueillette, la pêche et la culture d’aliments qui étaient essentielles à leur mode de vie (Delormier et Marquis, 2018). Par exemple, au début du XXe siècle, les sentiers déboisés pour la coupe forestière ouvrent le territoire à la villégiature, les chalets et les clubs privés de chasse et de pêche se multiplient, s’établissant sur les terres des Innus sans consultation (Clapperton-Richard, 2021). De plus, les politiques coloniales de dépossession des terres et d’assimilation qui interdisaient la transmission de la culture, de la religion, de la langue traditionnelle et des savoirs ancestraux ont profondément marqué les peuples autochtones et créé un traumatisme historique qui a également affecté leur capacité à utiliser leurs systèmes alimentaires (Bergeron et al., 2015 ; Coté, 2016 ; Reading et Wien 2009). Enfin, les communautés autochtones peuvent entretenir des relations avec des organisations extérieures à leur communauté, telles que les paliers de gouvernement et les organismes subventionnaires, qui peuvent être défavorables à leur autodétermination et marquées par des déséquilibres de pouvoir (Reading et Wien, 2009 ; Tremblay, 2000). En effet, les communautés autochtones peuvent être exclues de la prise de décision, de la planification stratégique, des politiques et des programmes gouvernementaux liés à l’utilisation des terres et des ressources naturelles (Robin, Rotz et Xavier, 2023). Cela peut entraîner une participation inégale de ces communautés autochtones dans les institutions politiques qui régissent leur destin. Toutefois, cette exclusion n’est pas homogène, car certaines communautés, notamment celles ayant signé des ententes territoriales spécifiques, disposent d’un pouvoir décisionnel plus important. Par exemple, la Nation crie de la Baie-James bénéficie d’une autonomie accrue grâce à la Convention de la Baie-James et du Nord québécois (1975), qui reconnaît leur droit de participation aux décisions relatives à leur territoire.
16Les communautés autochtones au Québec sont par ailleurs confrontées à d’importants enjeux socioéconomiques affectant significativement leur accès à une alimentation saine et nutritive. Parmi ces enjeux figurent la pauvreté, les revenus insuffisants, le chômage et le sous-emploi (CSSSPNQL, 2013 [2008]). De même, le prix des aliments sains et nutritifs vendus dans les commerces de nombreuses communautés autochtones est très élevé étant donné leur éloignement (Bergeron et al., 2015 ; Leblanc-Laurendeau, 2020). De plus, divers facteurs – tels que l’éloignement géographique, le manque d’infrastructures de transport adéquates et les coûts élevés – contribuent à la difficulté d’acheminer des produits alimentaires sains et abordables au sein des communautés autochtones (Burnett et al., 2017). L’ensemble de ces éléments concourent à une situation d’insécurité alimentaire particulièrement préoccupante au sein des communautés autochtones (Bergeron et al., 2015 ; Lamalice, 2019 ; Leblanc-Laurendeau, 2020).
17À titre d’exemple, au Québec, plus de la moitié (53,6 %) des adultes issus des Premières Nations vivent avec un revenu annuel inférieur à 20 000 $ et moins de la moitié (45,2 %) ont un emploi, ce qui les place dans une situation financière précaire et rend leurs conditions de vie difficiles (CSSSPNQL, 2013 [2008]). Le coût moyen d’une épicerie hebdomadaire pour une famille de quatre personnes appartenant aux Premières Nations au Québec s’élève à 262 $ (Chan et al., 2019). Malgré l’abondance de nourriture au Québec, 48 % des ménages issus des Premières Nations vivent de l’insécurité alimentaire (Chan et al., 2019). Ce pourcentage est environ quatre fois plus élevé que celui de l’ensemble des ménages québécois, qui est de 15,7 (PROOF, 2024). Cette situation a conduit à une transition nutritionnelle, caractérisée par le remplacement des aliments traditionnels riches en nutriments par des aliments commercialisés (Conseil des académies canadiennes, 2014 ; Leblanc-Laurendeau, 2020). Cette transition nutritionnelle a entraîné une dépendance accrue aux aliments transformés disponibles dans les épiceries, souvent riches en sucres raffinés et en gras trans. Cette transition a contribué à l’émergence de maladies chroniques telles que l’obésité et le diabète dans les communautés autochtones (Bergeron et al., 2015). En conséquence, 66 % des adultes issus des Premières Nations au Québec sont touchés par l’obésité (Chan et al., 2019), soit plus de deux fois la proportion observée dans l’ensemble de la population adulte au Québec (29 %) (Statistique Canada, 2024). De plus, la prévalence du diabète chez les adultes des Premières Nations au Québec est de 25 % (Chan et al., 2019), soit trois fois plus élevée que celle de la population québécoise, qui est de 8,1 % (INSPQ, 2022).
18Il convient néanmoins de noter que les réalités socioéconomiques des communautés autochtones varient en fonction de leur localisation. Par exemple, dans le territoire du Nunavut, les communautés dépendent fortement du transport aérien pour leur approvisionnement, ce qui entraîne des coûts alimentaires très élevés et limite l’accès aux produits sains et frais (Burnett et al., 2017). En revanche, celles situées à proximité des milieux urbains, comme Wendake et Kahnawake, bénéficient d’un accès facilité aux marchés alimentaires et aux infrastructures de transport, améliorant ainsi leur approvisionnement en produits variés et de qualité. Les taux d’insécurité alimentaire sont significativement plus élevés dans les communautés autochtones éloignées qui ne disposent pas d’un accès routier à longueur d’année (58 %) (Leblanc-Laurendeau, 2020). De plus, la prévalence de l’obésité et du diabète y est plus élevée, en raison de la difficulté à se procurer des aliments sains et d’une plus grande dépendance aux produits transformés.
19Les systèmes alimentaires autochtones au Québec sont menacés par la dégradation générale de l’environnement, la présence de contaminants, la perte de biodiversité et les changements climatiques (Lamalice, 2019 ; Leblanc-Laurendeau, 2020 ; Lemke et Delormier, 2017). Par exemple, au Québec comme au Canada, l’intensification de la production agricole et l’utilisation croissante d’herbicides, de pesticides et d’engrais au phosphore ont entraîné une dégradation des sols et une contamination de l’eau qui mettent en péril la qualité et la quantité des aliments produits localement, ainsi que la santé des populations (Environnement et Changement climatique Canada, 2016). De plus, depuis plusieurs décennies, les activités industrielles ont généré des émissions de métaux lourds toxiques (ex. : mercure et plomb) contaminant le sol, l’eau et les sources alimentaires traditionnelles comme le poisson et la viande de gibier (Centre national de collaboration de la santé autochtone, 2012 ; Gutierrez, Kaloostian et Redvers, 2023 ; Chan et al., 2019). Enfin, les changements climatiques perturbent aussi les pratiques traditionnelles des Premières Nations au Québec, comme la chasse, la pêche et la cueillette, réduisant ainsi la disponibilité et l’accessibilité des aliments traditionnels (Chan et al., 2019 ; Picard, 2013). En particulier, les changements climatiques ont réduit l’accessibilité aux aliments traditionnels et ont négativement affecté les cycles et les habitudes des animaux, ainsi que les saisons de croissance et de chasse (Chan et al., 2019 ; Picard, 2013). Plus précisément, des changements importants ont été observés dans les populations de gibier, notamment une diminution des chevreuils, des orignaux et des rats musqués (Picard, 2013). Les chasseurs rapportent que les orignaux sont désormais plus difficiles à localiser (Picard, 2013). De plus, bien que la cueillette des fraises et des bleuets soit toujours pratiquée sur le territoire, les conditions climatiques de plus en plus sèches ont entraîné une forte diminution de leur abondance et une réduction de la taille des fruits (Picard, 2013). Ces impacts environnementaux varient selon les régions et les communautés nordiques observent des changements plus rapides dans leurs écosystèmes par rapport à celles situées dans le sud de la province, soulignant une vulnérabilité régionale différenciée face aux changements climatiques.
20Dans la présente section, les principales initiatives et politiques alimentaires mobilisées dans les systèmes alimentaires autochtones documentés dans la littérature sont présentées.
21En ce qui concerne l’implantation des serres communautaires, l’étude menée par Annie Lamalice et ses collègues (2016) a examiné ces initiatives à Kuujjuaq, au Nunavik, à Iqaluit, et au Nunavut en utilisant l’approche de recherche participative communautaire. Cette étude, réalisée entre 2009 et 2013, a analysé les retombées de ces projets à partir d’entretiens conduits avec les participantes et participants en 2013. Les résultats de l’étude ont montré que les principaux avantages perçus de ces projets de serres nordiques incluent l’amélioration du moral et du bien-être, des effets bénéfiques à long terme sur la santé physique et psychologique, un gain en autonomie face aux importations, le renforcement du tissu social, la création d’emplois et la transmission des savoirs.
22Par ailleurs, en ce qui concerne les jardins communautaires, Angel Chen et David Natcher (2019) ont réalisé une étude visant à cartographier les jardins communautaires et les serres établis dans le nord du Canada, couvrant le Labrador, le Nunavik, le Nunavut, le Yukon et les Territoires du Nord-Ouest. L’inventaire a permis de recenser 36 jardins communautaires et 17 serres. Selon les auteur·es, ces initiatives sont perçues comme faisant partie de la solution pour promouvoir la disponibilité et la consommation d’aliments sains dans les communautés nordiques éloignées et pour réduire la dépendance locale aux aliments importés coûteux (Chen et Natcher, 2019). Enfin, Émilie Parent (2021) a mené une recherche-action participative avec la communauté crie de Chisasibi à Eeyou Istchee pour identifier et mettre en place des solutions novatrices favorisant la sécurité alimentaire. Les participants et participantes ont privilégié l’organisation de jardins scolaires, d’ateliers de jardinage et la remise en fonction de la ferme de Fort-George pour permettre le transfert de connaissances en agriculture. Ces initiatives étaient ancrées dans une démarche de réappropriation de l’approvisionnement, des prix et de la qualité des aliments par les Cris de Chisasibi (Parent, 2021).
23Quant aux initiatives mises en place pour soutenir les projets agricoles des peuples autochtones, un rapport du gouvernement du Canada publié en 2019 présente divers programmes visant à soutenir les projets agricoles des peuples autochtones et à renforcer la sécurité et la souveraineté alimentaires des communautés autochtones au Canada (Gouvernement du Canada, 2019). Parmi ces programmes, Agri-Diversité d’Agriculture et agroalimentaire Canada vise à accroître la participation des groupes sous-représentés dans le secteur agricole. De plus, le Ministère a aussi lancé l’Initiative pour l’agriculture et les systèmes alimentaires autochtones, qui vise à renforcer les opportunités de développement économique des peuples autochtones dans le secteur agricole. Enfin, les organisations non gouvernementales jouent également un rôle dans le soutien au développement agricole des communautés autochtones au Canada. Par exemple, le Northern Farm Training Institute a mis en place pendant plusieurs années une initiative offrant une formation agricole aux communautés autochtones pour favoriser la création des jardins et renforcer leur souveraineté alimentaire (Gouvernement du Canada, 2019). Si les effets de ces projets ne sont pas détaillés dans ce rapport ni dans les autres sources consultées, il est néanmoins souligné que les consultations menées auprès des membres des communautés autochtones du Canada ont permis de mieux comprendre le rôle de ces initiatives agricoles dans le développement économique et la production de denrées de qualité. De plus, bien que l’agriculture ne soit pas une pratique traditionnelle pour de nombreuses communautés autochtones, ces initiatives intègrent parfois des savoirs locaux et des pratiques adaptées aux réalités culturelles et environnementales, et jouent un rôle important dans la transmission des connaissances aux jeunes générations.
24Les cuisines de transformation communautaires, également appelées agri-hubs communautaires, désignent des espaces multifonctionnels qui regroupent des activités de production, de transformation et de distribution alimentaire, ainsi que des ateliers d’éducation populaire pour répondre aux besoins spécifiques de la communauté, notamment en matière d’autonomie alimentaire (Galarneau et Perreault, 2018 : 1). Saleh Azizi Fardkhales et Christy Mello (2020) ont mené une étude dans la vallée de Lualualei, sur la côte Wai’anae d’Oahu, à Hawaï. Elle visait à examiner les contributions du Wai'anae Food Hub aux fermes biologiques de la communauté. Les données de cette étude ont indiqué que les productrices et producteurs ont participé plus que prévu à l’agri-hub, et ce, dès son lancement ; que l’agri-hub a permis de renforcer les pratiques agricoles traditionnelles et de créer un revenu de subsistance pour les petits entrepreneurs et entrepreneures ; qu’il a permis d’intégrer des personnes marginalisées ; et qu’il a amélioré l’accès aux aliments locaux. Ultimement, ce projet a permis de renforcer la souveraineté alimentaire et de réduire la pauvreté. De façon similaire, le Conseil de la Nation Atikamekw envisage depuis 2020 de mettre sur pied un agri-hub communautaire dans la ville de La Tuque, dans la région de la Mauricie, qui inclurait des installations de transformation alimentaire. La formation d’une main-d’œuvre pouvant exercer différents métiers liés à la transformation alimentaire serait priorisée et permettrait de développer l’entrepreneuriat atikamekw (Conseil de la Nation Atikamekw, 2020).
25Le gouvernement du Canada a lancé le programme Nutrition Nord Canada en 2011. L’objectif était de fournir des aliments sains et abordables aux communautés isolées du Nord. Ce programme subventionne les frais de transport pour les détaillants et fournisseurs afin de réduire le coût des aliments sains et périssables dans les communautés éloignées du nord du Canada (Gouvernement du Canada, 2019). Ces subventions permettent de réduire les coûts élevés associés au transport des aliments sur de longues distances et dans les régions éloignées, ce qui se traduit par des prix plus abordables dans les épiceries locales (Gouvernement du Canada, 2020). Par exemple, les détaillants et les fournisseurs peuvent bénéficier de subventions pour le transport aérien ou maritime des aliments périssables et nutritifs tels que les fruits, les légumes et les produits laitiers (Gouvernement du Canada, 2020). Le programme Nutrition Nord Canada illustre l’engagement du gouvernement canadien à rendre les aliments périssables et nutritifs plus accessibles et abordables dans les communautés isolées du Nord, réduisant ainsi les prix dans le magasin (Gouvernement du Canada, 2020). Cependant, malgré les subventions du programme Nutrition Nord Canada, les aliments sains demeurent inaccessibles pour de nombreuses familles des communautés isolées du Nord, car les prix n’ont pas significativement baissé, limitant l’impact du programme sur le coût de l’alimentation (Leblanc-Laurendeau, 2020). De plus, il n’a pas permis de réduire les disparités alimentaires entre les régions nordiques. Au contraire, une évaluation réalisée en 2019 suggère que l’insécurité alimentaire s’est aggravée dans certaines communautés, notamment au Nunavut, après la mise en place du Programme. Ces constats remettent en question l’efficacité des subventions alimentaires pour améliorer l’accès aux denrées alimentaires dans le Nord (Leblanc-Laurendeau, 2020).
26En ce qui concerne le renforcement des activités alimentaires traditionnelles, le projet Going Off, Growing Strong au Nunatsiavut, au nord du Labrador, est un bel exemple. Ce projet permet aux jeunes de participer à des expéditions de chasse avec des chasseurs et chasseuses d’expérience et ainsi de contribuer à la récolte d’aliments et de remplir les congélateurs de la communauté. Cela renforce les compétences et le lien des jeunes avec leur communauté, et fournit des aliments traditionnels aux personnes dans le besoin, tout en respectant les pratiques de partage du peuple Inuit (Gouvernement du Canada, 2019). Ce projet encourage la transmission intergénérationnelle des valeurs, des connaissances et des compétences traditionnelles essentielles aux jeunes en matière de chasse et de récolte d’aliments traditionnels, favorisant la connexion culturelle dans la communauté de Nain, dans la région du Nunatsiavut (Hirsch et al., 2016). De plus, les jeunes participent à d’autres types d’activités, telles que la distribution d’aliments aux ménages dans le besoin et aux activités de congélation communautaire, notamment la préparation de colis d’aliments à livrer. Enfin, les jeunes contribuent à la sécurité alimentaire en aidant à livrer des aliments aux membres de la communauté, en particulier aux aîné·es, chaque fois qu’il y a suffisamment de réserves (Hirsch et al., 2016). Le projet Going Off, Growing Strong a eu des impacts importants sur les jeunes participants, en renforçant leur confiance en eux et leur sentiment d’appartenance à la communauté, tout en leur permettant d’acquérir des compétences essentielles liées à la chasse, la cueillette et la pêche. Il a également renforcé les liens intergénérationnels entre les jeunes et les aîné·es, facilitant ainsi la transmission des savoirs ancestraux (Hirsch et al., 2016).
27En ce qui concerne les politiques alimentaires adoptées par les nations autochtones aux États-Unis, une publication du First Nations Development Institute (2016) en a établi un portrait. Ces politiques alimentaires renforcent les systèmes alimentaires autochtones, la souveraineté alimentaire, le contrôle des systèmes alimentaires locaux et l’autorité réglementaire en allant au-delà des fonctions habituelles d’influence des comportements alimentaires. Plusieurs exemples de politiques alimentaires autochtones sont mentionnés dans cette publication. Tout d’abord, la nation Muscogee (Creek) dans l’Oklahoma a adopté la politique de souveraineté alimentaire Muskogee Food and Fitness Policy en 2010. Celle-ci vise à réduire l’insécurité alimentaire et à promouvoir la souveraineté alimentaire sur le plan local. En particulier, elle prévoit un dispositif d’approvisionnement qui permet aux organisations tribales d’acheter directement des fruits et légumes frais auprès des agriculteurs locaux. Ce dispositif favorise ainsi une économie locale plus autonome tout en améliorant l’accès à une alimentation saine et nutritive pour la communauté. De plus, en janvier 2014, la nation Navajo, située dans le sud-ouest des États-Unis, a adopté la Healthy Diné Nation Act, qui établit une taxe de vente de 2 % sur la malbouffe, les boissons sucrées et les restaurants-minute vendus sur leur territoire afin de décourager leur consommation. Elle a également éliminé la taxe de vente de 5 % sur les aliments sains tels que les fruits, les légumes et les noix. Finalement, en décembre 2015, la nation Yurok de Californie a adopté une législation interdisant les saumons et les plantes génétiquement modifiés sur son territoire (First Nations Development Institute, 2016). Les documents inclus dans la présente revue n’ont pas examiné les politiques alimentaires adoptées par les nations autochtones au Canada ciblant directement la souveraineté alimentaire.
28En ce qui concerne les programmes alimentaires dans les écoles, diverses initiatives sont mises en place, comme les jardins scolaires, la livraison de lunch et de collations gratuites et les ateliers de cuisine, afin de répondre aux besoins alimentaires des enfants, de favoriser leur éducation alimentaire et de renforcer leurs liens avec la culture et l’environnement (Hanbazaza et al., 2015 ; Kenny et al., 2018 ; Skinner et al., 2012). À titre d’exemple, un projet a été réalisé au Kipohtakaw Education Centre, une école allant de la maternelle à la 12e année et située dans la communauté rurale Première Nation Alexander au centre de l’Alberta (Hanbazaza et al., 2015). Cette intervention nutritionnelle scolaire comprenait la mise en place d’un jardin scolaire à l’aide de 25 conteneurs EarthBox®, des dégustations d’aliments cultivés (ex. : tomates, haricots verts, betteraves, laitue, carottes, poivrons verts) et un programme de collations gratuites à base de fruits et de légumes. Les participantes et participants étaient des élèves du primaire. Le projet s’est appuyé sur des principes de recherche participative communautaire, favorisant l’inclusion et le partenariat. La communauté a joué un rôle actif dans le processus de recherche. Le projet était guidé par le Comité de recherche Alexander, composé de chercheurs et chercheuses de l’Université de l’Alberta, d’aîné·es de la Première Nation, d’éducatrices et d’éducateurs, de travailleurs et de travailleuses de la santé et d’autres membres des services communautaires (Hanbazaza et al., 2015). Ce projet a permis d’améliorer les connaissances et les préférences des enfants pour les légumes et les fruits, mais son impact sur leur consommation quotidienne de ces aliments à domicile est resté limité (Hanbazaza et al., 2015).
29Le Food Sovereignty Assessment Tool, développé par le First Nations Development Institute (2014), est un outil d’évaluation conçu pour mesurer la souveraineté alimentaire au sein des communautés autochtones. Destiné initialement aux communautés autochtones des États-Unis, il facilite la collecte de données sur les systèmes alimentaires locaux et fournit un cadre permettant d’évaluer l’accès à la nourriture, l’utilisation des terres et l’impact des politiques alimentaires (First Nations Development Institute, 2014). Fondé sur des principes universels de souveraineté alimentaire, cet outil est adaptable à d’autres contextes nationaux, à condition de prendre en compte les spécificités juridiques, politiques, culturelles et environnementales propres à chaque région afin d’assurer sa pertinence et son efficacité. Selon le First Nations Development Institute (2014), des centaines de formations ont été dispensées sur cet outil et plusieurs communautés autochtones à travers le monde l’ont adopté, bien que son application au Canada ne soit pas explicitement mentionnée. Les démarches d’évaluation mobilisant ce type d’outil constituent une initiative structurante, permettant aux communautés d’analyser concrètement l’accès à la nourriture, l’utilisation des terres, les politiques alimentaires locales et les impacts économiques et culturels de leur système alimentaire. Elles permettent d’identifier les défis précis, de proposer des solutions adaptées et de servir de levier pour orienter et renforcer les actions en faveur de la souveraineté alimentaire et du développement des systèmes alimentaires autochtones.
30Cette revue narrative a permis d’explorer le concept de la souveraineté alimentaire autochtone ainsi que les concepts associés, de brosser un portrait des enjeux liés à l’alimentation dans les communautés autochtones au Québec et de documenter les initiatives et les politiques alimentaires mobilisées dans les systèmes alimentaires autochtones, tant au Québec qu’ailleurs, dans le but de renforcer la souveraineté alimentaire des communautés autochtones. Plusieurs leçons peuvent en être tirées.
31Tout d’abord, notre analyse rappelle l’impact significatif des politiques coloniales sur les systèmes alimentaires des communautés autochtones au Québec. En effet, ces politiques coloniales ont entraîné des pertes territoriales et culturelles chez les peuples autochtones, limitant la transmission des cultures et savoirs ancestraux (Malli et al., 2023). De nombreuses études ont aussi souligné que les politiques coloniales ont limité l’accès aux activités de subsistance comme la chasse, la pêche et la cueillette, conduisant à une transition vers des modes de vie de plus en plus sédentaires et une dépendance croissante à la consommation d’aliments hautement transformés (Blanchet et al., 2021 ; Loukes et al., 2021 ; Malli et al., 2023 ; Wesche et al., 2016).
32De plus, l’exclusion des peuples autochtones des processus décisionnels liés à l’utilisation des terres et des ressources naturelles reste un enjeu de nos jours. Les relations politiques entre les communautés autochtones du Québec et du Canada et les entités extérieures sont déséquilibrées en matière de pouvoir, plaçant les communautés autochtones en posture de dépendance à l’égard des gouvernements et des institutions non autochtones. Les Inuit de Rigolet, au Labrador, ont témoigné de leur frustration face à leur exclusion des décisions liées à la gestion du caribou, considérant les méthodes actuelles comme injustes et compromettant leurs relations avec le gouvernement provincial (Snook et al., 2020). De façon similaire, Andréanne Doyon, Jonathan Boron et Stephen Williams (2021) ont observé que des barrières politiques, juridiques et économiques néolibérales continuent de restreindre la capacité des communautés autochtones à influencer les décisions et à y intégrer leurs valeurs. Ces dynamiques illustrent la nécessité d’une collaboration étroite entre les communautés autochtones, les organisations communautaires et les paliers de gouvernements afin de réduire ces déséquilibres, favoriser une gestion plus équitable et promouvoir l’autonomie autochtone (Gouvernent du Canada, 2024).
33Cette revue a mis en lumière des initiatives prometteuses pour renforcer la souveraineté alimentaire des communautés autochtones, mais le manque de données sur leurs répercussions réelles complique leur évaluation ainsi que l’élaboration de recommandations pour leur diffusion. Parmi ces initiatives, on trouve par exemple la mise en place de serres, de potagers, de cuisines communautaires et de programmes de soutien aux activités traditionnelles de chasse, pêche et cueillette. Certaines interventions sont déployées dans les écoles, notamment au moyen de jardins éducatifs, d’ateliers culinaires et la distribution de collations. D’autres interventions reposent sur des subventions couvrant les coûts de transport et des mesures économiques et fiscales visant à rendre les aliments sains plus disponibles dans les épiceries locales et économiquement accessibles. Enfin, les démarches de concertation et d’évaluation peuvent aussi jouer un rôle pour mobiliser les communautés dans l’identification de leurs priorités d’action, pour déployer des projets signifiants et soutenus par la communauté, et ainsi renforcer la quête de souveraineté alimentaire.
34Ces initiatives communautaires ne se limitent pas à améliorer l’accès aux aliments sains et nutritifs, mais elles contribuent également au bien-être à long terme et au développement des communautés autochtones (Thompson et al., 2011). Le soutien aux aliments traditionnels issus de la chasse, de la pêche, et de la cueillette y contribue tout particulièrement, notamment en facilitant l’accès aux équipements, la formation sur la conservation des aliments et l’autonomisation des communautés dans la gestion de leurs ressources (Wesche et al., 2016). Il est également recommandé d’investir davantage dans des formations agricoles et de transformation alimentaire. Par ailleurs, les interventions nutritionnelles dans les écoles des Premières Nations, incluant jardins scolaires et programmes alimentaires, renforcent la souveraineté alimentaire dès le plus jeune âge (Gillies et al., 2022). Enfin, l’initiative Northern Healthy Food Initiatives (NHFI) illustre l’impact positif du développement économique communautaire en soutenant les infrastructures alimentaires locales et les pratiques traditionnelles (Thompson et al., 2011).
35Comme le constatent les études, plusieurs communautés autochtones au Québec mettent présentement ces initiatives en place. Leur succès repose sur plusieurs facteurs, notamment un financement à long terme, de l’aide technique et un cadre réglementaire plus souple. Ce dernier doit garantir le respect des droits et des pratiques alimentaires traditionnelles autochtones, notamment en matière de chasse, de pêche et de cueillette. En outre, un soutien financier et logistique accru est indispensable pour surmonter les défis liés aux coûts élevés du transport et aux conditions climatiques rigoureuses, particulièrement dans les régions nordiques et éloignées du Québec. À titre d’exemple, en Australie, des politiques de tarification dans les magasins ont facilité l’accès aux aliments sains en réduisant leur coût tout en augmentant celui des produits ultra-transformés, bien que leur effet sur la réduction de la consommation d’aliments malsains reste limité (Ferguson et al., 2018). De manière similaire, au Canada, des programmes comme Aliments-poste et Nutrition Nord subventionnent le transport des denrées vers les communautés autochtones éloignées afin d’améliorer leur accessibilité (Majid et Grier, 2010 ; Naylor, 2019 ; Naylor, Deaton et Ker, 2020).
36Les données suggèrent que les systèmes alimentaires autochtones du Québec font face à d’importants obstacles environnementaux, notamment la dégradation de l’environnement, la présence de contaminants, la perte en biodiversité et les changements climatiques. Cela compromet les récoltes d’aliments traditionnels et augmente du même coup la dépendance des communautés autochtones à une alimentation hautement transformée (Gilbert et al., 2020 ; Malli et al., 2023 ; Snook et al., 2020). Plusieurs auteures et auteurs soulignent que les changements climatiques ont entraîné une réduction de l’abondance en espèces animales et végétales constituant les systèmes alimentaires autochtones traditionnels (Malli et al., 2023). Ces défis mis ensemble haussent aussi le risque d’insécurité alimentaire et ses conséquences néfastes sur la santé (Galappaththi, Ford et Bennett, 2019).
37Dans ce contexte, les programmes soutenant les activités traditionnelles comme la chasse, la pêche et la cueillette d’aliments ainsi que les cours de cuisine pour les communautés autochtones sont un pilier des initiatives alimentaires et devraient être plus soutenus du point de vue financier et logistique. On peut citer, à titre d’exemple, les programmes de subventions aux chasseurs-cueilleurs et les programmes alimentaires communautaires, qui facilitent l’accès aux aliments traditionnels en soutenant la chasse, la récolte et le partage d’aliments au sein des communautés isolées (Gouvernement du Canada, 2025). Il est essentiel que les chercheurs et chercheuses, les responsables politiques ainsi que les organisations communautaires développent et mettent en place des initiatives, des politiques, des programmes et des pratiques visant à préserver l’environnement, à promouvoir la restauration des écosystèmes et à lutter contre les changements climatiques. Cela passe notamment par la promotion de pratiques agricoles durables, la réduction des polluants et la conservation de la biodiversité. La capacité d’adaptation des communautés autochtones doit aussi être renforcée de manière à faire face aux perturbations environnementales.
38Par ailleurs, l’accès aux aliments traditionnels constitue un facteur essentiel de protection et de résilience, particulièrement dans les contextes socioéconomiques marqués par des revenus insuffisants, le chômage et le sous-emploi. Ces facteurs socioéconomiques entravent l’accès à une alimentation saine et nutritive et contribuent à l’augmentation des problèmes de santé liés à l’alimentation, tels que l’obésité et le diabète. Des recherches antérieures ont montré que ces défis socioéconomiques sont associés à un risque accru d’insécurité alimentaire (Chan et al., 2006 ; Willows et al., 2009), à une consommation réduite d’aliments riches en nutriments (Tarasuk, Fitzpatrick et Ward, 2010) et à des régimes alimentaires caractérisés par une densité énergétique élevée mais une faible valeur nutritionnelle (Gates, Skinner et Gates, 2015). Ces conditions ont des conséquences négatives sur la santé physique et psychosociale des membres des communautés autochtones (Leblanc-Laurendeau, 2020). Dans ce contexte, il est essentiel de mettre en place des solutions adaptées aux réalités économiques des communautés autochtones afin de favoriser l’accès aux aliments traditionnels. Le développement de marchés alimentaires traditionnels constitue une approche prometteuse pour revitaliser les systèmes alimentaires autochtones et accroître l’accès aux aliments traditionnels (Loukes et al., 2021). À titre d’exemple, les marchés alimentaires traditionnels du Groenland offrent un modèle inspirant, basé sur le soutien financier aux chasseurs à temps plein, leur permettant de récolter des aliments traditionnels et de les vendre à des prix abordables (Loukes et al., 2021). Cette approche représente une alternative économique aux produits importés et contribue à renforcer l’accès aux aliments traditionnels tout en soutenant l’autonomie alimentaire des communautés autochtones (Loukes et al., 2021).
39Cette revue narrative de la littérature présente certaines limites. Premièrement, elle ne prétend pas recueillir l’ensemble des documents de la littérature grise et scientifique relatifs au sujet de recherche, mais vise plutôt à brosser un portrait général du domaine d’étude, ce qui peut entraîner un certain biais dans la sélection des sources. Ainsi, des études supplémentaires pourraient être le lieu de perspectives complémentaires et approfondies. De plus, cette revue s’est principalement concentrée sur les travaux canadiens et états-uniens. Pour mieux comprendre les initiatives déployées par les communautés autochtones en matière de souveraineté alimentaire, il faudrait élargir le spectre géographique de la prochaine revue de littérature. Enfin, cette revue a peu documenté les enjeux liés à la reconnaissance des savoirs autochtones et aux relations avec les organisations politiques externes aux communautés, aspects qui sont pourtant d’une importance capitale pour comprendre les dynamiques du renforcement de la souveraineté alimentaire autochtone.
40Cette revue narrative de la littérature revêt une importance sociale considérable pour les communautés autochtones, les responsables politiques et les organisations communautaires. Tout d’abord, elle répond aux besoins de connaissances et aux aspirations des communautés autochtones en matière de revitalisation de leurs systèmes alimentaires et, ultimement, de renforcement de leur souveraineté alimentaire. De plus, elle a permis de situer ce qui est spécifique à la notion de souveraineté alimentaire et ses contributions pour l’autodétermination et la sécurisation culturelle. Les chercheuses et chercheurs, responsables politiques ainsi que les organisations devraient intégrer ce concept pour développer des interventions respectueuses et collaboratives avec les communautés autochtones. En outre, cette revue de la littérature fournit des informations précieuses sur les enjeux politiques, socioéconomiques, de santé et environnementaux liés à l’alimentation des communautés autochtones au Québec et propose une liste d’initiatives et de politiques mobilisées renforçant la souveraineté alimentaire autochtone. Elle peut en ce sens guider les responsables politiques et les organisations communautaires dans la planification de futures initiatives visant à renforcer la souveraineté alimentaire autochtone au Québec.