Tshekuan ma eka ishin : « Tanite nipa tati eka tainakue ? »

Pourquoi ne sais-tu pas dire : « Où serais-je sans toi ? »

Joséphine Bacon, Bâtons à message Tshissinuatshitakana.

2De nombreux guides et lignes directrices portant sur l’éthique et les pratiques de recherche ont été élaborés par les communautés et les organisations autochtones depuis quelques années. Ils se présentent moins comme des protocoles prescriptifs que comme des outils destinés à soutenir le dialogue éthique au sein des communautés et dans les relations de réciprocité que celles-ci tentent d’établir avec les chercheurs, ainsi que la négociation visant à définir collectivement les conditions équitables d’un partenariat de recherche. Par ailleurs, plusieurs pratiques de recherche se tournent vers des approches qui se veulent plus inclusives et font appel à des méthodologies davantage participatives et collaboratives. Dans quelle mesure ces diverses intentions de collaboration, tributaires de l’histoire et d’une culture de recherche colonialiste, parviennent-elles à transformer radicalement la relation de recherche ? Au-delà d’une indispensable démarche visant à « décoloniser les méthodologies » (Smith, 1999), comment relever aussi le défi consistant à décoloniser la relation de recherche elle-même ?

3Au cours de la négociation continue qui consolide les efforts collaboratifs des partenaires de recherche – depuis la définition des sujets et la conduite de la recherche jusqu’à la question de la propriété intellectuelle et la mobilisation des connaissances –, le premier défi demeure sans doute la création d’un langage et d’une éthique qui permettent de répondre collectivement à des enjeux socio-économiques et (inter)culturels communs et pressants, la reconnaissance de la dimension essentiellement relationnelle du processus de recherche. Voilà déjà une responsabilité, aussi bien qu’un projet, éthique, politique et scientifique : la mise en œuvre des conditions de possibilité de la collaboration entre Autochtones et Allochtones, le développement de relations de recherche différentes, une approche interculturelle de la décolonisation. Comment être en relation plutôt qu’en rupture, comment chercher (et vivre) ensemble ?

La place de l’histoire dans le présent2

Alliances de recherche universités-communautés (ARUC) et nouveau mode de production du savoir (mode 2)

5Initialement produit pour le Programme des réseaux stratégiques de recherche du CRSH (2005), le texte intitulé « La recherche québécoise relative aux peuples autochtones à l’heure de la société du savoir et de la mobilisation des connaissances » de Carole Lévesque (2009a) dresse un portrait représentatif de l’effervescence qui caractériserait le monde du savoir depuis que la « rhétorique polarisée du Mode 2 » (Godin, 1998 : 479) domine le discours social et politique sur la recherche. Cette rhétorique tend à présenter le Mode 2 comme une critique du système académique traditionnel, et ce, malgré qu’elle en reconduise les principaux éléments (catégories, valeurs) et qu’elle implique les mêmes acteurs. Lévesque situe aussi les « changements qui marquent le domaine de la recherche relative aux peuples autochtones depuis le début des années 1990 […] dans ces nouveaux courants de pensées, d’action et de remise en question » (2009a : 456). Un intérêt envers des formules de production, de coproduction et de partage des connaissances favorisées par les programmes des organismes subventionnaires québécois et canadiens qui, selon elle, devrait ouvrir des pistes nouvelles « pour les chercheurs désireux de participer autant à l’approfondissement et au renouvellement du savoir qu’à la transformation des liens entre le monde universitaire et le monde autochtone et, ce faisant, entre Autochtones et non-Autochtones » (2009a : 456. Je souligne). Sans contester ce portrait, somme toute encourageant, il importe néanmoins de mettre en évidence les limites d’un changement qui serait essentiellement tributaire d’une représentation de la science qui se voudrait différente et des possibilités dites nouvelles que favoriseraient les programmes de subventions gouvernementaux, ainsi que de l’actualisation de cette représentation et de ces moyens nouveaux par les chercheurs, dont ceux, parmi les chercheurs œuvrant dans le domaine de la recherche relative aux peuples autochtones, qui voudront bien contribuer autant au savoir que transformer une relation de recherche inadéquate. Autrement dit, il demeure encore parfaitement possible, du point de vue des modalités de production du savoir propres au Mode 2, de concevoir une contribution scientifique relative aux Peuples autochtones en se soustrayant à l’exigence de développer une éthique différente. C’est de cette troublante continuité que témoignent les alliances de recherche universités-communautés : elles s’inscrivent toujours dans le même système qui, comme le rappelle Benoît Godin (1998), n’est pas qu’académique, c’est un même système social.

Système linéaire d’extraction du savoir et collaboration stratégique

7[à] une époque de changement accéléré et de mondialisation plurielle […] se formule notamment la question des rapports entre les peuples et les États, celle de la diversité culturelle, celle de l’affirmation identitaire et celle de la coexistence des savoirs (savoirs autochtones et savoirs scientifiques ; savoirs d’expériences et savoirs disciplinaires) et des compétences (Lévesque, 2009a : 461).

8Il y a néanmoins encore un écart considérable entre le discours et la pratique lorsqu’il s’agit de mettre en question la domination du savoir scientifique, d’agir concrètement en vue d’harmoniser différents systèmes de connaissances et de favoriser des échanges et des recherches réciproquement bénéfiques du point de vue de chaque partenaire. Vodden et Bannister situent clairement les défis, les obstacles et les risques qui se présentent aux partenaires communautaires et universitaires au moment de planifier et de réaliser une collaboration de recherche, notamment le risque pour l’université « de perdre l’illusion de son autonomie et de son objectivité », des valeurs qui sont à la base de la crédibilité et de l’autorité associées à la recherche universitaire dans la culture occidentale (Vodden et Bannister, 2008 : 248). Leur analyse de trois expériences de recherche collaborative les mène vers des conclusions très semblables à celles de Shragge au sujet des programmes de financement. Sur les terrains de l’action collaborative, la pratique demeure déterminée par la pression prépondérante qu’exerce sur les partenaires le fait que la collaboration université-communauté « doit opérer à l’intérieur du contexte déterminé par les politiques et les procédures de l’université ». Certaines applications de politiques, telles que « la protection de la liberté académique/universitaire, les droits de propriété intellectuelle, les politiques d’éthiques de la recherche avec des êtres humains et les contraintes dans l’allocation des fonds », tendent à générer des conflits entre les exigences du système académique et les attentes communautaires (Vodden et Bannister, 2008 : 247). Ainsi, malgré ce qui peut pousser certains chercheurs à utiliser autrement le pouvoir que leur confère leur statut privilégié dans le système du pouvoir, les conditions institutionnelles ne sont pas en place pour orienter et soutenir la recherche vers des pratiques qui seraient davantage inclusives et collaboratives.

9Shragge et ses collaborateurs (2006) suggèrent d’opérationnaliser un réel changement de culture qui se traduirait par des politiques valorisant les connaissances et l’expérience du milieu communautaire, par de la recherche correspondant aux priorités et aux besoins stratégiques des organisations communautaires dont la participation serait dédommagée financièrement. Vodden et Bannister (2008) insistent sur la nécessité de développer une réflexion critique sur les barrières systémiques qui subsistent quant à la circulation des savoirs entre les universités et les communautés dans un contexte de collaboration. Un tel changement de culture et une telle réflexion exigent une manière radicalement différente de comprendre la recherche. C’est un défi qui concerne à la fois les universitaires et les partenaires communautaires, quoique de manières différentes. Ces recommandations, qui militent en faveur d’une réelle démocratisation de la recherche et d’une recherche considérée socialement responsable du point de vue des communautés, ne sont pas sans rappeler les analyses, les revendications et les solutions mises de l’avant dans les milieux autochtones, ici comme ailleurs, par des chercheurs, communautés, institutions et organisations pour qui « [l]’inégalité structurelle, dans des contextes de recherche en collaboration, est une des préoccupations majeures dans tous les aspects de la relation, depuis la création des partenariats jusqu’à la gestion et à l’évaluation des projets » (KAHR, 2008 : 2). Dans l’état actuel du système universitaire et du milieu de la recherche (structure, culture, valeurs), les alliances de recherche universités-communautés demeurent néanmoins assujetties à un « système linéaire d’extraction et de mobilisation du savoir » (Vodden et Bannister, 2008 : 267), de même qu’à une approche de la collaboration plutôt stratégique que participative. Alors que la collaboration participative viserait à combiner « des ressources humaines et matérielles autour d’un objectif commun qui profite à tous les participants du projet » – quoique pas nécessairement pour les mêmes raisons – et à reconnaître la nature coproduite des savoirs, les formes de collaboration plus stratégiques que participatives ont « tendance à renforcer le statut ou l’autorité de la ou des personnes qui initient et qui encadrent la collaboration » (White, 2011 : 331). Ainsi, sur le plan de la démocratisation de la recherche et de l’autonomisation des communautés impliquées dans ce type de partenariats avec l’université, l’enjeu du (partage du) pouvoir et de l’autorité reste entier ; tout comme, sur le plan d’une collaboration de recherche entre Autochtones et Allochtones, reste entière la question de la décolonisation de la recherche.

État de la relation de recherche

14« Il faudra du temps pour forger des relations de confiance réciproque », admettent les auteurs du préambule sur lequel s’ouvre le chapitre intitulé « La recherche visant les Premières nations, les Inuits ou les Métis du Canada » de l’Énoncé de politique des trois Conseils : Éthique de la recherche avec des êtres humains (2010 : 117). Aussi s’agit-il de « faire en sorte que les projets de recherche visant des Autochtones reposent, dans la mesure du possible, sur des relations fondées sur le respect » (2010 : 117. Je souligne). Cette politique fédérale « reconnaît le statut tout à fait particulier des Autochtones et des peuples autochtones du Canada » (2010 : 118) et réfère aux droits existants, ancestraux ou issus de traités, reconnus et confirmés dans la Loiconstitutionnelle de 1982. Ainsi la fin du préambule signale-t‑elle que « [n]i la Politique ni le présent chapitre n’ont pour but de signaler ou d’apporter de quelque façon que ce soit des modifications à la politique du gouvernement du Canada en ce qui concerne les questions traitées dans ces pages » (ÉPTC, 2010 : 118). Les Autochtones, en tant qu’êtres humainsvisés par une démarche de recherche, sont donc considérés, dans cette politique, selon un double point de vue parfois difficile à réconcilier : d’une part, selon une posture de vulnérabilité, dans la perspective de protection du participant propre à la tradition de l’éthique de la recherche et comme groupe victime d’« abus commis du fait de la recherche » (ÉPTC, 2010 : 122) ; et, d’autre part, selon une posture d’autonomie relative, dans une perspective d’affirmation identitaire et culturelle ou « en vertu d’une entente sur l’autonomie gouvernementale ou d’un accord sur une revendication territoriale avec les Premières nations ou les Inuits » (ÉPTC, 2010 : 121).Malgré tout, la comparaison entre ce chapitre substantiel, récemment révisé, et le bref chapitre correspondant dans la première version de la même politique (ÉPTC, [1998] 2005), est révélatrice du fait que l’héritage discriminatoire de la recherche colonialiste, de même que l’approche paternaliste de l’éthique en recherche lorsque celle-ci se voit réduite à la protection du participant vulnérable sous l’autorité exclusive d’un comité institutionnel d’éthique de la recherche (CÉR), sont l’objet d’une vigoureuse critique.

15Dès 1974, Georges Bacon proposait une perspective historique sur les principaux enjeux de la recherche en milieux autochtones au Québec et, notamment, le besoin d’une structure légitime de gestion-coordination de la recherche autochtone dont l’autorité serait reconnue. Plusieurs de ses propos sur les problèmes et besoins identifiés par les Indiens du Québec, les chercheurs et, parfois, par ces deux groupes sont encore actuels : signalons, par exemple, les visites impromptues de chercheurs qui, de surcroît négligent de se présenter au Chef, l’absence de retour des résultats dans les communautés, le manque de ressources et de financement dans les communautés autochtones afin de subvenir à leurs propres besoins en recherche ou défrayer les coûts liés à leur participation à la recherche, les risques associés à un contrôle trop centralisateur exercé par les Autochtones ou aux interprétations de la liberté académique (Bacon, 1974). En 1998, la politique des trois Conseils en matière d’éthique de la recherche avec des êtres humains reconnaissait, dans un chapitre d’à peine quatre pages portant sur « La recherche avec des peuples autochtones », que le milieu de la recherche avait des devoirs à faire et se donnait pour but d’entamer des discussions « avec les représentants des peuples ou des groupes en question, ou encore avec les divers organismes ou chercheurs concernés » (ÉPTC, [1998] 2005 : 6.1). Ce chapitre est l’un de ceux qui ont reçu le plus de commentaires au cours du vaste processus de consultation publique visant à réviser l’ensemble de la politique. De sorte que le chapitre actuel est l’une des parties de cette politique qui ont été les plus retravaillées et, possiblement, l’une des plus progressistes. L’influence des protocoles et guides autochtones et aborigènes y est évidente, ce qui témoigne aussi des travaux et des efforts de groupes, organismes, communautés et chercheurs des Peuples autochtones. Sans faire de la comparaison entre ces deux chapitres l’aune à partir de laquelle prendre la mesure de cette contribution, voyons-y plutôt l’un des indices d’un mouvement plus vaste de prise de parole et d’un changement dans la répartition du pouvoir qui s’opère sur le territoire de la recherche. En effet, les nombreux guides de la recherche en milieux autochtones et la grande diversité – mais aussi l’unité de vision – des protocoles d’éthique de la recherche élaborés par les communautés, les organismes et les établissements de recherche des Peuples autochtones depuis près de trente ans sont un impitoyable rappel quant à la nécessité de situer les normes comme les pratiques et les valeurs à l’intérieur d’une réflexion critique sur la science elle-même tout en favorisant le « dialogue entre les citoyens et les scientifiques » (Doucet, 2010). Il s’agit d’une contribution significative au domaine de la recherche et de la justice sociale qui ajoute un épisode aussi riche qu’exceptionnel à l’histoire de l’éthique en recherche.

16Compte tenu de la place de l’histoire dans le présent et de l’état de la relation de recherche, et dans une perspective de changements sociaux et économiques durables, le potentiel critique, ainsi que la charge subversive d’une éthique collaborative qui viserait la création d’un partenariat équitable entre Autochtones et Allochtones, semblent porteurs d’un pouvoir de transformation radical et réciproquement bénéfique dans la mesure où la recherche permettrait d’imaginer, tout autant que de mettre en œuvre, une relation différente basée sur un projet commun. Ultimement, décoloniser la relation entre Autochtones et Allochtones ne pourra se faire qu’ensemble.

L’éthique collaborative comme espace expérientiel radical

17« La manière dont la recherche scientifique est impliquée dans les pires excès du colonialisme demeure une histoire profondément inscrite dans les mémoires de plusieurs des peuples colonisés du monde », écrit Linda Tuhiwai Smith dès les premières lignes de Decolonizing Methodologies : Research and Indigenous Peoples (1999 : 1). Force est de constater que la plupart des chercheurs non autochtones ne conservent pas une conscience aussi vive de cet aspect de l’histoire de la démarche scientifique et d’un type de relation au savoir qui « a créé et maintenu l’infériorisation physique et culturelle des Peuples autochtones », établissant ainsi, impérativement, « le savoir, l’expérience, la culture et le langage d’un groupe dominant comme norme universelle » (Battiste, 2008 : 504). Cet essai, où Smith analyse l’impact des méthodologies de recherche sur les Peuples autochtones, est l’une des importantes contributions issues d’une réflexion complexe générée et produite par les chercheurs autochtones qui, au cours des dernières décennies, participent à mettre en évidence, dans une perspective de décolonisation, la dimension politique structurant la production du savoir, et qui luttent contre la marginalisation des savoirs autochtones dans les processus de recherche (Battiste, 2008 ; Wilson, 2008 ; Kovach, 2009 ; etc.). Ce faisant, ils jettent les fondements épistémologiques de méthodologies plus attentives aux processus par lesquels les savoirs autochtones sont produits, et de pratiques de recherche davantage déterminées par les besoins et les attentes des communautés autochtones.

18L’étude produite par l’organisme Kishk Anaquot Health Research (KAHR) pour la Coalition canadienne pour la recherche en santé vise à proposer une perspective autochtone sur la recherche collaborative. Les auteurs constatent qu’il y a peu de tentatives de définir ce type de recherche avant d’ajouter qu’il s’agit, non pas d’un ensemble de techniques bien définies qu’il faudrait suivre, mais plutôt d’une attitude ou d’une approche où « [l]’accent est mis sur l’accroissement de l’autonomie des populations locales dans la prise en charge du processus de recherche » (KAHR, 2008 : 1). Les caractéristiques d’une véritable collaboration sont donc aussitôt associées au respect et à la compréhension des participants, ainsi qu’à « la reconnaissance du savoir et des capacités des habitants du lieu qui peuvent travailler avec les chercheurs pour obtenir des analyses et des solutions » (KAHR, 2008 : 1). La recherche en collaboration apparaît, dans cette étude, comme l’une des façons de répondre à la volonté des Peuples autochtones et à leurs efforts pour mettre en œuvre un « engagement véritable de la communauté […] [puisque] seuls les membres de la communauté intervenant pleinement à toutes les étapes de la recherche pourront orienter et diriger le travail, surveiller le progrès, s’autohabiliter et habiliter leurs communautés » (APNQL, 2005 : 19). Cette forme de collaboration, qui reconnaît la dimension essentiellement relationnelle de la recherche, est aussi une éthique, un projet faillible et contextuel, un espace où réfléchir, discuter et tenter de mettre en place un cadre de travail différent, tel celui que réclament Vodden et Bannister lorsqu’elles insistent sur la nécessité de considérer la recherche collaborative comme un processus circulaire (plutôt que linéaire) qui commence et finit au même endroit, c’est-à-dire dans la communauté (2008 : 267). Cette volonté d’ancrer la recherche dans les besoins et les idées émergeant de la communauté à laquelle la recherche devrait par ailleurs constamment s’adapter, de même que cette suggestion de circulariser le flux des connaissances s’efforcent de répondre à l’inégalité structurelle des programmes et du milieu de la recherche, de même qu’à la primauté des intérêts des institutions académiques ou des chercheurs par rapport à ceux de leurs partenaires communautaires (Kovach, 2009). Dans la mesure où les communautés parviennent à intégrer la recherche, par exemple à leur plan de développement, ce modèle circulaire favoriserait, davantage que le modèle plus linéaire du partenariat université-communauté, la transformation d’une intention de collaboration en pratiques et en actions collaboratives où la communauté autochtone serait « au centre de l’effort de recherche » (KAHR, 2008 : 1). Cette éthique inscrit la relation de recherche dans une démarche holistique d’autodétermination, d’autorégulation, de guérison et de justice sociale.

19Les protocoles d’éthique, guides de la recherche et autres outils de plus en plus nombreux et sophistiqués produits par les organismes et les communautés autochtones préconisent aussi des formes de collaboration en recherche dont ils proposent une vision très pragmatique. En effet, ils posent ouvertement le problème des conditions concrètes dans lesquelles se réalisera la collaboration et la question du contrôle de la conduite de la recherche, notamment en lien avec les bénéfices anticipés pour la communauté, la protection envers des pratiques inappropriées et l’instrumentalisation ou la commercialisation des savoirs autochtones (Carjuzaa et Fenimore-Smith, 2010 : 7). Souvent, ils apportent aussi des solutions aux critiques que formulent les chercheurs de l’extérieur ou non autochtones à l’égard des exigences des communautés, par exemple, la crainte que « l’intégrité de la recherche ne soit compromise par une ingérence “politique” » (McNaughton et Rock, 2003 : 18), ou que l’investigation critique ne soit pas possible dans un contexte de prise de décisions collectives (voir infra, p. 255-256). L’histoire de l’émergence de règles et de lignes directrices spécifiques à l’éthique de la recherche contribue à mettre en évidence les systèmes de valeurs, voire les idéologies et les situations de conflits d’intérêts propres à un environnement de recherche, ainsi que la posture de pouvoir des chercheurs par rapport à ceux qui ont été considérés tour à tour comme des cobayes, des objets de recherche, des sujets humains et, plus récemment, comme des êtres humains participant ou collaborant, à des degrés divers, à la recherche.

Tout au long de son histoire, l’éthique de la recherche a été en tension : tension entre la liberté académique et la responsabilité sociale du chercheur, tension entre l’avancée des connaissances et le respect des participants qui sont à la base de cette avancée, tension également entre des conceptions différentes de ce qu’est l’éthique, sa visée et l’expression concrète de cette visée (Lévy et Bergeron, 2010 : 287).

20Élaborés en partie sur des bases culturelles et historiques différentes, les protocoles et codes de pratiques de la recherche des communautés et organisations autochtones mettent en question « le modèle générique d’examen éthique occidental utilitariste et biomédical » (Denzin,  Lincoln et Smith, 2008 : 15), un modèle que les chercheurs en sciences humaines ont eux-mêmes passablement critiqué. Ces documents se référent néanmoins à certains grands principes et concepts clefs propres à cette approche de l’éthique de la recherche, quitte à les adapter, comme c’est le cas avec l’élargissement du processus de consentement libre et éclairé à la dimension communautaire. Ils s’inspirent par ailleurs de plus en plus des protocoles culturels ou codes d’éthiques spirituels et communautaires régissant les relations et l’éthique au sein même des communautés locales concernées. Ces démarches contribuent de la sorte à diversifier et à équilibrer les formes d’autorégulation et d’évaluation propres à l’éthique en recherche ; elles guident les chercheurs dans leurs communications et leurs façons d’aborder une communauté, ainsi que les communautés dans la définition de leurs approches de la recherche et de leurs relations avec les chercheurs. Sans doute est-il possible d’inscrire la production de ces outils interculturels dans un mouvement qui témoigne moins d’une subtile survivance colonialiste que du fait que les communautés tendent à s’approprier, d’une manière qui leur est de plus en plus spécifique, les formes d’autorégulation qui étaient pratiquées jusqu’à récemment en leur nom et au nom de leur protection (et avec plus ou moins de succès) exclusivement par le milieu de la recherche. Ce mouvement attesterait ainsi que les modes d’autogestion que se choisissent les Premières Nations contribuent à raviver l’éthique et les protocoles coutumiers (comme le soutiennent aussi Jean-Paul Lacasse et Valérie Cabanes au sujet du droit coutumier chez les Innus, 2009 : 147), et ce, d’autant plus lorsque ces démarches intègrent des pratiques et des formes qui s’harmonisent avec la tradition orale, le savoir collectif incarné par les aînés ou les avis des porteurs de l’éthique dans la communauté.

21L’engagement militant des chercheurs autochtones envers leurs communautés et envers une nécessaire transformation du domaine de la recherche constitue non seulement une posture théorique et critique, mais « une prise de position politique pour une autodétermination et une réappropriation du savoir des peuples autochtones » (Gentelet, 2009 : 148), une posture dont bénéficie aussi – faut-il insister – le milieu de la recherche. Bien que cette critique inscrite dans une perspective de décolonisation génère une certaine prise de conscience « des incompatibilités et des injustices historiquement associées à la recherche auprès des Autochtones » par le milieu académique et par les communautés autochtones (IRSC, 2007 : 11), dans quelle mesure cette même critique et cette prise de conscience sont-elles pleinement intégrées par les différents acteurs dans des gestes et des relations de recherche différents, c’est-à-dire au-delà de changements méthodologiques et de formes de coexistence des savoirs qui s’apparentent à des pratiques d’accommodement raisonnable ? En d’autres mots, décoloniser la relation de recherche ne peut se réduire à une appropriation des théories et du vocabulaire de la décolonisation, ni à un discours critique qui pense le monde et se pense lui-même d’un point de vue qui se voudrait bien postcolonial. Voilà une approche qui sert parfois, au nom même de l’analyse historique, à dédouaner les chercheurs et les institutions non autochtones de la réflexivité dont une démarche de recherche ne peut pourtant pas faire l’économie. Simultanément, et selon un processus semblable à celui que dénonce Shragge lorsqu’il se préoccupe de la dépolitisation des organisations communautaires, la vision de la décolonisation et de la guérison que portent les Autochtones, notamment, risque d’être vidée de toute substance politique et éthique par le système universitaire qui ainsi demeure le gardien du territoire culturel et symbolique occidental. La collaboration de recherche pourrait au contraire devenir un des lieux d’où émergent, tel le fondement même d’un projet commun, une compréhension et une approche interculturelles de la décolonisation, justement parce que la collaboration fait en sorte que « l’implicite devient explicite » et que le contexte de recherche circonscrit un espace éthique expérientiel radical au sein duquel les partenaires Autochtones et Allochtones peuvent se mettre « au défi de produire quelque chose ensemble » (White, 2011 : 337).

La fécondité de la collaboration est dans la tension9

Moment charnière – moment de résistance

24Étant donné nos parcours respectifs, Shan dak et moi étions sensibilisées à plusieurs des défis et enjeux propres à la collaboration en contexte interculturel et, notamment, à la nécessité d’établir des lignes directrices communes afin de favoriser le partage du pouvoir, de même que des processus décisionnels collectifs et équitables. Chacune d’entre nous était aussi consciente de l’importance de poser un regard critique sur sa propre culture dans sa relation à celle de l’autre et des risques encourus lorsqu’on donne voix à cette critique (y compris les conflits de loyauté et la marginalisation). En respect de nos différents mandats – comme partenaires communautaire et universitaire, comme chercheures et comme membres du comité de gestion – et des engagements militants qui nous avaient immédiatement rapprochées lorsque nous avons fait connaissance, chacune a tenté de soutenir une plus grande implication des communautés innues dans la planification et la conduite de cette recherche. Dès lors, Shan dak et moi avons pris, personnellement, ensemble ou de concert avec le comité de gestion, des positions qui visaient à rétablir l’équilibre du pouvoir en faveur des communautés et à partager plus équitablement les ressources financières. Ce contexte rendait particulièrement évidente la nette différence entre la démarche d’une équipe de chercheurs qui, jusque-là, avait plutôt travaillé sur et à propos des communautés autochtones, et les exigences d’une approche collaborative qui tenterait, du moins dans le cadre des possibilités que lui offre une ARUC, de relever le défi de travailler avec et pour les communautés autochtones. En faisant ressortir cette différence, nos positions ont aussi eu pour effet de l’exacerber, car elles ont perturbé la structure du pouvoir établi, la hiérarchie académique et la liberté universitaire, de même que les jeux de pouvoirs et les ententes tacites entre collègues qui permettent parfois d’atténuer, au sein des équipes de recherche, les effets immédiats de la compétition systématique (et des iniquités) qui sont aussi le lot du milieu académique. Alors que la démarche universitaire se définit entre autres par la pensée critique, elle ne permet pas nécessairement de développer une compétence collective pour le dialogue critique susceptible d’accueillir avec respect la diversité des opinions et de gérer adéquatement la dissidence. Il est certes exigeant de remettre en question les fondements épistémologiques de la recherche occidentale et de transformer, conséquemment, des valeurs et des pratiques bien ancrées dans des traditions institutionnelles et disciplinaires, de même que dans une culture professionnelle et personnelle. En effet, répondre aux défis d’une éthique collaborative nécessite « de connaître l’histoire et le contexte actuel des communautés avec lesquelles on travaille », mais aussi de situer sa propre position comme sujet et d’analyser les rapports de forces que l’on entretient avec autrui (Anderson, 2011) – collègues, partenaires ou participants à la recherche. Un changement, qu’il soit d’ordre personnel ou qu’il s’agisse d’un changement de culture, ne se réalise pas d’un seul coup, et le moment charnière qui le précède est aussi, bien souvent, le moment de la plus grande résistance.

Mamu minu-tutamutau

25Plusieurs des défis auxquels sont confrontés les partenaires d’une alliance de recherche université-communauté relèvent, on l’a vu, de la nature du programme lui-même et des réalités systémiques dans lesquelles s’inscrivent les partenariats de recherche. Développer une collaboration de recherche entre partenaires communautaires et universitaires implique aussi, d’entrée de jeu, le risque que chacun vive, personnellement, à un moment ou à un autre, des chocs culturels déstabilisants et des conflits, parmi lesquels certains sont des conflits créateurs, car porteurs de possibilités de changement et d’innovation. En l’absence d’une gestion compétente de ces conflits et de formes de médiation qui permettent d’actualiser le potentiel de transformation qui provient de leur résolution, ces mêmes chocs exacerbent les lignes de failles. Les résistances et les tensions, tout comme les risques propres à toutes expériences collectives transformatrices, se trouvent accentués dans le cas d’une alliance interculturelle entre Autochtones et Allochtones, et dans le cas de recherches effectuées en milieux communautaire et académique, par des partenaires aux horizons communautaires et professionnels fort diversifiés et des chercheurs (communautaires et universitaires) de différentes disciplines et traditions de recherche. À cela, il faut encore ajouter le défi que représente l’incontournable réalité géographique de la recherche en milieux autochtones, c’est-à‑dire les distances qui séparent souvent les partenaires, les différences significatives qui caractérisent les milieux de vie autochtones entre eux, comme les pratiques, les ressources et les cultures locales. Cette grande diversité et cette mise en tension des différences peuvent cependant aussi, dans certaines conditions, dynamiser les forces de la collaboration et, par conséquent, correspondre à la voie d’où proviennent des solutions aux défis rencontrés, et ce, au fur et à mesure que les êtres, les façons de faire et de penser se rencontrent véritablement, s’inter-influencent et se transforment dans un processus d’échange et de formation itératif (notons qu’il ne s’agit surtout pas ici exclusivement de formation à la recherche !).

26Apprendre à travailler ensemble demande du respect et du temps, un engagement à long terme, des ajustements et des apprentissages réciproques. Sur les terrains concrets et fragiles de la collaboration, chacun est confronté – à différents moments et plus d’une fois – aux défis propres au (et qui permettent le) passage d’une intention collaborative (par exemple celle qui est à la base d’une initiative de recherche ou d’une demande de financement) aux réalités de la collaboration. Il peut arriver qu’il y ait une évidente collaboration dans la perception des uns et une non collaboration évidente dans la perception des autres. En ce sens, les enjeux liés à la mise en place d’un partenariat de recherche équitable, ainsi qu’à la création des conditions d’une véritable démarche collaborative (en respect des niveaux d’engagement souhaités par chaque partenaire) touchent concrètement et d’une manière globale à la mise en œuvre d’une saine éthique collaborative dans un contexte de recherche en milieux autochtones, c’est-à-dire aux relations interpersonnelles et organisationnelles différentes que parviendront à développer les partenaires communautaires et universitaires, autochtones et allochtones.

29L’évaluation de l’atelier par les participants a confirmé plusieurs résultats positifs. Outre le fait d’avoir favorisé une meilleure compréhension de certains enjeux propres à la recherche avec les Autochtones et à l’éthique de la recherche en général, ainsi que des responsabilités liées au fait de participer à la gouvernance d’une recherche à titre de partenaire, il aura contribué à mettre en évidence le décalage entre le discours et les actions dans la conduite de cette ARUC, une situation caractéristique lorsque la collaboration tend surtout à s’exprimer au moyen d’une rhétorique participative, alors qu’elle demeure structurée autour d’une approche stratégique (White, 2011 : 331). En effet, l’absence de la plupart des chercheurs universitaires liés à cette ARUC a laissé perplexes plusieurs des partenaires communautaires autochtones et non autochtones, ainsi que les intervenants invités, quant à la légitimité des échanges ayant eu lieu durant cet atelier, quant à l’intérêt des universitaires pour les enjeux éthiques soulevés et quant à leur respect envers la présence et les efforts déployés par chaque participant de ce cercle d’apprentissage et de dialogue. Ces questionnements sont représentatifs de ceux que Shan dak et moi partagions au sujet des activités de cette ARUC et de notre expérience au sein du comité de gestion. Les membres de ce comité composé majoritairement de représentants communautaires et autochtones avaient appuyé le projet que nous leur avions soumis, car ils entrevoyaient de quelle manière ces travaux pratiques sur l’éthique collaborative pouvaient servir à l’ensemble des partenaires. Néanmoins, cette démarche ne recevait pas l’appui de la majorité des chercheurs qui, au mieux, étaient indifférents ou irrités. Tout comme les conclusions des analyses précédemment citées, ce bilan est révélateur du défi que représente encore, sur les terrains concrets de la recherche collaborative, la mise en œuvre d’ententes de collaboration équitables en tant que processus et outils de transformation de la relation de recherche entre Autochtones et Allochtones. Devant l’enjeu actuel du renouvellement et de la diversification de la culture de l’éthique en recherche, on ne saurait sous-estimer le fait que des chercheurs et des institutions scientifiques continuent d’être vexés que des règles ou des processus d’autorégulation et d’évaluation par les pairs soient imposés « à des individus et à des groupes dont le but est l’avancement du savoir, donc le bien de l’humanité » (Doucet, 2010 : 17). De plus, la culture académique, qui encourage une telle posture héroïque, fait aussi en sorte que les chercheurs sont rarement amenés à examiner les motivations personnelles qui influencent leur propre relation à la recherche et le choix de leurs objets d’étude, pas plus que leurs bonnes intentions qui se confondent souvent avec cette idéologie scientifique et humanitaire (Smith, 1999). Les motivations personnelles, de même que les visions du monde et les systèmes de valeurs ont pourtant un impact significatif sur la manière dont chacun approche la recherche collaborative et parvient à se situer personnellement dans une dynamique relationnelle où les différences se révèlent et sont mises en tension, ce qui, répétons-le, tend plutôt à accentuer la nécessité de l’autoréflexivité et du dialogue éthique.

Much has been written, praxis has been minimal15

33S’il est de « la responsabilité de tout universitaire travaillant sur les questions autochtones de relayer [l]e mouvement critique [qui caractérise le militantisme des chercheurs autochtones] et de lui laisser une place au sein des débats », mais aussi, dans le cas « des chercheurs non autochtones de poursuivre la réflexion sur les modes de pensée et de fonctionnement en recherche », comme le suggère Karine Gentelet (2009 : 148), cet appel à une « reconfiguration de l’engagement des chercheurs occidentaux » (Gentelet, 2009 : 153) reçoit encore un trop maigre soutien : « Au Canada et au Québec, cette responsabilité est endossée par certains chercheurs non autochtones en sciences sociales », écrit-elle, hésitant néanmoins à suggérer que « les universitaires ne se préoccupent pas des positions militantes de leurs collègues autochtones » (2009 : 148). Pourtant, de nombreux chercheurs sont encore passablement agacés par certaines modalités émanant des Premières Nations et visant l’autodétermination et l’autorégulation appliquées à la recherche, telles que les principes PCAP. Alors que ces principes, créés au départ pour s’appliquer aux recherches, sont de plus en plus largement utilisés par les milieux autochtones afin de mettre en place de meilleures pratiques de gestion de l’information (APN, 2007 ; CPN, 2007b ; FAQNW et IDDPNQL, 2004 ; Schnarch, 2004), les chercheurs continuent plutôt à éprouver des craintes que la recherche ne devienne « inféod[ée] à des fins autres que scientifiques », notamment par des « restrictions de publication demandées par des communautés autochtones » (Rapport de consultation sur les enjeux éthiques de la recherche de la Faculté des sciences sociales de l’Université Laval, FSS, 2008 : 33), et qu’elle soit assujettie au contrôle administratif et politique des communautés, étant donné l’obligation de solliciter un consentement collectif par l’entremise des autorités communautaires (FSS, 2008 : 33-34). Certains chercheurs non autochtones justifient parfois leur résistance envers des démarches formelles de consentement communautaires ou encore, envers l’élaboration d’ententes de collaboration écrites en évoquant leur respect de la tradition orale des Peuples autochtones et leur sensibilité culturelle (présumée ou réelle). Bien qu’il soit important de tenir compte de ces facteurs (et des bonnes relations que les chercheurs et les communautés estiment parfois avoir développées), il importe aussi de prendre acte que les protocoles élaborés par les Premières Nations recommandent de corédiger une entente de recherche collaborative « pour assurer un partenariat de recherche équitable » : « Même si la confiance et les ententes verbales sont importantes, il est préférable d’avoir les documents nécessaires lorsqu’on travaille avec des chercheurs externes pour éviter les malentendus et les conflits potentiels » (CPN, 2007a : 5). De ce point de vue, les Lignes directrices des IRSC sont éclairantes, car elles démontrent qu’il est possible d’approcher cette démarche sans opposer les traditions orale et écrite puisque l’entente est nécessairement tributaire de la relation : « Une relation respectueuse s’établit sur les mêmes bases qu’une entente efficace : bonne communication, honnêteté, transparence et confiance » (IRSC, 2007 : 27). Les différents protocoles des Premières Nations abondent dans le même sens : l’entente de collaboration repose sur la compréhension mutuelle et le respect, la valorisation de la diversité des savoirs et des points de vue. Ainsi, lorsqu’elle vise aussi à protéger le droit de regard des communautés sur les interprétations des chercheurs, ne s’agit-il pas avant tout de promouvoir l’autonomie et la liberté d’expression pour tous ?

Les frontières du vivant

34Il y a tout un « défaut de communication interculturelle » (Sioui, 1989 : 3) à surmonter quand, sous prétexte de considérations scientifiques, éthiques ou politiques, les intérêts de recherche et les formes d’autorégulation liées au désir d’autodétermination d’une communauté se heurtent ou semblent s’opposer à ceux d’une autre communauté. L’application des dispositions de l’Énoncé de politique des trois Conseils aux contextes autochtones affirme que « la participation de la communauté fait partie intégrante de la recherche éthique visant les Autochtones » (ÉPTC, 2010 : 119) et, désormais, les chercheurs ont l’obligation de susciter cette participation (2010 : 123), comme le recommandaient déjà plusieurs protocoles autochtones. Bien que la forme et le degré d’engagement de la communauté puissent varier, cette nécessaire participation demeure exigeante sur plusieurs plans et pour l’ensemble des acteurs. Dans la mesure où elle pourra être mise en œuvre positivement par les chercheurs et par les communautés, mais aussi par les institutions et instances – communautaires et universitaires – responsables de l’évaluation de l’éthique en recherche, c’est-à-dire dans la mesure où elle ne mènera pas à d’autres formes d’exclusions ou d’iniquités privant les communautés autochtones des bénéfices de la recherche, cette implication plus active des communautés dans la recherche qui les concerne permet d’anticiper le développement de praxis davantage collaboratives.

35La collaboration implique un travail à la frontière, frontière des langages, des traditions et des pratiques culturelles (pour n’en nommer que quelques-unes), ainsi qu’un travail sur les frontières, c’est-à-dire sur ce qui délimite, sur ce qui sépare et relie (Lachapelle, [2004] 2011 : 60). Les collaborateurs seraient, de ce point de vue, des « êtres frontaliers », selon la belle expression d’Amin Maalouf, des traits d’union potentiels entre des différences fondamentales (Maalouf, 1998 ; Jones avec Jenkins, 2008). La dimension relationnelle du processus de recherche engage, on l’a vu, la réciprocité entre les partenaires et le retour vers la communauté selon un modèle circulaire de partage des connaissances, un don en retour (giving back, Anderson, 2011 ; Augustine, 2008 ; Kovach, 2009 ; Carjuzaa et Fenimore-Smith, 2010). La réciprocité et le retour, lorsqu’ils sont basés sur l’échange mutuellement bénéfique entre partenaires d’une démarche de collaboration, se distinguent du don unilatéral qui maintient plutôt le déséquilibre de pouvoir et la relation sujet-objet entre chercheurs et cherchés. Il ne s’agit pas davantage du modèle familier des chercheurs en sciences sociales, « l’idée que le chercheur doit trouver une façon de récompenser les personnes avec qui il travaille » ou les « membres d’une communauté pour leur générosité, hospitalité et participation » (White, 2011 : 337).

37La circulation du don favorise la cohésion d’une communauté et, inversement, la conversion du don en produits peut fragmenter ou détruire un groupe (Hyde, [1979] 1983 : 80). Lorsqu’il désire illustrer cette dynamique, Lewis Hyde choisit un exemple qui réoriente en quelque sorte le miroir anthropologique pour le tourner cette fois vers les anthropologues. En d’autres mots, il porte son regard vers la communauté scientifique. Son analyse met alors en évidence le fait que le pouvoir du don à créer des liens n’agirait pas si différemment dans un contexte académique où la communauté scientifique émergerait elle-même comme communauté, dans la mesure où les idées et les connaissances y circuleraient aussi comme dons ([1979] 1983 : 79-80). Hyde rappelle alors que les chercheurs ont souvent peur que les idées deviennent des produits et perdent ainsi leur valeur scientifique dans le cadre de leur relation à la communauté (entendons à une communauté autre que la leur, envers laquelle ils n’éprouvent aucun sentiment d’appartenance ou de responsabilité). Un sentiment qu’il compare à celui éprouvé par une communauté qui, lorsqu’elle partage certaines connaissances avec les chercheurs, craint leur appropriation et leur instrumentalisation, la perte de valeur et de sens ([1979] 1983 : 77). Ainsi, dans le cycle donner-recevoir-rendre, le don tend à retourner vers son point d’origine (Mauss, [1950] 1995) ; la circulation du don au-delà de certaines frontières, tout comme la restriction de cette circulation, comportent des risques (Hyde, [1979] 1983 ; Augustine, 2008). Comment soutenir les exigences du présent autrement qu’en s’ouvrant à ces risques ?

38Dans un contexte de recherche collaborative entre communauté et université, et entre Autochtones et Allochtones, lorsque des êtres d’appartenances multiples se demandent comment mettre en place les conditions éthiques d’un geste de recherche posé ensemble, ils deviennent en quelque sorte des « compagnons chercheurs » (Chamberland, 1978). La nécessité du retour vers la communauté et la qualité de pertinence de ce retour impliqueraient de prendre en considération au moins « deux mondes » (Kovach, 2009) et les différences irréductibles qui les caractérisent, mais aussi ce qui les relie, les frontières du vivant.

Liste des sigles

39APN Assemblée des Premières Nations

40APNQL Assemblée des Premières Nations du Québec et du Labrador

41ARUC Alliance de recherche universités-communautés

42CDPDJ Commission des droits de la personne et des droits de la jeunesse

43CPN Centre des Premières Nations

44CRSH Conseil de recherches en sciences humaines du Canada

45CRSNG Conseil de recherches en sciences naturelles et en génie du Canada

46ÉPTC Énoncé de politique des trois Conseils : Éthique de la recherche avec des êtres humains

47FAQNW Femmes autochtones du Québec

48FSS Faculté des sciences sociales

49GER Groupe consultatif interagences en éthique de la recherche

50IDDPNQL Institut de développement durable des Premières Nations du Québec et du Labrador

51IERA Initiative sur l’éthique de la recherche avec des Autochtones

52IRSC Instituts de recherche en santé du Canada

53KAHR Kishk Anaquot Health Research

54ONU Organisation des Nations Unies