Introduction

1Au Canada comme ailleurs dans les Amériques, les Peuples autochtones revendiquent le droit à l’autodétermination, c’est-à-dire la possibilité de décider librement du devenir de leurs communautés politiques. Les revendications d’autodétermination des Peuples autochtones posent un problème épineux pour le régime de citoyenneté canadien. En effet, le fondement même de l’autodétermination consiste à définir les frontières d’un espace politique et démocratique propre à la Nation ou à la communauté autochtone. Cette volonté de définir un espace démocratique propre, avec ses règles et ses pratiques, entre en conflit avec le principe d’une citoyenneté égale pour tous sur l’ensemble du territoire canadien. Si plusieurs développements importants depuis les trente dernières années, notamment la reconnaissance constitutionnelle des droits ancestraux et issus de traités, ont modifié le rapport qu’entretiennent les Peuples autochtones avec la citoyenneté canadienne, les revendications d’autonomie de ces derniers se butent toujours à plusieurs obstacles étant donné les intérêts en jeu et la conception solidement ancrée au sein des institutions canadiennes du lien étroit entre la citoyenneté, la nation, l’État et le territoire.

2L’avènement du paradigme néolibéral sous ses diverses formes depuis les années 1980 constitue un nouveau contexte au sein duquel opèrent les Peuples autochtones dans leurs relations à l’État. Si la marchandisation croissante des rapports sociaux et la pénétration toujours plus grande de l’économie d’extraction des ressources naturelles sur les terres traditionnelles des Peuples autochtones, deux traits souvent associés aux politiques néolibérales, constituent certainement de nouveaux obstacles à l’autodétermination, cet article cherche à démontrer que les premiers habitants du territoire ne sont pas nécessairement des victimes passives de cette nouvelle donne économique et politique. Dans plusieurs cas, ils ont su adapter leurs revendications et leurs stratégies d’action au paradigme néolibéral, et même parfois en tirer profit. En effet, le néolibéralisme, associé à un État plus fragmenté et décentralisé, peut aussi ouvrir la porte à un mode de gouvernance en rupture avec le modèle universaliste et uniformisant associé au régime de citoyenneté libéral classique.

3Nous utiliserons l’exemple des stratégies et revendications récentes des Gitxsan de Colombie-Britannique et des Cris de la Baie-James au Québec afin d’illustrer comment les Peuples autochtones parviennent parfois à redéfinir les règles du jeu de la citoyenneté en adaptant leurs revendications au paradigme néolibéral. Si ces deux Nations ne sont pas nécessairement représentatives de l’ensemble des Peuples autochtones au Canada, elles nous permettent de souligner l’importance des choix qui sont faits au sein des communautés par rapport à la donne néolibérale. Ces choix ne se font d’ailleurs pas sans heurts ; tant les Cris que les Gitxsan, comme d’autres Peuples autochtones, sont aujourd’hui aux prises avec une profonde remise en question de la relation séculaire qu’ils entretiennent avec leurs territoires traditionnels, une relation qui est au cœur même de leur identité.

Les peuples autochtones par rapport à la citoyenneté

5Alors qu’elle est souvent associée à l’inclusion et à la protection des citoyens plus vulnérables dans les démocraties libérales, la citoyenneté est aussi, pour les Peuples autochtones, perçue comme un outil d’oppression et de domination. En effet, au Canada comme dans d’autres sociétés coloniales, les premiers habitants du territoire furent d’abord exclus de la citoyenneté puisque jugés incapables d’en exercer les privilèges. Ce n’est que dans l’après-guerre, alors que le régime discriminatoire de la Loi sur les Indiens devient de plus en plus difficile à justifier, que les Peuples autochtones gagnent progressivement accès aux avantages de la citoyenneté au Canada, y compris le droit de vote. Ce rattachement au régime de citoyenneté, paré d’un discours sur l’égalité individuelle, fut entrepris dans l’idée que l’incorporation de ces derniers à la vie politique de la société dominante conduirait éventuellement à leur intégration culturelle, sociale et économique dans la grande « communauté des citoyens » (Cairns, 2000).

6L’objectif était bien sûr de favoriser l’assimilation des individus à la majorité canadienne, mais aussi d’uniformiser le régime juridique sur l’ensemble du territoire canadien. En effet, les réserves et autres territoires couverts par des traités constituaient alors des espaces d’exception, au sein desquels la libre entreprise et le développement économique étaient limités par des contraintes résultant de la Loi sur les Indiens. Le fameux Livre blanc de 1969 sur la politique indienne du gouvernement fédéral, qui proposait l’abolition du statut d’Indien et la fin du régime d’exception territoriale des réserves, illustre parfaitement cette logique.

7Aujourd’hui, l’objectif d’assimilation a été officiellement abandonné et l’État canadien cherche plutôt à négocier avec les Peuples autochtones les conditions de leur participation à la citoyenneté canadienne tout en leur reconnaissant des droits différenciés. Les droits ancestraux et issus de traités des Peuples autochtones seront à cet effet reconnus dans la Loi constitutionnelle de 1982. De nouvelles ententes ont également été négociées afin de clarifier le régime juridique sur les territoires non couverts par les premiers traités, signés pour la plupart au xix^e siècle et au début du xx^e siècle. La Convention de la Baie-James et du Nord québécois, négociée avec les Cris et les Inuit en 1975, est le premier de ces « traités modernes » qui consacrent la relation unique qu’entretiennent les Peuples autochtones avec le territoire. En réponse aux revendications d’autodétermination des Peuples autochtones, l’État canadien favorise aussi aujourd’hui la négociation d’ententes d’autonomie gouvernementale à travers lesquelles les gouvernements autochtones peuvent exercer certaines compétences législatives au sein des communautés².

9Il n’est pas étonnant que plusieurs Nations autochtones hésitent à négocier de telles ententes, puisque celles-ci les placent sans ambiguïté sous le régime juridique étatique alors que plusieurs n’ont jamais renoncé à leur propre statut de communautés politiques distinctes. En fait, les Peuples autochtones souhaitent que l’État reconnaisse les frontières de leurs propres communautés démocratiques, avec leurs propres règles d’appartenance et de fonctionnement, mais aussi leurs propres territoires. C’est cette remise en question de l’unicité territoriale du régime canadien qui continue à se heurter à une importante résistance.

Néolibéralisme et reconfiguration de la citoyenneté

10Si les luttes autochtones se situent dans un contexte institutionnel en apparence figé, dominé par une conception classique de la citoyenneté et de la souveraineté étatique, il ne faut pas non plus sous-estimer l’importance des transformations toujours en cours du rôle de l’État, associées à la mondialisation et à l’avènement du paradigme néolibéral. En effet, les politiques néolibérales et le mode de gouvernance qui leur est associé ont entraîné une reconfiguration importante du régime de citoyenneté canadien de l’après-guerre et ces transformations constituent aujourd’hui une nouvelle donne avec laquelle les Peuples autochtones doivent composer.

11Qu’est-ce que le néolibéralisme ? Les politiques néolibérales sont d’abord et avant tout associées à l’ouverture des marchés, à la privatisation des rapports sociaux ou encore au désengagement de l’État des politiques sociales. Pour les théoriciens marxistes, ces politiques sont en fait le miroir d’un projet politique plus large visant à restaurer, étendre et institutionnaliser les conditions favorisant l’accumulation de capital à l’échelle planétaire (Harvey, 2007). Il s’agit donc d’une idéologie qui, selon Jamie Peck (2004), privilégie les relations fondées sur le marché par rapport à celles reposant sur d’autres formes de gouvernance collective. Si cela est vrai, l’expérience des vingt dernières années, au Canada comme ailleurs, nous permet aujourd’hui de conclure que le tournant néolibéral ne se limite pas à un désengagement de l’État et au retour à un capitalisme débridé. En fait, ce qu’il convient d’appeler la gouvernance néolibérale renvoie plutôt à un processus fondamental et toujours en cours de redéfinition du rapport entre le marché, l’État, le territoire et les individus, rapport qui, nous l’avons vu, est au cœur de la citoyenneté. Quelques aspects de cette transformation méritent ici d’être soulignés.

13D’autre part, le néolibéralisme est aussi associé à un changement dans le contenu du régime de citoyenneté. On assiste en effet depuis les années 1980 à un déplacement de la logique de protection et de prise en charge qui sous-tend l’État providence au profit d’un État cherchant à favoriser le développement de citoyens économiquement autonomes et responsables de leur propre bien-être par le biais de leur participation à l’économie de marché. C’est ce que certains appelleront l’État facilitateur, d’autres l’État investisseur (Jenson et Saint-Martin, 2003). Sous ce modèle, qu’on associe aussi à la « 3^e voie » popularisée au Royaume-Uni par Tony Blair et dont les thèmes seront repris tant par les gouvernements libéraux que conservateurs au Canada, les programmes sociaux sont par exemple ajustés afin de favoriser le soutien à l’emploi ou à la formation plutôt que le soutien du revenu. L’État devient en quelque sorte un partenaire accompagnant l’individu et les communautés dans le processus d’intégration à l’économie de marché plutôt qu’un « parent protecteur » pour les moins nantis. Les programmes de formation de la main-d’œuvre ou encore ceux associés à la conciliation travail-famille s’inscrivent en ce sens. Le néolibéralisme renvoie donc non seulement à de nouveaux modes de gouvernance, mais aussi à une conception particulière de la citoyenneté, valorisant l’autonomie individuelle et l’intégration au sein de l’économie de marché, mais aussi la responsabilisation des individus par rapport à leur destinée et celle de leur communauté (Brodie, 2002 ; Hindess, 2002).

14Ces transformations se reflètent dans l’approche des gouvernements tant en matière de gouvernance que de contenu des politiques autochtones. Au-delà des débats sur la reconnaissance et la portée des droits ancestraux ou des traités dans un contexte de pressions grandissantes sur les territoires traditionnels de plusieurs Nations autochtones, un des changements les plus marquants dans la relation entre l’État canadien et les Peuples autochtones est sans aucun doute la décentralisation massive dans l’administration des politiques et programmes financés par Ottawa. Alors qu’en 1983, le ministère des Affaires indiennes et du Nord canadien gérait directement 50 % des fonds associés aux programmes et services aux Autochtones, il n’en gère aujourd‘hui que 8 %. Les conseils de bandes, les conseils tribaux et les diverses organisations non gouvernementales offrant des services aux individus autochtones gèrent dorénavant 80 % de ces fonds (Affaires indiennes et du Nord Canada, Commission canadienne des affaires polaires et Agence canadienne de développement économique du Nord, 2010).

15Une telle décentralisation ne signifie pas pour autant un retrait de l’État dans la gouverne des collectivités autochtones. En fait, conformément à la logique néolibérale, la gestion des programmes devient un partenariat entre le gouvernement, qui définit les grands principes et les objectifs généraux liés au financement, et les collectivités autochtones, à qui revient l’initiative de mettre en place des mesures correspondant aux besoins locaux. Les programmes fédéraux de formation de la main-d’œuvre autochtone visent par exemple aujourd’hui à « faciliter le partenariat dans le développement d’initiatives locales afin de favoriser la participation des individus au marché du travail » (Ressources humaines et Développement des compétences Canada, 2012). Le défunt Accord de Kelowna, qui proposait un réinvestissement à long terme en matière d’éducation, de logement et de développement économique, reposait sur la même logique partenariale entre gouvernements, organisations autochtones et secteur privé.

17Derrière ces politiques, on retrouve non seulement l’idéal néolibéral du citoyen autonome et intégré à l’économie de marché, mais aussi une certaine conception de la gouvernance pour laquelle les gouvernements agissent d’abord comme facilitateurs et accompagnateurs dans un processus dont la responsabilité repose d’abord sur les collectivités et les individus. Il ne s’agit plus ici de dicter les conditions de la participation au régime de citoyenneté, mais plutôt de favoriser la mise en place d’un état d’esprit particulier, de ce que Nikolas Rose (2000) définit comme une éthique (néo)libérale.

18Cette nouvelle éthique citoyenne est au cœur des analyses poststructuralistes du néolibéralisme, inspirées par les travaux de Michel Foucault. Pour les théoriciens de la « gouvernementalité », le néolibéralisme est non seulement un projet politique ou idéologique de mise en valeur du marché, mais aussi une technique de gouvernement opérant de manière indirecte sur le comportement des individus et des collectivités (Hindess, 2002 ; Rose, O’Malley et Valverde, 2006). Ainsi, pour Rose (2000), le « libéralisme avancé » se caractérise d’abord par la production de normes modulant le comportement des individus et des communautés afin de favoriser l’autorégulation et l’adoption de comportements et de valeurs qui cadrent avec l’éthique individualiste néolibérale, et ce, sans avoir recours aux modes de coercition traditionnellement associés au pouvoir étatique. Autrement dit, la gouvernance néolibérale ne fait pas que favoriser l’économie de marché, elle induit également les individus à adopter des comportements qui correspondent à certaines valeurs, ou certaines manières de voir la citoyenneté.

Quelles conséquences pour les peuples autochtones ?

19Un nombre grandissant d’analyses soulignent l’impact de la marchandisation des rapports sociaux sur la relation qu’entretiennent les Peuples autochtones au territoire (Altamirano-Jiménez, 2004 ; Green, 2003). La logique d’autonomisation et de partenariat au cœur de la gouvernance néolibérale force en effet de plus en plus ces dernières à entrer en compétition avec de puissants acteurs économiques pour le contrôle du territoire et des ressources. De l’Australie au Québec, en passant par l’Amérique latine, les Peuples autochtones n’ont souvent d’autre choix que de participer à la commercialisation du territoire ou en subir les conséquences (Altamirano-Jiménez, 2004 ; Howlett et al., 2011 ; O’Faircheallaigh, 2004).

20Plusieurs analyses portant sur la décentralisation des programmes et politiques autochtones ainsi que sur les divers partenariats en matière de gestion des programmes sociaux et de développement économique soulignent également les limites de ce mode de gouvernance. Dans une étude portant sur la décentralisation des services de protection des jeunes et des familles autochtones au Manitoba, Fiona MacDonald (2011) conclut que ces programmes ne permettent pas véritablement aux collectivités d’exercer une plus grande autonomie. En fait, ils ne font que transmettre la responsabilité des problèmes sociaux du gouvernement provincial aux collectivités elles-mêmes, sans pour autant transmettre l’autorité et les ressources permettant à ces dernières de faire face à ces problèmes. D’autres insistent sur les divers mécanismes d’imputabilité et de reddition de comptes qui permettent aux gouvernements d’exercer un contrôle significatif « à distance » sur la direction des programmes décentralisés sans intervenir directement sur le contenu (Neu et Therrien, 2003).

21Au-delà des enjeux associés au contrôle des ressources naturelles et à l’autonomie dans la gestion des programmes, la pénétration toujours plus importante des relations de marché au sein des communautés autochtones a des conséquences sur l’identité même des Peuples autochtones selon plusieurs. D’aucuns affirment que les valeurs et le type de relations sociales associées au capitalisme avancé, une logique d’accumulation reposant sur une relation d’exploitation du territoire et de compétition, sont fondamentalement incompatibles avec l’ethos et le mode de vie au cœur de l’identité autochtone (Alfred et Corntassel, 2005 ; Altamirano-Jiménez, 2004 ; Coulthard, 2007). Sans tomber dans l’essentialisme culturel, il est en effet plausible que l’autochtonie renvoie d’abord et avant tout à une conception de la relation qu’entretient l’individu avec son environnement. C’est cette relation, fondée selon plusieurs sur une logique symbiotique de protection plutôt que de possession et d’exploitation, qui serait aujourd’hui remise en question (Kuokkanen, 2011). En tant que sujets néolibéraux, les collectivités autochtones sont en effet de plus en plus encouragées à définir leurs intérêts à partir du prisme de la liberté individuelle et de l’éthique capitaliste, et par le fait même, à prendre part à la logique d’exploitation de ce territoire pourtant au cœur même de leur identité.

22On pourrait donc croire que les changements en cours ont essentiellement un impact négatif sur les Peuples autochtones. Ces derniers seraient appelés à modeler leurs revendications d’autonomie à une citoyenneté néolibérale qui n’offre, en fin de compte, que peu d’avantages par rapport au modèle centralisateur et uniformisant associé à l’État providence de l’après-guerre. Ces diverses analyses laissent cependant peu de place à la nuance. Le néolibéralisme est ici conçu comme un projet hégémonique relativement uniforme et dont les conséquences seraient les mêmes partout et pour tous. Sans rejeter ces analyses, Wendy Larner (2003) nous invite à poser un regard plus nuancé sur le processus de néolibéralisation des rapports sociaux. En effet, les groupes et collectivités qui subissent les contrecoups de ces réformes, les Peuples autochtones en tête, ne sont pas que des victimes passives du néolibéralisme. Ces derniers sont également des acteurs pouvant à la fois résister et à faciliter la transformation de la citoyenneté, mais aussi en influencer les contours. Quelques analystes insistent par exemple sur l’importance des choix stratégiques que font les collectivités autochtones par rapport aux pressions de l’économie de marché sur leur territoire, principalement dans le contexte d’ententes sur le partage des revenus des projets de développement ou de cogestion des ressources (Salée et Lévesque, 2010 ; Scott, 2005 ; Slowey, 2008). Ces dernières peuvent atténuer ou nuancer l’impact des réformes néolibérales, ou même dans certains cas en tirer profit.

23Si le néolibéralisme demeure un projet idéologique incontournable, la production de nouveaux espaces, ou échelons, de gouvernance peut également servir de point d’ancrage à de nouvelles pratiques ou à l’articulation de nouveaux projets politiques qui s’inscrivent dans la logique du temps ou en contestent les fondements. Pour reprendre les propos de Larner (2003), la diffusion de l’autorité étatique associée au néolibéralisme crée de nouveaux sites de production et de transformation des rapports sociaux pour lesquels le jeu politique n’est pas nécessairement le même qu’à l’échelon de l’État-nation. Autrement dit, le résultat des transformations en cours dans les pratiques de gouvernance ne peut être tenu pour acquis. Il s’agit d’un processus politique, sujet à contestation et à réinterprétation en fonction du contexte.

24Dans son analyse de la décentralisation des politiques d’éducation maories en Nouvelle-Zélande, Linda Tuhiwai Smith (2007) souligne la double dynamique qui opère. D’une part, ces politiques conduisent effectivement à la marchandisation des rapports sociaux au sein des communautés et au développement d’une certaine éthique néolibérale en favorisant un modèle d’éducation fondé sur le partenariat avec le secteur privé. D’autre part, ces politiques créent également un espace politique pouvant servir à redéfinir les modes de participation au régime de citoyenneté néozélandais. Elle souligne à cet effet que certaines communautés maories parviennent à réinterpréter les règles de fonctionnement de ces partenariats en fonction de leurs propres pratiques traditionnelles et leurs propres conceptions de l’éducation, produisant par le fait même une nouvelle éthique hybride, à la fois néolibérale et autochtone. Selon Smith, loin d’être des victimes passives des transformations de la citoyenneté, les Maoris parviennent à tirer profit des contradictions inhérentes au projet néolibéral, et à en subvertir la nature en investissant les espaces de gouvernance créés aux niveaux local et régional (2007 : 342). La gouvernance néolibérale, autrement dit, n’a pas d’effet à sens unique. Elle est, d’une part, productrice de nouvelles contraintes et de nouvelles formes de subjectivité limitant l’horizon politique des Peuples autochtones et, d’autre part, génératrice de nouveaux espaces pouvant servir à redéfinir la relation qu’entretiennent ces derniers avec le régime de citoyenneté. Deux exemples serviront à illustrer cette double dynamique dans le contexte canadien.

Autodétermination et néolibéralisme : trajectoires distinctes

25Alors que le régime de citoyenneté canadien se redéfinit autour d’un modèle inspiré de la logique néolibérale, les Peuples autochtones cherchent toujours à établir les bases d’une relation plus juste avec l’État. Certaines communautés voient dans le contexte actuel une ouverture à la redéfinition de leur espace politique et à l’établissement de rapports fondamentalement différents avec la citoyenneté canadienne. Les exemples des Cris de la Baie-James au Québec et des Gitxsan en Colombie-Britannique serviront à illustrer cette marge de manœuvre, à partir de deux approches fort contrastées.

26Signataires du premier « traité moderne », celui de la Convention de la Baie-James et du Nord québécois (CBJNQ) en 1975, les Cris sont familiers avec les limites du modèle de reconnaissance juridique des Peuples autochtones au sein du régime de citoyenneté canadien. En échange de compensations financières et de garanties concernant la poursuite de certaines activités traditionnelles, les Cris acceptent, avec la CBJNQ, de restreindre l’exercice de leurs droits ancestraux sur le territoire, ouvrant ainsi la porte au développement hydroélectrique de la région. L’entente permet également la mise en place de structures administratives régionales dont l’objectif est la prise en charge, par les Cris, d’un ensemble de services gouvernementaux, dont l’éducation, la santé et la gestion de plusieurs services publics.

28Cette volonté d’affirmation politique se traduit sur plusieurs fronts. Le GCC n’hésitera pas, par exemple, à défendre devant les tribunaux son interprétation de la CBJNQ comme un traité conclu de nation à nation. Le GCC organise également plusieurs campagnes internationales visant à remettre en question la légitimité des politiques du Québec sur le territoire cri, notamment en matière de développement hydroélectrique et de foresterie (Jenson et Papillon, 2000). Le GCC remet aussi en question la légitimité démocratique du projet de souveraineté du Québec. Pour lui, le Québec ne peut faire sécession du Canada sans obtenir le consentement explicite des Cris. Il en va des fondements mêmes du droit à l’autodétermination (Grand conseil des Cris, 1998). Les Cris organisent en ce sens leur propre consultation populaire en parallèle au référendum québécois de 1995. Le gouvernement du Québec est ainsi pris à son propre jeu. Comment pourrait-il refuser aux Peuples autochtones le droit de décider librement de leur avenir politique, un droit qu’il réclame lui-même pour la communauté québécoise ?

29Cette stratégie d’affirmation politique, si elle donne aux Cris une certaine notoriété, ne permet cependant pas à ces derniers de transformer les fondements de leur relation avec l’État. La CBJNQ, avec toutes ses limites, demeure la base de cette relation. La montée du paradigme néolibéral offre cependant aux Cris un contexte propice à la consolidation de leur régime de citoyenneté. Tant Québec qu’Ottawa deviennent à partir du milieu des années 1990 plus réceptifs à l’exercice d’une autonomie régionale plus poussée pour les Cris. De nombreux accords administratifs viendront ainsi augmenter considérablement le rôle et la marge de manœuvre des structures de gouvernance régionales, consolidant ainsi leur rôle au sein du régime de citoyenneté.

30Après plusieurs années de confits sur la gestion des ressources naturelles, le GCC et Québec signent en 2002 une entente décrite comme un « partenariat de nation à nation » pour le développement économique et social de la région. La fameuse « Paix des Braves » est négociée dans le plus grand secret, dans un rapport bilatéral entre représentants du pouvoir exécutif qui rappelle les négociations diplomatiques internationales. En échange de leur consentement à un nouveau projet de développement hydroélectrique, les Cris obtiennent avec la Paix des Braves un ensemble de mesures visant à favoriser leur participation à l’économie de la région. Un nouveau régime forestier leur permet par exemple de participer à la gestion des forêts, tout en garantissant aux entreprises cries un certain pourcentage des droits de coupes (Salée et Lévesque, 2010 ; Scott, 2005). L’entente transfère également aux autorités régionales d’importantes sommes afin de financer le développement économique et social de la région (voir Secrétariat aux affaires autochtones, 2002).

31L’entente en elle-même n’a rien de révolutionnaire. Il ne s’agit pas d’un nouveau traité, pas plus qu’elle ne reconnaît une quelconque forme de souveraineté partagée sur le territoire. Concrètement, par rapport aux nombreuses procédures judiciaires que les Cris avaient engagées au fil du temps, Québec recherchait des garanties concernant l’exploitation des forêts et l’aménagement hydroélectrique. Les Cris, quant à eux, étaient à la recherche de leviers pour encourager le développement économique dans leurs jeunes communautés, en pleine croissance démographique. Cette entente s’inscrit donc parfaitement dans la logique « partenariale » de la gouvernance néolibérale. Les Cris acceptent de s’intégrer plus directement à l’économie de marché de la région, ce qui favorise leur autonomie par rapport à l’État. L’entente leur permet en échange de consolider la légitimité de leurs revendications et de leur autorité sur la région. L’État québécois, quant à lui, ouvre la porte aux investissements privés dans la région, tout en se retirant de la gestion directe du développement économique et social de la région. Ce seront les Cris, en partenariat avec les entreprises privées, qui joueront ce rôle. Il s’agit en ce sens d’un exemple parfait du processus de rééchelonnement de la gouvernance associé au néolibéralisme.

32La Paix des Braves ne fait pas l’unanimité au sein des communautés cries. L’entente, qui fut négociée en secret, représente en effet un virage important vers l’économie de marché pour un peuple qui, depuis la CBJNQ, cherche à protéger son mode de vie traditionnel. L’entente constitue pourtant un moment important dans le processus d’affirmation politique des Cris. Non seulement ces derniers se voient reconnaître un rôle incontournable dans le développement de la région, tant comme acteurs économiques que comme participants à la gouvernance de celle-ci, mais Québec reconnaît aussi avec cette entente que le statut politique des Cris nécessite le développement d’un régime de citoyenneté unique, fondé sur la reconnaissance mutuelle des communautés politiques plutôt que sur le rapport classique entre l’État et un simple groupe de citoyens.

33L’épisode de la Paix des Braves illustre bien la double dynamique résultant de la pénétration du paradigme néolibéral dans le régime de gouvernance des Peuples autochtones. D’une part, les Cris sont contraints d’accepter la nouvelle norme, cette éthique néolibérale qui peu à peu transforme le rapport qu’ils entretiennent avec leurs territoires traditionnels et fait d’eux des entrepreneurs économiques. D’autre part, ils ne sont pas simplement des victimes passives de ce changement ; ils y participent et y contribuent même, tout en cherchant à en contrôler les leviers. L’émergence de nouvelles formes de gouvernance régionale leur permet d’établir un nouveau rapport de force tant avec Québec qu’avec le secteur privé. Suivant la même logique, le Grand conseil des Cris sera, quelques années plus tard, favorable au Plan Nord du gouvernement de Jean Charest. Si ce vaste projet de développement du Québec nordique affecte plusieurs collectivités autochtones, les Cris seront parmi les premiers à soutenir le projet, sous certaines conditions. Le développement devra se faire en partenariat, dans le cadre d’un modèle de gouvernance régionale au sein duquel ils seront de véritables acteurs décisionnels (Grand conseil des Cris, 2011).

34Tout comme les Cris de la Baie-James, les Gitxsan de la Colombie-Britannique font face à l’expansion rapide de l’économie d’extraction des ressources naturelles sur leurs territoires traditionnels. Le contrôle sur les pêcheries commerciales et la foresterie en particulier constitue des enjeux importants. Comme les Cris, ils contestent le pouvoir du gouvernement de la Colombie-Britannique à autoriser les activités d’extraction sur leurs terres sans leur consentement ni compensation, et cherchent, depuis plusieurs années, à établir un régime de gouvernance leur permettant de reprendre un certain contrôle sur l’économie de la région. Les Gitxsan ont utilisé plusieurs stratégies à cette fin. Ils ont accepté pour un temps de participer au processus de négociation des traités en Colombie-Britannique afin d’en venir à une entente. Ils ont constaté rapidement les limites de ce processus cependant, et contrairement aux Cris qui ont signé la CBJNQ, ils refusent d’entériner une entente pour laquelle ils devraient renoncer à leurs droits sur la majorité de leurs terres ancestrales (Derrick, 2004).

37S’ils espèrent devenir citoyens comme les autres et bénéficier pleinement des avantages du régime de citoyenneté canadien, les Gitxsan souhaitent en revanche devenir maîtres de leur propre développement économique. En échange de leur intégration au régime de citoyenneté, ils demandent le plein contrôle sur une partie des ressources sur leurs territoires traditionnels. La gestion de ces ressources serait, selon le plan proposé par l’équipe de négociation des Gitxsan, assurée par les autorités traditionnelles gitxsan selon les pratiques de gouvernance ancestrales (Derrick, 2008).

38En fait, un peu comme les Cris à leur manière, les Chefs gitxsan « jouent » la carte néolibérale. Alors que les Cris profitent de la décentralisation de la gouvernance pour affirmer leur propre régime de citoyenneté, les Gitxsan souhaitent en quelque sorte privatiser la gestion des ressources. Plutôt que de céder celles-ci à une entreprise privée, l’État en confierait la responsabilité à un groupe de citoyens qui pourraient ainsi gérer les terres concernées comme ils l’entendent. Paradoxalement, le « modèle gitxsan » aurait l’avantage de leur laisser l’entière liberté quant au mode de gouvernance qu’ils souhaitent adopter pour la gestion de ces terres privatisées. C’est que contrairement aux Cris, les Gitxsan ne veulent pas exercer des pouvoirs gouvernementaux, normalement sujets à l’approbation des Parlements, et donc sujets aux règles de la démocratie libérale. Ils envisagent d’établir un modèle privé de gestion des terres qui leur appartiennent.

40Il y a évidemment plusieurs ombres au tableau. Du côté des Gitxsan, la proposition ne fait pas l’unanimité. Si elle est soutenue par certains Chefs héréditaires, d’autres s’y opposent. Elle se bute également à la résistance des élus des conseils de bandes qui tirent leur légitimité de la Loi sur les Indiens. Une telle proposition entraînerait en effet la transformation de ces derniers en municipalités sous l’autorité du gouvernement de la Colombie-Britannique. Le territoire sur lequel les Gitxsan réclament le contrôle des ressources est aussi considérable (33 000 km²). Il est peu probable que la province prenne le risque de créer un tel précédent sur un territoire aussi important. Ajoutons que ce territoire est aussi habité par d’autres communautés autochtones et allochtones, dont les revendications entrent en conflit avec celles des Gitxsan. Enfin, la privatisation des ressources, qu’elle soit le résultat d’une entente avec des entreprises privées ou d’un groupe de citoyens, pose évidemment problème dans une optique de protection du patrimoine commun et de solidarité collective. Cela dit, ces valeurs ne font pas partie du vocabulaire néolibéral.

42Les Gitxsan font aujourd’hui face aux contradictions du néolibéralisme. Si la logique de privatisation et de décentralisation aujourd’hui dominante ouvre la porte à la mise en place d’un modèle de citoyenneté unique, les Gitxsan doivent également composer avec les pressions toujours grandissantes de l’économie de marché sur leurs territoires. L’éthique néolibérale au cœur du projet de gouvernance mis de l’avant par les Chefs traditionnels risque d’ailleurs d’entrer en conflit avec une autre éthique, celle de la prise de décision par consensus au cœur du système de gouvernance traditionnel des Gitsxan. Comme le démontre l’épisode récent de l’oléoduc Northern Gateway, le mariage entre ces deux visions du monde est loin d’être consommé.

Conclusion

43Les pressions de l’économie néolibérale affectent considérablement le projet d’autodétermination des Peuples autochtones. Plusieurs voient leur environnement radicalement transformé, sans pour autant avoir leur mot à dire sur ces changements. On comprend alors que pour certains, la nouvelle donne néolibérale n’est rien de plus qu’une nouvelle forme de colonialisme économique et culturel. Certaines Nations autochtones arrivent cependant à tirer profit de cette nouvelle situation afin de redéfinir les conditions de leur appartenance au régime de citoyenneté canadien. La gouvernance néolibérale favorise en effet la production de nouveaux espaces de régulation et de gouvernance que peuvent investir les Peuples autochtones afin de transformer leurs rapports à l’État et leur position par rapport au marché. Confrontés aux limites de la politique de reconnaissance de leurs droits, les Peuples autochtones cherchent à adapter leurs revendications à cette nouvelle donne. Les Cris de la Baie-James et les Gitxsan de Colombie-Britannique ont adopté des stratégies radicalement opposées en ce sens. Alors que les Cris cherchent à définir leur propre régime de citoyenneté, les Gitxsan proposent plutôt d’intégrer pleinement le régime canadien en échange d’une plus grande autonomie économique. Un point unit cependant les Cris et les Gitxsan. Ces deux Peuples autochtones ont choisi d’accepter la logique du virage néolibéral et de s’intégrer plus ouvertement à l’économie de marché. Ils le font cependant à leurs propres conditions et en fonction de règles qu’ils cherchent, autant que possible, à définir eux-mêmes. Autrement dit, les Peuples autochtones sont aussi des acteurs du néolibéralisme.

44Ce choix n’est pas sans conséquence toutefois. Les Cris et les Gitxsan sont aujourd’hui aux prises avec une profonde remise en question de la relation séculaire qu’ils entretiennent avec leurs territoires traditionnels. L’économie de marché ouvre la porte à un mode de gestion du territoire fondé sur une logique d’exploitation qui ne cadre pas nécessairement avec la vision holistique du rapport à la terre au cœur de l’identité même de ces Peuples. Le néolibéralisme, et l’éthique particulière qui le sous-tend, peuvent en ce sens avoir des conséquences plus subtiles à long terme non seulement sur le rapport au territoire, mais aussi sur la conception même de la citoyenneté au cœur du projet d’autodétermination des Peuples autochtones. Le néolibéralisme est ainsi à la fois une porte ouverte vers la différence et un puissant mécanisme d’uniformisation des sociétés humaines.