1Née le 16 mai 1933, Claudine Friedberg s’est éteinte le 27 juillet 2018. Avec elle disparaît une personnalité majeure de l’histoire de nos sciences qui explorent les relations entre les sociétés humaines et la nature.

2Pour rendre compte à la fois des apports décisifs que Claudine Friedberg a fourni à nos disciplines, et de l’itinéraire fascinant d’une personnalité riche au fort tempérament (auxquels nous sommes nombreux à avoir été confrontés, car elle ne mâchait pas ses mots !), je distinguerai quatre étapes significatives. En effet, je ne prétends nullement composer ici une biographie exhaustive, ni dresser une bibliographie complète, mais plutôt présenter une sélection marquante parmi la centaine de ses publications.

Contribution à l’ethnobotanique

4Elle a 23 ans : une frêle jeune femme, dans une institution tri-séculaire majoritairement masculine ; assurément à cette époque, son caractère bien trempé fut une nécessité pour se faire respecter…

5Elle applique aussitôt sa double formation à l’étude des « interactions entre les sociétés et les objets naturels, dont elles s’entourent ou dont elles sont entourées », et en premier lieu les plantes (Friedberg 1989a : 2). Elle construit alors des concepts et une méthodologie, fondée sur une rigoureuse détermination des plantes concernées – et donc sur la collecte d’échantillons botaniques. Mais aussi sur une tout aussi rigoureuse transcription de la terminologie vernaculaire (et l’on reconnaît là l’enseignement d’Haudricourt). De ce fait, les collections d’ethnobotanique du MNHN conservent d’elle un herbier géant de plus de 4 000 planches, un véritable « monument », car toutes les recherches de CF sont basées sur le concret : la plante.

6Le premier terrain de Claudine Friedberg se déroule au Pérou, de novembre 1958 à juillet 1959 (CF 1959b), après qu’elle eut étudié les restes végétaux des fouilles pré-incaïques de H. Reichlen (CF 1958, 1959a). Elle se concentre alors sur les plantes utilisées dans la pharmacopée, qu’elle collecte notamment sur les marchés auprès des herboristes, fascinée qu’elle est de voir l’importance des plantes médicinales dans la vie péruvienne :

« À Lima on peut voir au pied des gratte-ciel, dans une des avenues principales, vendre des racines ou des fleurs séchées réputées pour la guérison de telle ou telle maladie. Dans cette même ville des éventaires plus complets peuvent se rencontrer sur les trottoirs, aux alentours du marché central et au marché ‘mayorista’ » (CF 1959 : 441).

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8Elle étudie particulièrement l’origine et la circulation de ces plantes et des remèdes d’une région à l’autre du Pérou, et notamment entre les diverses zones climatiques (altitude, forêt, côte…) (CF 1960, 1963a, b, c). Elle sera ainsi amenée à examiner et déterminer les plantes hallucinogènes connues sous le nom d’Ayahuasca, les diverses espèces de Banisteriopsis (Malpighiacées) (CF 1965a, b, c).

9Elle reviendra plus tard au Pérou au cours d’une mission de trois mois en 1975 où elle enquêtera notamment sur les guérisseurs maestros (CF 1975), puis en éditant les travaux posthumes de Louis Girault sur les guérisseurs itinérants de Bolivie, à partir des collectes d’ethnobotanique déposées au laboratoire (Girault 1984).

10C’est son mariage avec l’ethnologue Louis Berthe qui la conduit en Indonésie, en 1963. L. Berthe (1927-1968) menait alors un travail ethnographique chez les Bunaq de la partie indonésienne de Timor (sur Louis Berthe cf. Pelras 1971), mais les aléas politiques empêchèrent le couple d’atteindre cette région. Le premier séjour se déroula donc à Bali (CF 1963d, 1987b, Friedberg & Berthe 1963). Ils en rapportent des collections liées aux offrandes, déposées au Musée de l’Homme et maintenant conservées au Musée du quai Branly (cf. Méric 2014). CF y étudiera les offrandes, les plantes médicinales et les traités locaux qui en parlent, sur des feuilles de palmier, et sur les pratiques thérapeutiques liées aux représentations du corps (CF 1985).

11En 1966, CF commence son travail à Timor chez les Bunaq pour aborder la classification des plantes dans cette communauté de langue non-austronésienne. Pour ce faire, elle va collecter la totalité des plantes de cet environnement, recueillir tout le savoir tant botanique qu’écologique, et observer toutes les pratiques où des plantes interviennent. Il en résulte une quantité impressionnante de publications, sur le monde des plantes (CF 1970, 1971b, 1972, 1979b, 1990), sur l’agriculture (CF 1971a, 1974a, 1978a), sur l’espace (CF 1973a, b), sur la cuisine (CF 1978c), et sur la société bunaq (CF 1980, 1989b, 2014b). Dans le même temps, CF se consacrera à l’édition des textes de littérature orale collectés par L. Berthe (Berthe 1972), qu’elle complètera par ses propres recueils de mythes (CF 1978b) et qui enrichiront sa compréhension du monde bunaq. La synthèse de tous ces travaux fera l’objet de sa volumineuse thèse d’Etat soutenue en 1982 (CF 1982).

12Par sa démarche originale, fondée par la pratique du terrain, la fréquentation des ethnologues, et une synthèse subtile et toute personnelle entre les enseignements à la fois d’André-Georges Haudricourt, d’André Leroi-Gourhan et de Claude Lévi-Strauss (ce qui est une gageure !), CF modernise l’ethnobotanique classique, en y intégrant la linguistique, notamment pour l’étude des taxonomies vernaculaires, et la nécessité d’y inclure les représentations, les rituels et les structures sociales.

L’étude des processus classificatoires

13L’approche de la classification bunaq du monde des plantes est sous-jacente à l’ethnobotanique de CF. Comme elle l’explique elle-même, « ce qui m’intéressait dans l’ordonnancement du monde par les Bunaq était son aspect opératoire dans leur maîtrise de l’environnement. » (CF 2014a : 32).

14Mais sa recherche se déroule alors qu’aux États-Unis d’Amérique se développe une ethnoscience basée sur les Folk classifications, cherchant à dégager des principes universels (Berlin et al. 1973). Ses propres travaux l’amènent à définir des principes et des méthodes, qu’elle affinera en même temps que se précise la nécessité de contester les théories énoncées par les chercheurs états-uniens, et en tout premier lieu Brent Berlin (CF 1968, 1970). La publication de l’œuvre majeure de ce dernier, consacrée aux Tzeltal du Chiapas au Mexique (Berlin et al. 1974), renforcera ses convictions, et entraînera d’autres développements. C’est d’ailleurs la critique du même ouvrage qui provoquera une sorte de manifeste de l’ethnobotanique par Marie Martin, du même laboratoire du Muséum (Martin 1975).

15CF explicite sa démarche comme voulant :

« (…) défendre une vision de l’Ethnoscience héritière d’une conception de la société héritière de l’enseignement de Mauss et de sa notion de ‘fait social total ‘ : on ne peut isoler des domaines culturels et les étudier séparément comme le propose une partie de l’Ethnoscience américaine. Il faut au contraire analyser les articulations entre les différents niveaux de la vie sociale et culturelle. » (CF 1989a : 12)

16À partir donc d’une analyse critique très méticuleuses de deux articles états-uniens sur les classifications, CF explicite sa propre approche et en tire des propositions méthodologiques (CF 1968), notamment l’importance de distinguer :

« 1) Système d'identification des plantes et des animaux, 2) système de nomenclature, 3) système de représentation, c'est-à-dire système rendant compte de la façon dont est organisé, au sein d'une culture particulière, l'ensemble du monde naturel. » (CF 1968 : 309)

17Elle affine dans l’article suivant (CF 1974b), en contestant la théorie évolutionniste sous-jacente dans la théorie de Brent Berlin, et en insistant sur la nécessité de distinguer les mécanismes complexes de ce qu’elle nomme désormais « processus classificatoire », qui « comprend à la fois identification, nomination et insertion dans un système de référence (…) et met en jeu deux mécanismes apparemment contradictoires mais fonctionnant ici de façon complémentaire : différenciation et rapprochement (…) » (1974 : 319). Elle relève également la possibilité de disjonction entre nomenclature, identification et classification, sur la multiplication des systèmes de références au sein d’une même société, et sur le fait important que plusieurs espèces puissent appartenir à plusieurs groupements.

18Dans plusieurs publications ultérieures, elle posera les principes de l’étude des taxonomies et des processus classificatoires, notamment en introduisant la notion de catégorie complexe, définie par des critères appartenant à des domaines différents (CF 1986, 1991a, b, 1997a, 1999c, d).

Virage anthropologique des ethnosciences

21En 1986, CF prend la succession de Jacques Barrau à la tête de l’unité de recherche associée au CNRS « Documentation et recherche en ethnobotanique et ethnozoologie » et la transforme en APSONAT « Appropriation et socialisation de la nature – savoirs, pratiques, représentations » (URA 882 du CNRS). C’est un véritable saut épistémologique, en mettant l’anthropologie au cœur du projet des ethnosciences.

Les combats pour l’interdisciplinarité

26Dans la foulée, en 1992, CF participe logiquement à la création de la revue interdisciplinaire Natures, Sciences, Sociétés (NSS), conçue pour favoriser le dialogue entre les diverses disciplines impliquées dans la gestion de l’environnement. Elle a été, jusqu’en 2011, membre du comité de rédaction et du conseil d’administration de l’Association NSS-Dialogue, éditrice de la Revue.

27CF a été un soutien fidèle et constant de NSS, jusqu’à son dernier souffle. Du premier numéro en 1993 jusqu’à son dernier article en 2012 dans le volume 19, ce sont 23 textes qui paraissent sous sa plume, articles, commentaires, notes de lecture, éditoriaux… Elle y déploie un talent de synthèse et en même temps de débatteuse, voire de polémiste, à travers des textes toujours très fouillés, incisifs, attentifs à l’actualité, et replaçant toujours au premier plan la société humaine – c’est-à-dire rappelant sans relâche à ses lecteurs l’apport de l’anthropologie dans les questions environnementales. Elle aborda ainsi la question des populations des forêts équatoriales (1996, 2011), des droits de propriété intellectuelle (1999a), de la valeur du vivant (1999b), des OGM (2002a, 2005), de l'évolution de l'Homme (2003), du créationnisme (2007a), des animaux et du « propre de l’homme » (2004)…

28Cet ensemble de textes force l’admiration, en témoignant de la fraîcheur d’esprit de CF : la diversité des sujets abordés, tous commentés avec acuité et en se fondant sur une riche littérature, comme l’attention aux problèmes contemporains et à l’actualité de la recherche…

Conclusion

29Claudine Friedberg signait ses articles dans NSS : « anthropologue ». Elle allait ainsi au bout de l’intuition initiale de Portères (« On peut classer l’ethnobotanique dans les Sciences Humaines. » et plus loin : « L'Ethnobotanique appartient plus au groupe des Sociétés humaines qu'à celui de la Biologie végétale, où elle n'a que faire. » (Portères 1961 : 104).) et la conviction de Haudricourt (« Il n’y a pas d’ethnosciences, il n’y a que de la bonne ethnologie », selon son expression orale fréquemment répétée) : il n’y a pas « d’ethno ‘machins’ » (CF 2005) pour segmenter l’ensemble du vivant et de la société ; il n’y a pas d’anthropologie sans la prise en compte du milieu naturel et de tous les êtres vivants.

30C’est là l’héritage que Claudine Friedberg nous transmet à son tour.