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Histoire des disciplines, approches et écoles régionales

Bilan de quarante ans de recherches ethnobotaniques en Nouvelle-Guinée, dans la vallée du fleuve Sepik

Assessing forty years of ethnobotanical research in the Sepik River Valley, New Guinea
Christian Coiffier

Résumés

Mes recherches sur l’architecture « traditionnelle » des villages du fleuve Sepik en Papouasie Nouvelle-Guinée, m’ont conduit à m’intéresser aux matériaux végétaux utilisés pour les constructions d’édifices. Cet intérêt m’a permis de comprendre qu’il existait, et qu’il existe toujours, dans cette région des relations d’interdépendances étroites entre les villageois et les végétaux qui les entourent. Je retracerai sommairement mon parcours et les encouragements que j’ai reçus, principalement de la part d’André-Georges Haudricourt, Jacques Barrau, Georges Condominas et Serge Bahuchet. Après avoir œuvré durant une dizaine d’années à la conservation d’objets ethnographiques, je fais l’amer constat de l’insuffisante reconnaissance de l’importance de l’ethnobotanique pour une meilleure appréhension de ces objets, au sein de certaines grandes institutions muséales.

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Texte intégral

L’ethnologie botanique n’en est qu’à ses débuts. Mais le jour où un chercheur se consacrera à cette étude particulière, il découvrira des secrets que l’ethnographe ne peut découvrir s’il néglige les plantes.
Maurice Leenhardt (1946 : 192).

Introduction

1Il ne s’agit pas ici de faire le point sur l’ensemble des recherches en ethnobotanique effectuées en Nouvelle-Guinée par la communauté des chercheurs. Une telle présentation dépasserait certainement le cadre d’un simple article. Je me contenterai donc de retracer ma simple expérience personnelle.

2Mon intérêt pour la botanique remonte à mon adolescence durant laquelle je me pris à réaliser, dans les années 1960, un herbier de plusieurs centaines de spécimens. Cet herbier fut apprécié à sa juste valeur par mon professeur de sciences naturelles du lycée Alain d’Alençon. En 1979, des années plus tard et voici maintenant quarante ans, je décidais de retourner en Papouasie-Nouvelle-Guinée pour y étudier l’architecture « traditionnelle » de la région du Sepik, celle-ci m’ayant beaucoup impressionnée lors de mon premier séjour en 1972. Cette étude était destinée à acquérir les matériaux nécessaires pour un mémoire de diplôme d’architecte. Après la soutenance de ce dernier, l’architecte Pierre Clément et l’ethnologue Georges Condominas m’encouragèrent à continuer mes recherches dans un contexte anthropologique. C’est ainsi que je m’engageai sur le chemin long et fastidieux d’une thèse de doctorat à l’EHESS (École des hautes études en sciences sociales). Je souhaitais alors comprendre les relations complexes existantes entre une population de pêcheurs, les Iatmul, et son environnement végétal à travers ses techniques de construction. Je soutins finalement ma thèse en 1994 dont le mémoire avait pour titre : L’écorce et la moelle du rotin, Tshimbe kuvu, kwiya kuvu, Conception iatmul de l’univers. Ce qui était assez explicite et demeurera ensuite, pour moi, la base de toutes mes recherches postérieures. Jacques Barrau (1995 : 236), le président du jury, écrivit à son sujet dans son rapport :

« je peux dire qu’elle a été d’une minutie et d’une précision ethnographiques exemplaires. Cette thèse ne pouvait être que monumentale. Cela résulte aussi de son caractère pluridisciplinaire puisqu’elle associe anthropologie, ethnologie, botanique, architecture, sociologie, écologie, esthétique, technologie ».

3Quatorze séjours dans la région du Sepik ont suivi, entre 1980 et 2018, que m’ont permis d’effectuer de très nombreuses observations concernant les interactions des écosystèmes dont dépendent les villageois des bords du fleuve Sepik. De 1996 à 2013, mes activités et mes responsabilités au sein du musée de l’Homme, puis du musée du Quai Branly, ne m’ont pas permis de promouvoir comme je l’aurais souhaité les recherches botaniques au sujet des objets provenant de Nouvelle-Guinée conservés dans ces musées. Il est apparu qu’il existait une certaine réticence des administrateurs à s’intéresser à ce sujet. Pourtant, je demeure persuadé, comme Maurice Leenhardt l’écrivait déjà en 1946, de l’absolue nécessité de connaître le contexte botanique d’un objet pour pouvoir appréhender la place qu’il occupait dans la société qui l’a produit.

Le terrain

4Un certain nombre d’études ethnobotaniques ont été menées en Nouvelle-Guinée par des chercheuses françaises comme Pascale Bonnemère (1996) et Florence Brunois (2007), mais ces recherches ont concerné des régions centrales du pays. Ma zone de recherche se concentre sur les basses terres marécageuses de la vallée du fleuve Sepik qui présente une flore assez différente de celle des hautes-terres. Les villages, construits sur les bords du fleuve, sont constitués d’habitations sur pilotis réalisées uniquement en matériaux végétaux. J’ai donc commencé à faire un inventaire de tous ces derniers utilisés pour les constructions des maisons familiales et édifices cérémonielles (Figure 1). Ensuite, je me suis intéressé aux divers jardins, ceux au bord du fleuve proches des villages et ceux dans la brousse qui constituent de longues bandes de terrain perpendiculaires aux fleuve (Coiffier 2013a : 155-157). Je m’aperçus assez rapidement que chaque végétal entretenait une relation particulière avec les différents groupes sociaux constituant chaque village. Mais ce n’est que plus tard, mission après mission, après de longs séjours sur le terrain et de nombreux entretiens que j’ai pu recueillir des informations plus précises à ce sujet. C’est ainsi que j’ai été amené à constater que chaque plante avait sa place dans la cosmologie locale et que j’ai commencé à comprendre pourquoi les peuples du Sepik utilisaient telle essence de bois plutôt qu’une autre pour la confection d’objets spécifiques. Il s’est avéré qu’en plus de la qualité intrinsèque d’un bois pour une utilisation technique donnée, toutes sortes d’autres considérations rentraient alors en jeux, comme sa couleur, sa sève, son odeur, la forme des feuilles, les qualités de l’écorce, la relation de l’arbre avec une espèce d’oiseau, etc. Je m’aperçus alors que ces considérations se trouvaient mémorisées dans des centaines de mythes et que je ne pouvais pas me limiter à une étude des seuls végétaux utilisés pour l’architecture, car nombre d’entre eux étaient multifonctionnels. C’est ainsi que j’ai dû étendre mon champ d’investigation pour comprendre la place que ces végétaux occupaient dans l’organisation cosmologique locale. Je me suis donc attelé ensuite à reconstituer la taxonomie locale.

Figure 1 : Maison cérémonielle Payembit du village iatmul de Palimbeï avec son waak planté d’un palmier borassus entouré de plantes claniques et de mégalithes

Figure 1 : Maison cérémonielle Payembit du village iatmul de Palimbeï avec son waak planté d’un palmier borassus entouré de plantes claniques et de mégalithes

Photographie C. Coiffier 1988

  • 1 Le nom local de flagelles est très explicite, walngawi (litt. crocodile-aigle) soit une analogie en (...)

5Si de nombreuses études en Nouvelle-Guinée avaient déjà mis en évidence l’importance alimentaire, technique et sociale de palmiers comme le cocotier (Cocos nucifera) et le sagoutier (Metroxylon sagu), il n’en était pas de même en ce qui concerne le palmier rotin (Calamus sp.) qui n’avait pas suscité autant d’intérêt, alors que diverses parties de son stipe sont grandement utilisées pour la construction des maisons et pour la pêche. Les éclisses de son stipe servent en effet de liens pour assembler les divers éléments des couvertures (Figure 2) et les flagelles épineux sont utilisés pour la fabrication de pièges à poissons1. Les représentations associées à ce palmier participent grandement aux origines mythiques de l’humanité et de l’organisation sociale locale (Coiffier 2012b : 299-300).

Figure 2 : Système de fixation en rotin des éléments de couverture avec la poutre faîtière dans une maison cérémonielle iatmul

Figure 2 : Système de fixation en rotin des éléments de couverture avec la poutre faîtière dans une maison cérémonielle iatmul

Photographie C. Coiffier 2005

Les maîtres

6Je dois à Georges Condominas, de m’avoir incité à continuer mes recherches en ethnosciences et de m’avoir fait comprendre l’importance primordiale de baser celles-ci sur la terminologie des langues locales. C’est ainsi que j’ai pu enregistrer par écrit, au cours de mes séjours sur le terrain, des milliers de noms de plantes et de termes associés qui constituent un patrimoine inestimable. Je mesure maintenant combien est grande ma responsabilité dans la transmission de ce patrimoine culturel lorsque je vois les jeunes générations iatmul oublier de plus en plus la langue de leurs ancêtres au profit du pidgin-english et de l’anglais.

7Si Georges Condominas fut mon directeur de thèse officiel, celui-ci m’avait demandé de m’adresser à Jacques Barrau pour le suivi de mes travaux en ce qui concernait la partie botanique. Ce dernier accepta volontiers, il fut un excellent tuteur toujours disponible à m’écouter et à me conseiller. Son article L’humide et le sec (1965) représenta une très bonne base de travail pour mon terrain. C’est grâce à ses lettres de recommandation que je pus rencontrer divers spécialistes du Muséum, de même que ses collègues étrangers à Leïden aux Pays-Bas et à Kew en Grande-Bretagne. Cependant, Jacques Barrau ne se percevait pas comme ethnologue (Barrau 1985 : 5) :

« Je ne suis qu’un naturaliste que ses travaux ont conduit sur ces périlleux sentiers de la connaissance situés à l’interface des sciences de la nature et de la vie et des sciences de l’homme et de la société ».

8En revanche, il fut, avec André-Georges Haudricourt, l’un des principaux diffuseurs de l’ethnobotanique en France (Barrau 1971). Il me fut donc tout naturel ultérieurement d’honorer sa mémoire et ses recherches en dirigeant un numéro spécial du Journal de la Société des Océanistes, société dont il avait été, durant une dizaine d’années, le vice-président (Coiffier 2002 : 4-8).

9André-Georges Haudricourt (1987), ancien élève de Marcel Mauss, fut pour moi un véritable guide. J’ai beaucoup appris de sa connaissance encyclopédique sur les relations étroites entre les humains, les animaux et les végétaux, particulièrement durant les promenades botaniques qu’il organisait dans les bois de la banlieue parisienne (Figure 3). Son article (1964) « Nature et Culture dans la Civilisation de l’igname. L’origine des clones et des clans », fut pour moi une véritable révélation qui me permit de comprendre l’importance primordiale du bouturage et du clonage chez les Mélanésiens. Les prises de parole d’André-Georges Haudricourt lors du séminaire de Georges Condominas étaient rares mais toujours instructives. Je me souviens d’un séminaire où celui-ci intervint de manière véhémente pour critiquer les propos d’un chercheur hongrois :

« Si vous êtes venu ici pour nous parler de symbolique, vous n’aviez qu’à rester chez vous en Hongrie ! ».

Figure 3 : André-Georges Haudricourt, une étudiante et l’auteur lors d’une promenade botanique dans le bois de Meudon

Figure 3 : André-Georges Haudricourt, une étudiante et l’auteur lors d’une promenade botanique dans le bois de Meudon

Photographie C. Coiffier 1984

10Le mot « symbolique » révulsait, en effet, le professeur Haudricourt parce qu’il estimait que ce terme avait un sens beaucoup trop vague et non scientifique.

11D’autre part, le séminaire qu’animèrent Claudine Friedberg et Alice Peeters réunissait dans la salle Chevallier du Muséum tous ceux qui s’intéressaient à l’époque aux relations entre les sociétés et leur environnement naturel. De nombreux chercheurs, comme Serge Bahuchet, travaillant sur ce sujet venaient régulièrement y échanger leurs expériences et les observations qu’ils avaient fait sur leur terrain respectif. Cela était vraiment très stimulant. Le professeur Barrau y était souvent présent, ce qui me donnait l’occasion de le contacter régulièrement. Les cours de Nicole Revel à l’APRAS (Association pour la recherche en anthropologie sociale) sur les classifications locales des Palawan des Philippines représentèrent pour moi un excellent exemple de recherche à suivre. C’est ainsi que les publications de Serge Bahuchet, Les Pygmées Aka et la forêt centrafricaine et les ouvrages publiés la même année (1985), de Nicole Revel, Fleurs de Paroles. Histoire naturelle Palawan (1990) et de Claudine Friedberg, Le savoir botanique des Bunaq. Percevoir et classer dans le haut Lamaknen (1990), m’ont servi de modèles.

12Après avoir soutenu ma thèse, j’eus l’occasion d’effectuer des recherches en 1998, en collaboration avec Stefanie Klappa et Christin Kocher-Schmid (1992) dans le cadre d’un programme européen APFT (Avenir des peuples des forêts tropicales) codirigé par Serge Bahuchet (2000). La zone de recherche se situait non loin de la frontière indonésienne dans la région de Vanimo où la forêt avait été dévastée depuis plusieurs dizaines d’années par les coupes à blanc des entreprises forestières asiatiques. Notre travail consista à dresser un bilan concernant les changements intervenus dans la consommation des plantes alimentaires et l’utilisation des plantes médicinales.

13Les exposés de François Sigaut, de Robert Cresswell et de Pierre Lemonnier dans divers séminaires me permirent de compléter mes connaissances sur les systèmes techniques appropriés pour mettre en œuvre les divers matériaux végétaux étudiés.

Les collectes

14Dans les recherches ethnobotaniques, les comparaisons avec des observations faites dans diverses sociétés sont souvent porteuses de sens. Mais cela n’est possible que dans la mesure où les noms vernaculaires des végétaux évoqués par les ethnologues sont accompagnés de leur identification scientifique. De nombreux ethnologues répugnent encore à constituer des herbiers qui peuvent permettent l’identification des végétaux cités. Il est vrai que la constitution d’un herbier requiert beaucoup de soin et de temps auquel il faut ajouter les complications administratives pour leur exportation légale du pays où s’effectue les recherches. De nombreux États protègent maintenant leur patrimoine naturel et cela est une excellente initiative.

15Des herbiers de plusieurs centaines de spécimens furent constitués par mes soins lors d’une année passée sur le terrain en 1987-1988, en suivant les conseils publiés par Jacques Barrau (1962) dans son Ethnobotanical Guide for Anthropological Research in Malayo-Oceania (Figure 4). L’un de ces herbiers fut remis à l’herbarium national de Papouasie Nouvelle-Guinée à Lae et l’autre rapporté pour le Muséum national d’histoire naturelle de Paris. Les identifications furent ensuite réalisées par divers spécialistes de cette institution. Les photocopies d’une partie des spécimens végétaux collectés (Figure 5) se trouvent dans le volume d’illustrations n°5 de ma thèse (Coiffier 1994 : 253-406).

Figure 4 : Presse à herbier utilisé sur le terrain lors de la mission 1987-1988

Figure 4 : Presse à herbier utilisé sur le terrain lors de la mission 1987-1988

Photographie C. Coiffier 1988

Figure 5 : Photocopie d’une fronde de sélaginelle. Planche d’herbier extraite de ma thèse (Coiffier 1994 : 388)

Figure 5 : Photocopie d’une fronde de sélaginelle. Planche d’herbier extraite de ma thèse (Coiffier 1994 : 388)

16J’ai renouvelé une telle opération lors de ma mission dans le cadre de l’APFT en 1998. Comme précédemment, un herbier fut expédié à Lae et l’autre envoyé au Kew Botanique Garden au Royaume-Uni. J’ai tenu à compléter ces herbiers en rapportant à Paris une collection de fibres textiles extraites de divers végétaux utilisés par les femmes des villages du fleuve Sepik pour la fabrication de filets de portage. Cette collection se trouve documentée dans ma thèse (Coiffier 1994 : 1143-1166) et conservée au Muséum.

17La majorité des centaines d’objets en matériaux végétaux que j’ai collectés dans la région du Sepik se trouvent documentés dans ma thèse (Coiffier 1994). Ces objets sont maintenant conservés, en partie au musée du Quai Branly et d’autre part au musée de l’Homme. À partir de 2001, après le départ des collections ethnographiques vers le musée du Quai Branly, je me suis fixé deux critères particuliers pour choisir de nouveaux objets à collecter en priorité pour le musée de l’Homme ; les objets fabriqués avec des fibres végétales comme les filets de portage et ceux réalisés à partir d’éléments en palmiers (sagoutier, cocotier et rotin).

18L’exposition La Korrigane dans les mers du Sud au musée de l’Homme, en 2001, organisée par mes soins, a donné l’occasion à Catherine Orliac de pratiquer des prélèvements sur une vingtaine d’objets provenant de cette expédition dans la région du Sepik. Les analyses qu’elle a effectué sur ces prélèvements ont permis de confirmer que la majorité d’entre eux étaient sculptés dans des bois de Vitex cofassus et d’Intsia bijuga, deux essences extrêmement dures et résistantes aux attaques des insectes xylophages (Coiffier et Orliac 2000, 2000-2004 et 2001). En l’année 2000, les habitants du village de Palimbei me présentèrent trois souches d’anciens piliers de maison déterrés récemment sur la grande place cérémonielle du village. Ils m’autorisèrent à faire, sur chacune des souches, un prélèvement que j’ai rapporté en France avec l’accord du musée national de Port-Moresby. Les identifications des bois confirmèrent les dires des villageois comme quoi ces souches de piliers étaient bien du miamba (Vitex cofassus). Grâce à un financement obtenu par Catherine Orliac, nous avons pu faire pratiquer une datation au carbone 14 sur l'un des échantillons par la société Beta Analytic. Cet échantillon a été daté de 250 +- 50 BP. Ces diverses analyses ont donc permis de rendre plus vraisemblable l’hypothèse que ces souches seraient les restes de piliers d’une ancienne longue maison de près de cent mètres de longueur dont les anciens du village de Palimbei conservaient encore la mémoire (Coiffier & Orliac 2000-2004). Ce qui conduit à s’interroger sur le statut des objets archéologiques et ethnographiques en tant que marqueurs identitaires de certains groupes sociaux. De telles recherches requièrent de disposer d’échantillons de référence permettant de déterminer avec précision les diverses essences de bois. C’est la raison pour laquelle j’ai rapporté également une collection de plusieurs dizaines d’échantillons d’essences d’arbres locaux pour le Muséum lors de mes diverses missions.

Végétaux en relation avec le corps humain

  • 2 Les Abelam sont un peuple voisin des Iatmul. Ils vivent dans les montagnes Prince Alexander.
  • 3 Chez les Iatmul de l’ouest, le terme waak désigne à la fois un crocodile et l’action de croître pou (...)

19L’étude des mythes (parfois très secrets) m’a permis de comprendre que, dans la société iatmul, de nombreux végétaux étaient perçus analogiquement avec des éléments du corps humain. Ainsi, selon un mythe iatmul, le premier palmier rotin (Calamus sp.) se serait développé sur le placenta enterré d’un enfant (Coiffier 1994 : 698). Il est clair que ce rotin est perçu dans ce mythe comme le cordon ombilical de ce placenta. Si celui-ci représente le lien vital entre la mère et son enfant, il n’est pas étonnant qu’il soit considéré comme le lien qui relie la terre avec le ciel dans le cosmos local (Coiffier 2012b : 299-300). Cette analogie m’a permis d’expliquer la fonction des chaînes en rotin tressés suspendues au sommet des pignons des maisons de culte abelam2 ou celles traversant les « yeux » des maisons cérémonielles iatmul, du monticule cérémoniel waak3 situé face à l’édifice à son pilier central (Figure 6). Ces diverses chaînes étaient sectionnées le jour de l’inauguration de ces édifices, ce qui représentait effectivement une analogie de la section du cordon ombilical d’un nouveau-né. Dans de nombreux mythes iatmul, la maison cérémonielle originelle est présentée comme entièrement tressées en rotin (Figure 7).

Figure 6 : Croquis évoquant le positionnement des chaînes d’anneaux de rotin utilisées le jour de l’inauguration de la maison Payembit du village iatmul de Palimbeï, dans les années 1960

Figure 6 : Croquis évoquant le positionnement des chaînes d’anneaux de rotin utilisées le jour de l’inauguration de la maison Payembit du village iatmul de Palimbeï, dans les années 1960

Photographie C. Coiffier 1994

Figure 7 : Petite île flottante agwi sur le fleuve Sepik, constituée de divers végétaux hygrophiles

Figure 7 : Petite île flottante agwi sur le fleuve Sepik, constituée de divers végétaux hygrophiles

Photographie C. Coiffier 1987

20Les maisons cérémonielles sont perçues comme des îles agwi flottant sur le fleuve évoqué par la longue place du village. Les larges îles végétales flottantes qui se trouvent dans les lacs de méandres du fleuve Sepik sont parfois avec le temps à l’origine de terres nouvelles (Coiffier 1995 et 2013a : 155-157). Elles sont alors considérées comme les placentas de certains clans, et celles-ci garantissent ainsi la tenure foncière des divers territoires claniques (Figure 8). Les villageois du Sepik ont bien observé que ces îles étaient à l’origine des nouveaux territoires qui se forment lentement sur le limon déposé année après année lors des crues du fleuve. Ces îles représentent à l’échelle d’un groupe l’équivalent du placenta d’un enfant que l’on enterre près de la maison familiale. Jusqu’à nos jours, c’est sur la « sépulture » de ce placenta que le père du nouveau-né plante un palmier cocotier ou un palmier aréquier. La croissance de ce palmier est alors perçue parallèlement à celle de l’enfant. Ce dernier devenu adulte conserve alors un lien particulier avec ce palmier, comme un clan conserve un attachement avec son territoire d’origine marqué par une ancienne île flottante. C’est ainsi que le clan fondateur d’un village est appelé tepmanemba, c’est-à-dire « les gens du cocotier », soit les hommes qui ont plantés les premiers cocotiers du village. La pratique de l’ensevelissement du placenta avec la plantation d’un végétal était une pratique très répandue dans le monde, c’est ainsi qu’elle subsistait encore dans certaines régions de France au début du xxe siècle.

Figure 8 : Ligatures et brellages d’éléments de cloison d’une maison cérémonielle sawos avec des éclisses de rotin

Figure 8 : Ligatures et brellages d’éléments de cloison d’une maison cérémonielle sawos avec des éclisses de rotin

Photographie C. Coiffier 2007

  • 4 Donc ces trois végétaux alimentaires sont perçus en relation de parenté avec l’igname originel assi (...)
  • 5 Chez les Kwoma, voisins des Iatmul, l’arbre mes (Homalium foetidum) est également issu du corps d’u (...)

21Le corps humain est le plus souvent considéré dans les mythes iatmul comme le terreau originel des plantes rituelles et alimentaires (Coiffier 1994 : 1488-1489). C’est ainsi qu’une igname sauvage wel kuvu (Dioscorea sp.) aurait poussé sur la tombe d’une vieille femme nommée Kapilagwa, les roseaux sua (Saccharum sp.) et la graminée mbra (Coïx lacryma Jobi) seraient apparus de chacune des moitiés du corps d’un homme écartelé, l’arbre yuwet (Gnetum gnemon) serait sorti de la tête d’un enfant mort et enterré sur un waak, une femme donna naissance à un enfant ayant la forme d’une graine de palmier borasse femelle tepmayaman (Borassus heineana), les trois arbres kam, tepma et nau, végétaux primordiaux pour l’alimentation locale, proviennent du cadavre de la fille de la vieille femme Kapilagwa4. L’arbre à pain kam (Artocarpus altilis) est apparu d’un de ses doigts, le cocotier tepma (Cocos nucifera) de sa tête et le sagoutier nau (Metroxylon sagu) de son corps. D’autres mythes voient le cocotier tepma naître du crâne d’une vieille femme, le palmier yaman (Ptychococcus sp.) être issu d’un cerveau humain, la liane yangro yambaï (Mucuna neoguinensis) sortir du corps sanguinolent d’un homme tué par des aigles ngawi, les arbres wane (Octomeles sumatrana) et mengue (Homalium foetidum)5 être issus de la poitrine d’un homme assassiné. Le palmier borasse mâle kambeuguli (Borassus heineana), considéré localement comme stérile, aurait poussé sur du sang menstruel, ce qui justifierait sa prétendue stérilité. Il est ainsi remarquable de constater que tous ces végétaux, ayant une importance alimentaire ou technique, se trouvent issus, dans la mythologie iatmul, soit d’un cadavre humain, soit d’une de ses parties comme le crâne ou une partie supérieure du corps humain. Ce crâne est fréquemment comparé analogiquement avec une graine qui se développe en général dans la partie supérieure d’un végétal. Cette comparaison est primordiale pour comprendre la fonction des anciens rituels de décapitation et de « chasse aux têtes » qui avaient lieu jadis dans toute cette région du Sepik. Les corps décapités, et parfois les têtes sectionnées des ennemis, étaient le plus souvent ensevelis sous les monticules waak. Nous avons vu (cf. note 3) que chez les Iatmul de l’ouest, le terme waak désigne à la fois un crocodile et l’action de croître pour une plante (Staalsen & Staalsen 1966 : 64). Il apparaît qu’il existe une relation mythique entre cette pratique d’ensevelissement et la croissance des végétaux claniques ancestraux. Si ces derniers sont présentés dans la cosmologie locale comme issus d’un élément de cadavre humain, ceci tend à montrer que les Iatmul percevaient la vie comme un corollaire de la mort. Il parait évident que ces mythes proviennent à l’origine de l’observations des graines de certains fruits qui se développent dans la décomposition de la pulpe qui les contiennent. Les représentations qui concernent les fruits du Rejoua aurantiaca, apportent un éclairage sur cette vision des choses (Figure 9).

Figure 9 : Guirlande de fruits de Rejoua aurantiaca représentant les divers âges de la vie humaine

Figure 9 : Guirlande de fruits de Rejoua aurantiaca représentant les divers âges de la vie humaine

Photographie C. Coiffier 2018

22J’ai souhaité dédier à Bernard Juillerat un article consacré au Rejoua aurantiaca car cet ethnologue s’était particulièrement intéressé à ce végétal dans ses recherches chez les Yafar de l’ouest-Sepik. J’ai mis en évidence le fait que les représentations iatmul vis-à-vis des fruits de cet arbuste étaient très similaires à celles des Yafar. L’arbuste et les fruits de Rejoua aurantiaca, sont appelés mbwandi par les Iatmul, et il en existe nombreuses sortes (Coiffier 2010 : 165). Ces fruits arrondis, de couleur verte, deviennent orange à leur maturité, avant de virer au marron-noir ensuite. Les fruits ayant ces trois couleurs sont abondamment utilisés dans de nombreux rituels, car ils représentent les diverses périodes de la vie humaine ; la jeunesse, la maturité et la vieillesse. Mais, ces fruits sont également perçus dans divers mythes comme des têtes humaines miniatures et leur présentation pouvait signifier jadis, à l’époque de la « chasse aux têtes », le nombre d’ennemis tués par les membres d’un clan (Coiffier 2010 : 168).

23Un article à paraître prochainement, me permet de montrer que, dans ce même contexte, le bois extrêmement tendre des racines de l’arbre Alstonia spatulata était en relation analogique avec la chair humaine des victimes assassinées et éventuellement avec la consommation rituelle de morceaux de celle-ci. A contrario, l’extrême dureté des bois des arbres miamba (Vitex cofassus) et kwarap (Intsia bijuga) permet la comparaison analogique de ces essences avec des os humains (Coiffier 1994 : 985). Ces arbres sont ainsi considérés comme les ancêtres paternels de divers clans (Coiffier 1994 : 740). Chaque végétal appartient à un clan particulier de la société iatmul qui se trouve divisée en deux moitiés complémentaires, les nyawinemba (les gens du soleil) et les nyamenemba (les gens de la mère). Cette dernière moitié revendique la propriété de la brousse et des plantes sauvages qui s’y trouvent. Si bien que ces végétaux sont utilisés dans de nombreux rituels. Ainsi, lors d’une cérémonie appelée man wawin, (Figure 10) qui a lieu huit jours après la scarification du corps des nouveaux initiés, chacun d’entre eux est censé s’identifier à un végétal de son clan en le transportant sur son corps recouvert de palmes lors d’une procession à travers le village (Coiffier 1994 : 1367-1369).

Figure 10 : Cérémonie man wawin durant la période d’initiation de trois garçons du village iatmul de Yentchen, porteurs des végétaux appartenant à leur clan respectif, cachés sous des palmes de yawa (Cyrtostachys ledermaniana) et des feuilles de kam (Artocarpus altilis)

Figure 10 : Cérémonie man wawin durant la période d’initiation de trois garçons du village iatmul de Yentchen, porteurs des végétaux appartenant à leur clan respectif, cachés sous des palmes de yawa (Cyrtostachys ledermaniana) et des feuilles de kam (Artocarpus altilis)

Photographie C. Coiffier 1988

24Si la forme, la texture et la couleur d’un végétal peuvent faire assimiler celui-ci à un esprit, d’autres critères rentrent parfois en compte. Dans Odeurs de vie et odeurs de mort dans la vallée du Sepik (2004), j’ai montré comment les odeurs agréables de certains végétaux étaient des émanations des esprits ancestraux qui manifestent ainsi leur présence. Lors des rituels, les odeurs corporelles humaines se mélangent ainsi aux odeurs végétales qui évoquent celles des ancêtres. Les mauvaises odeurs, au contraire, sont annonciatrices de la présence de mauvais esprits, donc de maladies et de mort. Ainsi des végétaux très variés se trouvent toujours associés aux différents rituels iatmul et le décryptage de ces utilisations constitue un véritable langage compréhensif pour les initiés.

25L’article Vegetal names in the Ndu language (Coiffier 1996), écrit en hommage à André-Georges Haudricourt, permet de comparer les noms de divers végétaux dans plusieurs langues du Sepik et d’y retrouver souvent l’influence de langues d’origine austronésienne. Il n’est pas anodin de constater que les peuples du Sepik ont focalisé leur attention sur certains végétaux dioïques comme les borassus, les cycas, les pandanus, les ignames ou les rotins qui présentent, comme les humains, une différenciation entre femelles et mâles, chacun de ces végétaux ayant ainsi une utilisation rituelle particulière.

26Les villageois du Sepik produisent du sel de potassium à partir de la combustion de divers végétaux. Ce sel était utilisé certes à des fins alimentaires, mais principalement à des fins rituelles, mélangé à du curcuma, du gingembre et parfois du sperme. Il pouvait être utilisé également comme abortif (Kocher-Schmid & Ellen 1992 : 84, Coiffier 1993a : 220-221). Mes différentes recherches permettent de conclure qu’il existe ainsi une grande proximité entre la vie des plantes et celle des humains. La réalisation de comptes-rendus d’ouvrages comme Of People and Plants. A botanical Ethnography of Nokopo Village, de Christin Kocher-Schmid (1991), Small but Strong. Cultural Contexts of (Mal-) Nutrition among the Northern Kwanga de Brigit Obrist van Eeuwijk, (1992) et Söhne des Krokodils. Männerhausrituale und Initiation in Yensan de Jürg Schmid et Christin Kocher-Schmid (1992), m’ont permis, entre autres, de comparer mes données avec celles provenant de régions de Nouvelle-Guinée proches de la région iatmul.

27Toutes ces différentes études mettent en évidence le fait très important que je n’avais pas suffisamment perçu lors de l’écriture de ma thèse, que la majorité des végétaux, chez les Iatmul, se trouve mis en relation avec le corps humain et sa reproduction. Le système de numération en est également un bon exemple, c’est ainsi que le chiffre 20 se dit kita ndumi (un-homme-arbre), il s’agit ici d’une analogie entre un corps humain dont les dix doigts de ses mains représentent les branches d’un arbre et les dix doigts de ses pieds, les racines (Coiffier 1994 : 929). Il reste encore bien d’autres végétaux, comme les cordylines, les pandanus, les crotons, les orties, etc., sur lesquels il faudrait effectuer des recherches ethnobotaniques, particulièrement dans la région du Sepik.

Végétaux en relation étroite avec les fluides humains

28Dans mon article Une « huile » végétale aux multiples usages, écrit en hommage à Jacques Barrau, je montre comment l’exsudat extrait de l’arbre ngwaat (Camposperma brevipetiolata) se trouve perçu comme un fluide sexuel féminin (Figure 11) provenant d’une vulve matérialisée par une fente dans un tronc d’arbre (Coiffier 2002). Cet exsudat servait de liant dans la composition de la pâte servant au sur-modelage des crânes ancestraux (Figure 12) et il est toujours utilisé pour aider à la cicatrisation des scarifications pratiquées sur le corps des initiés (Figure 13). Cet exsudat est toujours considéré actuellement comme une sorte d’« huile de jouvence » (Coiffier 1999).

Figure 11 : Orifice dans un tronc de Camposperma brevipetiolata dans lequel est recueilli l’exsudat ngwaat

Figure 11 : Orifice dans un tronc de Camposperma brevipetiolata dans lequel est recueilli l’exsudat ngwaat

Photographie C. Coiffier 2000

Figure 12 : Deux crânes iatmul sur-modelés avec de l’exsudat ngwaat

Figure 12 : Deux crânes iatmul sur-modelés avec de l’exsudat ngwaat

Photographie C. Coiffier 1988

Figure 13 : Exsudat ngwaat badigeonné sur les cicatrices des récentes scarifications d’un initié au village iatmul de Yentchen

Figure 13 : Exsudat ngwaat badigeonné sur les cicatrices des récentes scarifications d’un initié au village iatmul de Yentchen

Photographie C. Coiffier 1988

29Le sagoutier (Metroxylon sagu) est le palmier le plus commun dans cette région du Sepik et il a de multiples usages (Coiffier 1994 : 588). Selon les mythes, il serait issu du meurtre d’un père par sa fille suite à un inceste. Le corps du père étant assimilé au stipe du sagoutier. Dans ce contexte, le lait de sagou est perçu comme le sperme du père (Schindlbeck 1980 : 366). Cette représentation est identique chez les Yafar qui perçoivent le sagoutier comme une incarnation du père et comme un phallus dressé plein de semence (Juillerat 1986 : 257). De nombreux mythes évoquent chez les Iatmul une femme, laissant au village son vrai mari pour aller retrouver dans la brousse son autre mari (Figure 14), le sagoutier, dont elle ouvre le ventre pour en extraire la fécule-sperme (Coiffier 1993b : 29).

Figure 14 : Femme sawos écrasant la pulpe d’un stipe de palmier sagoutier

Figure 14 : Femme sawos écrasant la pulpe d’un stipe de palmier sagoutier

Photographie C. Coiffier 1988

30Dans mon article « Le sang des esprits, la chique de bétel chez les Iatmul de Nouvelle-Guinée (Coiffier 2000), je me suis penché sur la fabrication de cette chique et sur les représentations de chacun des éléments qui la constituent. Il se trouve qu’ils sont tous les trois associés à la sexualité, soit aux organes féminins pour la chaux, soit aux organes masculins pour la noix d’arec et l’efflorescence de bétel. Le produit du mélange de ces trois éléments est un jus rouge qui est considéré comme le sang des esprits (Figure 15).

Figure 15 : Mastication d’une chique de bétel, couleur du sang

Figure 15 : Mastication d’une chique de bétel, couleur du sang

Photographie C. Coiffier 1980

31Les fleurs d’hibiscus (Hibiscus rosa-sinensis) sont des représentations, selon leur couleur rouge ou blanche, de la division dualiste du cosmos iatmul (Coiffier 2012a). D’un côté, les nyawinemba (les gens du soleil) qui sont associés aux plantes cultivées et les nyamenemba (les gens de la mère) associés aux plantes sauvages (dont l'hibiscus rouge). Ces fleurs d’hibiscus sont également perçues comme des vulves durant leurs périodes menstruelles, ce qui incite certains à les percevoir comme des sorcières qui tuent les hommes pour les dévorer (Coiffier 2012a :123). Les fleurs d’hibiscus rouge sont donc éminemment associées au sang menstruel et il n’est pas étonnant que toutes les parties de ce végétal étaient utilisés dans les médecines locales pour traiter les problèmes menstruels et les hémorragies utérines (Figure 16). Chez les Abelam voisins, la fleur d’hibiscus rouge représente un élément important dans la culture des grandes ignames.

Figure 16 : Kambuka, un homme du village iatmul de Yentchen en tenue d’apparat lors d’un grand rituel. Il porte une fleur d’hibiscus sur le front

Figure 16 : Kambuka, un homme du village iatmul de Yentchen en tenue d’apparat lors d’un grand rituel. Il porte une fleur d’hibiscus sur le front

Photographie C. Coiffier 1988

32Les Iatmul privilégient pour leurs rituels l’utilisation des feuillages et des fleurs de couleurs rouges (cordyline, croton, hibiscus, etc.). Contrairement à la majorité des arbres tropicaux, certains d’entre eux voient leurs feuilles rougir au même moment avant de tomber (Figure 17). C’est ainsi que les Iatmul assimilent ce phénomène dans leurs mythes au sang menstruel en ce qui concerne les arbres kwi (Terminalia sepicana) et au sang de la décapitation pour les mengue (Homalium sp.). Cela vient confirmer cette remarque de Françoise Héritier (1996 : 133) :

« Seules les filles pubères et les femmes non ménopausées, c’est-à-dire celles qui perdent du sang, sont aptes à concevoir. Ce très simple agencement de faits, d’expérience ordinaire s’il en est, a suscité la réflexion des hommes dans toutes les sociétés ».

Figure 17 : Branche d’un arbre kwi (Terminalia sepicana) dont les feuilles rougissent avant de tomber

Figure 17 : Branche d’un arbre kwi (Terminalia sepicana) dont les feuilles rougissent avant de tomber

Photographie C. Coiffier 1994

33Cela pourrait expliquer, les informations recueillies par Gregory Bateson (1971 : 151-152) chez les Iatmul, selon lesquelles, jadis, la « chasse aux têtes » était associée à la prospérité, la fertilité et à l’acte sexuel masculin. La décapitation était donc un acte rituel destiné à faire couler le sang tout en étant assimilé à la section du cordon ombilical. Ces éléments me permettent de mesurer aujourd’hui l’importance des analogies entre les végétaux et le sang dans le monde des représentations des Iatmul. C’est ainsi que Lucien Lévy-Bruhl avait bien compris l’importance primordiale donnée au sang dans les sociétés étudiées par les ethnologues, ce qui l’incita à consacrer à ce sujet cent-dix pages de son ouvrage Le surnaturel et la nature dans la mentalité primitive (1963 : 322 à 432). De son côté, Laura Levi Makarius (1974 : 34) confirme ce fait et ajoute que le pouvoir du sang était un des éléments de l’efficacité des rites magiques :

« Le sang est le premier principe, la première matière, le premier moyen de cette forme spécifique de la magie ; mais d’autres matières, également tenues pour impures et dangereuses, également interdites, lui sont associées ou sont employées en son lieu. Les matières fœtales – embryons, fœtus, avortons, caillots de sang des fausses couches, placentas, cordons ombilicaux – ainsi que les matières cadavériques jouent un rôle équivalent à celui du sang ».

  • 6 Dans un contexte plus contemporain, Françoise Héritier (1996 : 133-235) a également étudié longueme (...)

34Nos recherches montrent qu’il faut nuancer l’affirmation de Laura Levi Makarius6, car le sang chez les Iatmul n’a pas un rôle équivalent aux autres éléments cités. Ce qui est certain, c’est que les végétaux présentant des feuilles, des fleurs, des fruits, de la sève de couleur rouge, sont privilégiés dans cette société.

Perception de la reproduction des humains à l’image de celle des végétaux

35Les Mélanésiens sont d’excellents horticulteurs depuis plus de huit mille ans (Swadling 1981 : 39-31). Si les peuples de l’Indus ont développé la culture du blé, les Amérindiens celle du maïs et les Asiatiques celle du riz après celle des millets Panicum et Setaria, les Mélanésiens sont les premiers à avoir développé la culture intensive des tubercules par reproduction de clones. Ils ont appris à privilégier le bouturage (Figure 18) et le clonage à la reproduction par graines de leurs végétaux alimentaires. C’est ainsi que, grâce à des systèmes d’irrigation complexes, ils ont pu développer des cultures maraîchères de diverses variétés de taro, de patates douces et d’ignames (Barrau 1965). Les villageois du Sepik sont prévoyants et se sont adaptés aux crues plus ou moins régulières du fleuve. Ainsi ils possèdent en général deux types de jardins ; les uns sur les rives limoneuses du fleuve, les autres dans la brousse moins sujette aux inondations (Coiffier 2013a : 154-156). Il est fréquent que quelques tubercules n’y soient pas récoltés et demeurent ainsi sur place, ce qui permet à Haudricourt (1964 : 97) d’écrire :

« La récolte n’est jamais parfaite et un rejeton d’igname ou de taro pouvant rester dans la jachère, fleurir, donner des graines qui ensuite germaient et produisaient de nouveaux individus. »

Figure 18 : Bouture d’une section de tige de Dracaena sp. avec deux pousses sur la partie supérieure et des radicelles en développement sur la partie inférieure

Figure 18 : Bouture d’une section de tige de Dracaena sp. avec deux pousses sur la partie supérieure et des radicelles en développement sur la partie inférieure

Photographie C. Coiffier 2021

36La brousse et les jachères sont en effet des lieux de renouvellement des êtres et des clones. Les corps des défunts y étaient jadis enterrés ou placés dans des arbres. Aussi, Haudricourt (1964 : 100) envisage un possible parallélisme entre la régénération des ignames dans les essarts retournés à la brousse et celle des cadavres des humains qui y étaient déposés :

« La brousse où l’on dépose les morts, n’est-elle pas la jachère, champ passé ou futur (…) L’homme n’est “cultivé que pendant sa vie ; à sa mort il retourne à la nature ».

37Si l’homme retourne à la nature à sa mort, les vivants se chargent de le transformer en ancêtre par l’intermédiaire de rituels particuliers comme la cérémonie mindjangu chez les Iatmul durant laquelle est dressé, sur une plateforme mobile, un mannequin représentant le défunt surmonté de son crâne sur-modelé entouré de divers végétaux appartenant à son clan (Figure 19).

Figure 19 : Partie arrière tshavi nambu du mannequin funéraire mindjangu, lors des secondes funérailles de Siri Sui, un homme du village iatmul de Kanganaman

Figure 19 : Partie arrière tshavi nambu du mannequin funéraire mindjangu, lors des secondes funérailles de Siri Sui, un homme du village iatmul de Kanganaman

Photographie C. Coiffier 1987

38En Mélanésie, les relations sexuelles conjugales avaient souvent lieu en forêt pour éviter la promiscuité des maisons familiales, mais elles ne devaient surtout pas se dérouler dans les jardins. Chez les Iatmul, le mot tshik est utilisé indifféremment pour désigner une graine et un pénis, et le mot tshim désigne un cadavre (Staalsen & Staalsen 1966 : 51 et 52). Le préfixe tshi évoque ainsi un moment transitoire, soit un transfert entre deux éléments. Dans ce cas, le pénis transmet la vie et le cadavre est l’élément transitoire avant sa réincarnation en une nouvelle vie, en l’occurrence son petit-fils chez les Iatmul. Haudricourt (1964 : 100) avait bien saisi le fait que, dans le monde mélanésien, les ancêtres deviennent des esprits :

« Le même mot (le même concept) est employé pour “cadavre” et pour “dieu” : c’est que l’homme vivant qui mange des ignames est le “cultivé”, alors que, mort, il est devenu un “inculte”, comme le champ abandonné devient jachère. Mais de même que la jachère peut redevenir un champ, l’“inculte” peut redevenir “cultivé”, il apparaît donc comme le “dieu”, ancêtre des clans. »

39Un de mes informateurs iatmul, nommé Kam, m’a transmis un mythe qui illustre tout à fait cette réflexion :

« Cette Kavilagwa, elle se trouve là et elle meurt. C’est une vieille femme, elle est morte et on l’enterre. Quelque temps après, une tige volubile apparaît, comme celle d’un mami. Mais ce n’est pas un mami que l’on a planté, c’est un mami qui pousse tout seul, sur la tombe. Il a beaucoup d’épines. Il sort de terre comme un mami dans la brousse et ses feuilles ressemblent à celles d’un mami, il croît comme un grand mami. Au village, nous l’appelons wel kuvu, c’est le nom de ce wel mami, mais son vrai nom, c’est Kavilagwa. »

40Le mot Kavilagwa (litt. kavi/igname sauvage et lagwa/femme) représente dans la mythologie iatmul à la fois l’ancêtre des humains et celui des ignames alors que le mot wel kuvu signifie le rotin sauvage.

41Selon un autre informateur originaire d’un village Sawos (Coiffier 2013b : 40) :

« Le nom de l’igname mami de la forêt, c’est kula kavi. Ce nom kula kavi, c’est le nom d’un homme appelé Wolinau. On le trouve dans la brousse. On peut chercher des graines dans la brousse où il se trouve (…). Tous appartiennent au clan Wanguandjap, un lignage qui provient également de la brousse. »

42Le mot wolinau est formé avec le nom woli, abréviation de wolimengue, un vent du sud-est, qui souffle à la saison des basses eaux à l’époque de la plantation des ignames et avec le mot nau, nom générique des palmiers sagoutiers.

43Dans ce contexte, les tubercules d’ignames sauvages sont considérés comme anthropomorphes. Leurs tiges volubiles sont perçues analogiquement avec celles du palmier rotin sensé relier les deux parties du cosmos, le ciel et la terre. Les tiges de ces deux végétaux primordiaux sont donc assimilées localement à des cordons ombilicaux qui relient les nouveau-nés à leur placenta. Dans le second mythe les nombreux piquants de la base de l’igname sauvage se trouvent perçus analogiquement avec ceux du palmier sagoutier.

Techniques d’assemblage des éléments végétaux

44Les différents éléments végétaux utilisés, tant dans la fabrication des maisons que dans la confection de divers objets usuels, sont assemblés et réalisés suivant des techniques particulières qui se transmettent de génération en génération au sein des familles et des clans. Il existe généralement une répartition sexuelle des tâches ; le travail du bois étant réservé exclusivement aux hommes, alors que les fibres végétales sont plutôt dévolues aux femmes. Les hommes construisent les maisons et sculptent les effigies claniques alors que les femmes réalisent les filets de portage (Figures 20 et 21), les paniers en vannerie (Figure 22) et les engins de pêches. Les enfants apprennent très jeunes les diverses techniques en observant les adultes travailler et ils les appliquent dans la fabrication de leurs jouets (Figure 23).

  • 7 Ces folioles, vertes à l’origine, deviennent blanchâtres après avoir été placées quelques minutes s (...)
  • 8 Ces folioles originalement vertes deviennent rougeâtres après être demeurées quelques jours dans l’ (...)

45Les végétaux sont également utilisés pour produire des sons. Les tiges des bambous sont ainsi des végétaux multifonctionnels, puisqu’ils sont utilisés aussi bien pour la construction des charpentes de maisons, pour la confection de nombreux objets usuels et pour la fabrication d’instruments de musique comme les flûtes (Figure 24) et les guimbardes. Les sons produits à l’aide de ces derniers sont censés évoquer les voix des esprits ancestraux (Coiffier 1994 : 859). Les éclisses de rotin permettent les assemblages des éléments en bois et en bambou grâce à de savants brellages adaptés à chaque cas particulier. Ainsi les infra-bases (Figure 25) aplaties de palmes de sagoutiers sont juxtaposées et assemblées les unes aux autres avec des éclisses de rotin passées au travers de trous (Figure 26). Ce qui permet de réaliser de larges panneaux qui peuvent être peints. Les folioles de palmes constituant les « tuiles » recouvrant les toitures et les cloisons des maisons sont, de même, cousues à l’aide d’une aiguille en bois ou en bambou (Figure 27). Les cloisons des maisons cérémonielles présentent fréquemment des tuiles particulières constituées de folioles de palmes blanchies7 de borassus et de palmes rougeâtres8 de sagoutier (Figure 28). Ces deux palmiers borassus et sagoutier, ainsi que les couleurs blanche et rouge, évoquent la complémentarité des deux moitiés de la communauté iatmul. Ainsi ce qui pouvait paraître une simple décoration aux yeux des néophytes représente en fait une affirmation de la dualité primordiale de cette société (Figure 29). Cet exemple montre que le choix des végétaux, comme leur mise en œuvre, n’est jamais le fruit du hasard.

Figure 20 : Femme iatmul fabriquant une cordelette en fibres végétales destinée à la confection d’un filet

Figure 20 : Femme iatmul fabriquant une cordelette en fibres végétales destinée à la confection d’un filet

Photographie C. Coiffier 1988

Figure 21 : Divers filets de portage proposés à la vente par des femmes iatmul

Figure 21 : Divers filets de portage proposés à la vente par des femmes iatmul

Photographie C. Coiffier 1987

Figure 22 : Jeune femme confectionnant un panier avec des éclisses de pandanus

Figure 22 : Jeune femme confectionnant un panier avec des éclisses de pandanus

Photographie C. Coiffier 1988

Figure 23 : Sifflet kul confectionné par un enfant iatmul avec une foliole de palmier cocotier dont l’enroulement est maintenu par une épine de palmier sagoutier

Figure 23 : Sifflet kul confectionné par un enfant iatmul avec une foliole de palmier cocotier dont l’enroulement est maintenu par une épine de palmier sagoutier

Photographie C. Coiffier 1987

Figure 24 : Otto Kavendi du village iatmul de Yentchen soufflant dans une flûte en bambou

Figure 24 : Otto Kavendi du village iatmul de Yentchen soufflant dans une flûte en bambou

Photographie C. Coiffier 1988

Figure 25 : Palmes de sagoutier présentant diverses infra-bases entourant le stipe

Figure 25 : Palmes de sagoutier présentant diverses infra-bases entourant le stipe

Photographie C. Coiffier 2007

Figure 26 : Peinture sur infra-bases de palmier sagoutier cousues entre elles

Figure 26 : Peinture sur infra-bases de palmier sagoutier cousues entre elles

Cette peinture supporte un mannequin appelé maliman. Elle représente un esprit des eaux kambeulagwa au milieu des vagues du fleuve Sepik. Elle fut utilisée lors de l’inauguration de la maison cérémonielle Nyanglambi du village iatmul de Yentchen

Collection du musée de l’Homme. Photographie C. Coiffier 2007

Figure 27 : Aiguille en bambou avec éclisse de rotin kain

Figure 27 : Aiguille en bambou avec éclisse de rotin kain

Photographie C. Coiffier 1987

Figure 28 : Tuile constituée de folioles noires de palmier sagoutier et de folioles blanches de palmier borassus, ligaturées à l’aide d’une éclisse de palmier rotin

Figure 28 : Tuile constituée de folioles noires de palmier sagoutier et de folioles blanches de palmier borassus, ligaturées à l’aide d’une éclisse de palmier rotin

Photographie C. Coiffier 1988

Figure 29 : Pignon d’une petite maison cérémonielle du village iatmul de Tambanum, constitué de tuiles festonnées de deux couleurs évoquant les vagues du fleuve Sepik

Figure 29 : Pignon d’une petite maison cérémonielle du village iatmul de Tambanum, constitué de tuiles festonnées de deux couleurs évoquant les vagues du fleuve Sepik

Photographie C. Coiffier 2010

L’ethnobotanique, parent pauvre des sciences sociales

46L’ethnobotanique a bien des difficultés à être reconnue comme une science à part entière. En 1984, je fus fort déçu, par la réponse que me fit le professeur Jean Guiart, alors directeur du laboratoire d’ethnologie du musée de l’Homme, à la lecture de mon projet de thèse centré sur la relation entre une population de pêcheurs de Nouvelle-Guinée et son environnement végétal. « Ce projet n’a aucun intérêt ! » me répondit-il sèchement. Heureusement que Georges Condominas qui souhaitait promouvoir les ethnosciences fut d’un avis contraire et m’encouragea à continuer mon projet sous sa direction. C’est ainsi que je pus retrouver, au sein de son séminaire, d’autres chercheurs, comme Nicole Revel, Claudine Friedberg, et bien d’autres encore travaillant sur les classifications locales des végétaux et des animaux. Par contre, je me trouvais bien seul parmi les étudiants océanistes des séminaires de Daniel de Coppet et de Maurice Godelier, à m’intéresser aux plantes. Je me souviens m’être fait parfois rabrouer par certains collègues étudiants et chercheurs que mes questions concernant les végétaux n’intéressaient manifestement pas. Heureusement que je pus trouver un soutien auprès de personnalités comme André-Georges Haudricourt et Jacques Barrau. Cependant, il est regrettable que ma thèse de doctorat n’ait pu être publiée du fait de son volume trop conséquent (2275 pages en 5 volumes).

47Durant mes fonctions au musée du Quai Branly en tant que chargé de mission en ethno-architecture, j’ai engagé diverses recherches au sujet d’une ancienne peinture biwat de neuf mètres de hauteur, unique au monde, réalisée en infra-bases de palmes de sagoutier (Metroxylon sagu) assemblées avec des éclisses de rotin (Calamus sp.). Cette peinture fut présentée dans l’exposition permanente lors de l’inauguration du nouveau musée du Quai Branly et durant quelques temps après. Deux missions (en 2003 et en 2007), dans le village biwat de Kinakatem où elle avait été conçue, me permirent de reconstituer le rituel pour lequel cette peinture avait été créée (Figure 30). Les villageois me firent une description de ce rituel en me donnant des informations sur chacun des divers végétaux utilisés à cet effet. Les petits-enfants des créateurs de cette peinture, eux-mêmes artistes, m’aidèrent à comprendre les diverses fonctions de cette œuvre. Je souhaitais pouvoir les faire venir en France pour qu’ils puissent découvrir cette création de leurs ancêtres et éventuellement compléter les connaissances à son sujet. L’ambassadeur de France en Papouasie Nouvelle-Guinée, Patrick Boursin, avait trouvé un sponsor pour financer cette opération. L’exposition Sepik, Arts de Papouasie Nouvelle-Guinée, en 2015, au musée du Quai Branly aurait été le cadre idéal pour cette opération, mais certains en ont décidé autrement ! et ce projet ne s’est pas réalisé. Le manuscrit retraçant toutes les recherches au sujet de cette peinture n’a jamais été publié par l’institution pour laquelle je travaillais (Coiffier 2003). Par contre, diverses analyses effectuées sur les divers pigments de cette peinture lors de sa restauration ont été publiées par Jean-Pierre Mohen (Mohen & Dubrana 2006 : 22).

Figure 30 : L’auteur de l’article recueillant des informations auprès d’un informateur du village biwat d’Antefuga

Figure 30 : L’auteur de l’article recueillant des informations auprès d’un informateur du village biwat d’Antefuga

Photographie C. Coiffier 2007

Insuffisance de la prise en compte de l’ethnobotanique par les institutions muséales

48Le contenu des fiches d’objets réalisées par les membres de l’expédition française de La Korrigane (Coiffier 2001) a été grandement dévalorisé par le professeur Jean Guiart qui considérait qu’il était inutilisable à cause des nombreuses erreurs qu’il contenait. J’ai pu vérifier par moi-même les fiches concernant les objets collectés au bord du fleuve Sepik par les membres de cette expédition (Coiffier 2011 : 114-115). Nombreuses d’entre elles indiquent le nom vernaculaire du bois dans lequel les objets ont été travaillés. J’ai pu constater que ces noms correspondaient bien à ceux que j’avais personnellement collectés au cours de mes recherches de terrain. Il aurait suffi d’organiser une campagne de prélèvements sur une centaine d’objets pour vérifier, grâce aux échantillons de référence rapportés (cf. supra), la véracité des noms des essences indiquées sur les fiches. Je n’ai jamais réussi à programmer une telle campagne, exceptées les recherches effectuées avec Catherine Orliac au sujet des bois de Vitex cofassus, d’Intsia bijuga et d’Alstonia spatulata sur quelques dizaines d’objets (Coiffier & Orliac 2000-2004).

49En 2013, alors que j’étais chargé de mission pour l’ethno-architecture au musée du quai Branly-Jacques Chirac, je remis au service des analyses de cette institution des échantillons de bois que j’avais prélevés sur les piliers centraux de diverses maisons cérémonielles de la région centre iatmul. Il s’avère que le musée conserve dans ses collections divers poteaux provenant de la région centre Sepik. Je souhaitais également pouvoir effectuer des prélèvements sur ces poteaux pour vérifier ensuite que ces échantillons de bois, comme ceux prélevés sur le terrain, étaient bien du Vitex cofassus ou de l’Intsia Bijuga. Selon les dires des villageois, ces essences sont toujours utilisées pour la fabrication des piliers centraux et latéraux des maisons cérémonielles (cf. supra). J’attends encore aujourd’hui que ces prélèvements et ces analyses puissent être réalisées.

50Le musée des Cultures de Bâle, avait le projet d’engager une recherche concernant les matériaux végétaux de sa riche collection d’objets du Sepik qui, pour beaucoup d’entre eux, sont très bien documentés. L’ancien conservateur pour l’Océanie, Christian Kaufmann, m’avait assuré ma participation à cette recherche. Pour différentes raisons, ce projet semble avoir été abandonné ou repoussé à plus tard.

  • 9 Jean Nicolas Collignon (1762-1788) était un botaniste jardinier au Jardin du Roi et Joseph Hugues d (...)

51Mes recherches ont parfois débordé du cadre de la région du Sepik. En 2008, j’ai eu l’occasion de participer à la dernière expédition consacrée à l’exploration des deux épaves du naufrage des bateaux de Lapérouse à Vanikoro (Sud-Salomon). J’étais le seul ethnologue du groupe. Lors de mes investigations sur les sites proches des naufrages, un petit arbuste avec des fruits comme des petits citrons, suscita mon attention et celle de l’archéologue Jean-Christophe Galipaud (Figure 31). Cette plante n’avait pas été repérée auparavant, semble-t-il, par le botaniste Francis Hallé (2008 : 214) lors de son séjour à Vanikoro en 1999. Nous n’avons trouvé des exemplaires de cette plante qu’autour d’anciens sites cérémoniels et dans le delta d’une petite rivière. Les habitants nous informèrent que cette plante n’était pas originaire de leur île et qu’ils la dénommaient « filo kuilé mala » (le bâton de l’homme blanc). Les échantillons collectés furent identifiés par Pierre Cabalion à l’IRD (Institut de recherche pour le développement) de Nouméa comme du Triphasia trifolia, de la famille des Rutaceae et il se trouve que cette plante est originaire de Macau en Chine. Cette identification permet d’émettre l’hypothèse que ce végétal pourrait éventuellement provenir de graines collectées par les botanistes9 de l’expédition Lapérouse lors de leur escale à Macau. Si, comme il est très probable, les caisses et les bocaux contenant les collections d’échantillons botaniques ont été brisées lors du naufrage, des graines Triphasia trifolia ont vraisemblablement pu se développer dans l’île de Vanikoro. Les habitants auraient ensuite conservé cette plante étrangère nouvelle en la plantant autour de leurs sites cérémoniels. Il aurait été intéressant d’entreprendre des études génétiques de cet arbuste pour essayer de déterminer l’époque de son arrivée dans l’île de Vanikoro. Ces études n’ont jamais été entreprises par manque de financement.

Figure 31 : Pied de Triphasia trifolia sur un site cérémoniel de l’île de Vanikoro, Iles Salomon

Figure 31 : Pied de Triphasia trifolia sur un site cérémoniel de l’île de Vanikoro, Iles Salomon

Photographie C. Coiffier 2008

52En 1967, le professeur Jean Guiart rapporta d’une mission en Australie une série d’objets du Sepik, provenant, selon ses vendeurs, d’anciennes collections privées et remontant selon eux à la période de la colonisation allemandes. Ces objets étaient très atypiques par rapport à tous ceux connus à l’époque, de cette région. Jean Guiart (1967 : 7) en glorifia la prodigieuse variabilité et l’invention de leurs formes par les artistes Papous. Il s’avéra ensuite que des collègues du professeur mirent en doute l'authenticité de ces objets (Beran 2016), mais Jean Guiart continua d’argumenter que ces objets n’étaient pas des faux. J’ai eu l’occasion de discuter avec Jean Guiart de sa position concernant cette collection durant ces dernières années ; il maintenait sa position première. L’identification des bois dans lesquels ces objets sont sculptés a été effectuée récemment et elle a permis de révéler qu’il s’agissait d’essence étrangères à la région du Sepik. Les analyses des pigments et des liants ont donné les mêmes conclusions (Garnier 2016). Il aura donc fallu attendre cinquante ans pour que des conservateurs de musées nationaux se décident à faire identifier le bois de ces objets qui étaient depuis longtemps sujets à controverses. Il est possible que les réticences des responsables des collections des musées d’ethnographie pour faire pratiquer des analyses des essences de bois dans lesquelles sont fabriquées les objets conservés puissent s’expliquer par leurs craintes de découvrir de nombreux faux ou tout du moins des simples curios dans les collections dont ils ont la charge.

Recherches récentes

  • 10 Les sélaginelles appartiennent à une classe proche des fougères.

53Dans un article récent (Coiffier 2013), je me suis intéressé à des frondes de fougères (Pteridium esculentum et Gleichenia sp.) que l’on trouve fixées assez fréquemment sur d’anciens casse-têtes kanak, ces mêmes fougères, pouvant être fixées également sur les cache-sexes des guerriers. Mon étude montre que ces fougères auraient eu valeur de message, voir de protection vis-à-vis des éléments extérieurs. Les frondes de diverses espèces de fougères ont également de multiples usages en Papouasie Nouvelle-Guinée. C’est également le cas des frondes de sélaginelle (Selaginella sp.)10 considérées comme appartenant au costume des sangumas (esprits tueurs). Chez les Iatmul, les guerriers homicides les plantaient autrefois dans leur chevelure pour signaler leurs exploits. Ces frondes sont toujours l’emblème du casoar Maliamé (Figure 32), animal reconnu comme un ancêtre très combatif (Coiffier 1994 : 640). Les Biwat voisins se décorent le corps avec les spores blanchâtres de certaines fougères et ils en reproduisent parfois les motifs sur des infra-bases de sagoutier (Figure 33). Cette utilisation de motifs de frondes de fougères était fréquente en Nouvelle-Guinée comme dans les îles voisines (Stephan 1907 : 23-27).

Figure 32 : Tête d’un masque casoar, appelé Maliamé, porteur de frondes de nangusilamba selaï (Selaginella sp.), de feuilles rouges de kaava (Cordyline fruticosa), de fruits orange de mbuandi (Rejoua aurantiaca) et d’un collier kual mangue constitué de trois éléments ; feuilles d’agut (Codiaeum variegatum), de mamba mandji (Crinum asiaticum) et de nguel agut (Euphorbia plumeriodes), évoquant les esprits ancestraux wagan

Figure 32 : Tête d’un masque casoar, appelé Maliamé, porteur de frondes de nangusilamba selaï (Selaginella sp.), de feuilles rouges de kaava (Cordyline fruticosa), de fruits orange de mbuandi (Rejoua aurantiaca) et d’un collier kual mangue constitué de trois éléments ; feuilles d’agut (Codiaeum variegatum), de mamba mandji (Crinum asiaticum) et de nguel agut (Euphorbia plumeriodes), évoquant les esprits ancestraux wagan

Photographie C. Coiffier 1988

Figure 33 : Homme biwat présentant une fronde de fougère, le dessin laissé par les spores de celle-ci sur sa poitrine et une photographie de peintures biwat anciennes sur infra-bases conservée au musée de Berlin

Figure 33 : Homme biwat présentant une fronde de fougère, le dessin laissé par les spores de celle-ci sur sa poitrine et une photographie de peintures biwat anciennes sur infra-bases conservée au musée de Berlin

Photographie C. Coiffier 2007

54Mes récentes recherches chez les Iatmul et leurs voisins Sawos sur les divers sens du mot malu, qui désigne une sorte de mannequin réalisé en palmes dressées, m’ont permis d’élucider la fonction demeurée jusqu’à présent mystérieuse de panneaux en bois sculptés en ajours et munis de crochets, également appeler malu (Coiffier 2021). Ces derniers présentent en partie haute le visage du héros culturel Moïem, qui se trouve associé au palmier sagoutier, et dont le corps se présente sous la forme d’un entrelacs de stipes de palmier rotin. Ces objets étaient des intermédiaires, des « passeurs » de l’esprit d’un défunt vers le pays des morts.

55Je continue de travailler sur les données rapportées de mes diverses missions, c’est ainsi que je me suis intéressé aux plantes piquantes en présentant un exposé Transpercer pour tuer ou pour procréer dans la vallée du fleuve Sepik lors du Séminaire annuel d’Ethnobotanique de Salagon en 2019. Lors du même séminaire, en 2021, mon exposé Forêts tabou dans la vallée du Sepik en Papouasie Nouvelle-Guinée traitait de la diversité des espaces sylvestres reconnus chez les Iatmul.

56Au cours de mes différentes missions sur un même terrain, réparties sur plus de quarante années (1972-2018), j’ai donc pu observer l’évolution de trois générations au sein des membres de ma famille d’accueil qui sont devenus de véritables amis. Je dois constater que la société iatmul a profondément changé au cours de ces quarante années, tout en essayant de conserver l’essentiel de ses particularités ancestrales. Les effets de la mondialisation avec la christianisation ont changé ses modes de vie. Les biens matériels nouveaux introduits au cours de ces cinquante dernières années à partir des villes ont fait régresser considérablement les fabrications locales d’objets à partir de matériaux végétaux. La scolarisation en anglais et en pidgin-english a amoindri l’usage de la langue Iatmul, si bien que la jeunesse ne connait plus les noms de nombreuses espèces végétales. C’est ainsi que des enfants m’ont fréquemment questionné au sujet des noms vernaculaires de certaines plantes. Les téléphones mobiles et les réseaux sociaux sont en train de faire disparaître des pans entiers de leur ancienne culture au profit d’une nouvelle « culture » globalisée. La perpétuation de quelques rituels ancestraux et la construction de maisons cérémonielles, influencées par la présence de touristes étrangers désireux de découvrir la culture iatmul a permis cependant de maintenir vivantes diverses fabrications « traditionnelles » à partir de végétaux. Ainsi, les colliers kual mengue sont toujours fabriqués hors du regard des femmes et portés durant divers rituels nécessitant la présence des esprits ancestraux wagan (Figure 34). Le développement d’un clergé autochtone a fait émerger également des syncrétismes entre les croyances anciennes et celles introduites par le christianisme. Le père Charles, prêtre originaire d’un village iatmul, a vraisemblablement introduit, il y a une vingtaine d’années, dans une église biwat un style de « décoration », qui rappelle les kual mengue. Mais ce style de « décoration » est censé évoquer officiellement la Sainte-Trinité (Figures 35 et 36) et non plus les esprits ancestraux wagan.

Figure 34 : Michael Kumbwi avec des marques noires sur son front durant un rituel au village iatmul de Yentchen. Il porte sur son cou un collier kual mangue évoquant les esprits ancestraux wagan (cf. figures 32 et 35)

Figure 34 : Michael Kumbwi avec des marques noires sur son front durant un rituel au village iatmul de Yentchen. Il porte sur son cou un collier kual mangue évoquant les esprits ancestraux wagan (cf. figures 32 et 35)

Photographie C. Coiffier 1988

Figure 35 : Pilier du préau de l’église catholique du village de Biwat « décoré » avec divers végétaux à la manière des kual mengue, mais évoquant en ce lieu la Sainte-Trinité

Figure 35 : Pilier du préau de l’église catholique du village de Biwat « décoré » avec divers végétaux à la manière des kual mengue, mais évoquant en ce lieu la Sainte-Trinité

Photographie C. Coiffier 2007

Figure 36 : Préparation des éléments « décoratifs » de mamba mandji (Crinum asiaticum) pour envelopper les piliers du préau de l’église de Biwat

Figure 36 : Préparation des éléments « décoratifs » de mamba mandji (Crinum asiaticum) pour envelopper les piliers du préau de l’église de Biwat

Photographie C. Coiffier 2007

57Deux très grands dangers sont apparus ces dix dernières années dans la région. Le premier concerne les compagnies forestières asiatiques, toujours à la recherche de bois d’œuvre de qualité. Elles ont commencé à pratiquer des coupes à blanc dans les forêts proches des villages. L’abattage de nombreux arbres fait disparaître en même temps de nombreux végétaux qui croissaient sous leurs frondaisons, si bien que les habitants des villages se trouvent privés des ressources végétales qui constituaient jusqu’à présent l’essence même de leur culture (Figure 37). Le second danger, tout aussi pernicieux, est la mise en chantier d’une énorme exploitation d’or et de cuivre en amont du fleuve dans la région de son affluent la rivière Frieda. Il est très probable que les conséquences de cette exploitation minière (déchets, mercure, etc.) modifient la faune halieutique et la flore en aval du fleuve.

Figure 37 : Arbres abattus à l’arrière du village iatmul de Yentchen par une société forestière de Malaisie

Figure 37 : Arbres abattus à l’arrière du village iatmul de Yentchen par une société forestière de Malaisie

Photographie C. Coiffier 2015

Conclusion

58Il est difficile d’imaginer à quel point les millions d’observations du monde végétal, et d’interconnections entre celles-ci, faites par nos ancêtres, depuis l’apparition des Homo faber ont fait émerger lentement les sciences telles que nous les connaissons actuellement. Le problème est que pour être plus efficaces, les recherches scientifiques depuis plus d’un siècle se sont fractionnées en diverses branches s’ignorant parfois les unes des autres. L’intérêt de l’ethnobotanique est de mettre de la science biologique dans les sciences sociales et vice-versa. Mes quarante années de recherches m’ont amené à comprendre que les végétaux étaient perçus depuis longtemps en relation intime avec le corps humain et particulièrement avec ses fluides, comme le sang, ce que je n’avais pas suffisamment saisis dans les conclusions de ma thèse, en 1994. Les végétaux ont permis aux habitants du Sepik de fabriquer des objets qui, jusqu’à présent, donnaient satisfactions à tous leurs sens ; le toucher, la vue, l’ouïe et l’odorat. La réflexion ethnographique sur les usages et les représentations des divers végétaux dans la société iatmul m’ont permis de percevoir ceux-ci sous un angle totalement différent de celui de l’architecte.

59Je constate que les monographies ethnobotaniques pour la zone Pacifique font encore trop défaut, principalement pour diverses plantes utilisées couramment par les populations locales, comme le pandanus, la cordyline, l’hibiscus, le bambou, et bien d’autres encore. Les connaissances empiriques des cycles de reproductions biologiques, incluant tant les végétaux que les animaux, ont permis aux peuples de Nouvelle-Guinée d’organiser leur vie sociale autour de calendriers agricoles fort similaires malgré des zones géographiques de résidence différentes. Elles ont permis de constater depuis longtemps que l’apparition régulière de certains oiseaux était interdépendante de la croissance de certains végétaux ainsi que des grands cycles lunaires et astronomiques. De nombreuses recherches scientifiques ont montré que les calendriers saisonniers des Océaniens étaient basés sur l’observation des phénomènes climatiques, du développement des végétaux et de l’activité des animaux. Il faut donc essayer d’aider les habitants de ces îles à conserver leur conception holistique du monde qui focalise sa réflexion sur de très nombreux phénomènes du vivant et leur origine. La mise en commun de ce patrimoine constitue une manière de répondre aux grands questionnements de l’humanité.

60Je conclurai, comme dans ma thèse en 1994, par ce vœu émis par Jacques Barrau (1990 : 1304) et qui devient encore plus prégnant en 2022 :

« Puissions-nous retrouver le respect du végétal, la conscience de ses ressources connues et potentielles, nécessaires à la survie d’une humanité sans cesse croissante ! Puissions-nous puiser quelque sagesse dans les savoirs et savoir-faire ‘végétalistes’ de sociétés que nous considérons volontiers comme ‘sauvages’ ou primitives et tirer quelques enseignements de leurs mœurs dans les interrelations avec leurs environnements végétaux ».

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Notes

1 Le nom local de flagelles est très explicite, walngawi (litt. crocodile-aigle) soit une analogie entre les crochets dont elles sont garnies, les dents de crocodile et le bec crochu de l’aigle pêcheur.

2 Les Abelam sont un peuple voisin des Iatmul. Ils vivent dans les montagnes Prince Alexander.

3 Chez les Iatmul de l’ouest, le terme waak désigne à la fois un crocodile et l’action de croître pour une plante (Staalsen & Staalsen 1966 : 64).

4 Donc ces trois végétaux alimentaires sont perçus en relation de parenté avec l’igname originel assimilé à la vieille femme ancêtre Kapilagwa (cf. infra).

5 Chez les Kwoma, voisins des Iatmul, l’arbre mes (Homalium foetidum) est également issu du corps d’un jeune homme assassiné (Bowden 1983).

6 Dans un contexte plus contemporain, Françoise Héritier (1996 : 133-235) a également étudié longuement les représentations du sang et du sperme dans diverses sociétés africaines.

7 Ces folioles, vertes à l’origine, deviennent blanchâtres après avoir été placées quelques minutes sur la fumée d’un feu.

8 Ces folioles originalement vertes deviennent rougeâtres après être demeurées quelques jours dans l’eau. Elles deviennent ensuite grisâtres avec le temps.

9 Jean Nicolas Collignon (1762-1788) était un botaniste jardinier au Jardin du Roi et Joseph Hugues de Boissieu de La Martinière (1758-1788) était docteur en médecine et botaniste.

10 Les sélaginelles appartiennent à une classe proche des fougères.

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Table des illustrations

Titre Figure 1 : Maison cérémonielle Payembit du village iatmul de Palimbeï avec son waak planté d’un palmier borassus entouré de plantes claniques et de mégalithes
Crédits Photographie C. Coiffier 1988
URL http://journals.openedition.org/ethnoecologie/docannexe/image/8973/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 370k
Titre Figure 2 : Système de fixation en rotin des éléments de couverture avec la poutre faîtière dans une maison cérémonielle iatmul
Crédits Photographie C. Coiffier 2005
URL http://journals.openedition.org/ethnoecologie/docannexe/image/8973/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 377k
Titre Figure 3 : André-Georges Haudricourt, une étudiante et l’auteur lors d’une promenade botanique dans le bois de Meudon
Crédits Photographie C. Coiffier 1984
URL http://journals.openedition.org/ethnoecologie/docannexe/image/8973/img-3.jpg
Fichier image/jpeg, 355k
Titre Figure 4 : Presse à herbier utilisé sur le terrain lors de la mission 1987-1988
Crédits Photographie C. Coiffier 1988
URL http://journals.openedition.org/ethnoecologie/docannexe/image/8973/img-4.jpg
Fichier image/jpeg, 372k
Titre Figure 5 : Photocopie d’une fronde de sélaginelle. Planche d’herbier extraite de ma thèse (Coiffier 1994 : 388)
URL http://journals.openedition.org/ethnoecologie/docannexe/image/8973/img-5.jpg
Fichier image/jpeg, 369k
Titre Figure 6 : Croquis évoquant le positionnement des chaînes d’anneaux de rotin utilisées le jour de l’inauguration de la maison Payembit du village iatmul de Palimbeï, dans les années 1960
Crédits Photographie C. Coiffier 1994
URL http://journals.openedition.org/ethnoecologie/docannexe/image/8973/img-6.jpg
Fichier image/jpeg, 332k
Titre Figure 7 : Petite île flottante agwi sur le fleuve Sepik, constituée de divers végétaux hygrophiles
Crédits Photographie C. Coiffier 1987
URL http://journals.openedition.org/ethnoecologie/docannexe/image/8973/img-7.jpg
Fichier image/jpeg, 369k
Titre Figure 8 : Ligatures et brellages d’éléments de cloison d’une maison cérémonielle sawos avec des éclisses de rotin
Crédits Photographie C. Coiffier 2007
URL http://journals.openedition.org/ethnoecologie/docannexe/image/8973/img-8.jpg
Fichier image/jpeg, 366k
Titre Figure 9 : Guirlande de fruits de Rejoua aurantiaca représentant les divers âges de la vie humaine
Crédits Photographie C. Coiffier 2018
URL http://journals.openedition.org/ethnoecologie/docannexe/image/8973/img-9.jpg
Fichier image/jpeg, 364k
Titre Figure 10 : Cérémonie man wawin durant la période d’initiation de trois garçons du village iatmul de Yentchen, porteurs des végétaux appartenant à leur clan respectif, cachés sous des palmes de yawa (Cyrtostachys ledermaniana) et des feuilles de kam (Artocarpus altilis)
Crédits Photographie C. Coiffier 1988
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Titre Figure 11 : Orifice dans un tronc de Camposperma brevipetiolata dans lequel est recueilli l’exsudat ngwaat
Crédits Photographie C. Coiffier 2000
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Titre Figure 12 : Deux crânes iatmul sur-modelés avec de l’exsudat ngwaat
Crédits Photographie C. Coiffier 1988
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Titre Figure 13 : Exsudat ngwaat badigeonné sur les cicatrices des récentes scarifications d’un initié au village iatmul de Yentchen
Crédits Photographie C. Coiffier 1988
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Titre Figure 14 : Femme sawos écrasant la pulpe d’un stipe de palmier sagoutier
Crédits Photographie C. Coiffier 1988
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Titre Figure 15 : Mastication d’une chique de bétel, couleur du sang
Crédits Photographie C. Coiffier 1980
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Titre Figure 16 : Kambuka, un homme du village iatmul de Yentchen en tenue d’apparat lors d’un grand rituel. Il porte une fleur d’hibiscus sur le front
Crédits Photographie C. Coiffier 1988
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Titre Figure 17 : Branche d’un arbre kwi (Terminalia sepicana) dont les feuilles rougissent avant de tomber
Crédits Photographie C. Coiffier 1994
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Titre Figure 18 : Bouture d’une section de tige de Dracaena sp. avec deux pousses sur la partie supérieure et des radicelles en développement sur la partie inférieure
Crédits Photographie C. Coiffier 2021
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Titre Figure 19 : Partie arrière tshavi nambu du mannequin funéraire mindjangu, lors des secondes funérailles de Siri Sui, un homme du village iatmul de Kanganaman
Crédits Photographie C. Coiffier 1987
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Titre Figure 20 : Femme iatmul fabriquant une cordelette en fibres végétales destinée à la confection d’un filet
Crédits Photographie C. Coiffier 1988
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Titre Figure 21 : Divers filets de portage proposés à la vente par des femmes iatmul
Crédits Photographie C. Coiffier 1987
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Titre Figure 22 : Jeune femme confectionnant un panier avec des éclisses de pandanus
Crédits Photographie C. Coiffier 1988
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Titre Figure 23 : Sifflet kul confectionné par un enfant iatmul avec une foliole de palmier cocotier dont l’enroulement est maintenu par une épine de palmier sagoutier
Crédits Photographie C. Coiffier 1987
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Titre Figure 24 : Otto Kavendi du village iatmul de Yentchen soufflant dans une flûte en bambou
Crédits Photographie C. Coiffier 1988
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Titre Figure 25 : Palmes de sagoutier présentant diverses infra-bases entourant le stipe
Crédits Photographie C. Coiffier 2007
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Titre Figure 26 : Peinture sur infra-bases de palmier sagoutier cousues entre elles
Légende Cette peinture supporte un mannequin appelé maliman. Elle représente un esprit des eaux kambeulagwa au milieu des vagues du fleuve Sepik. Elle fut utilisée lors de l’inauguration de la maison cérémonielle Nyanglambi du village iatmul de Yentchen
Crédits Collection du musée de l’Homme. Photographie C. Coiffier 2007
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Titre Figure 27 : Aiguille en bambou avec éclisse de rotin kain
Crédits Photographie C. Coiffier 1987
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Titre Figure 28 : Tuile constituée de folioles noires de palmier sagoutier et de folioles blanches de palmier borassus, ligaturées à l’aide d’une éclisse de palmier rotin
Crédits Photographie C. Coiffier 1988
URL http://journals.openedition.org/ethnoecologie/docannexe/image/8973/img-28.jpg
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Titre Figure 29 : Pignon d’une petite maison cérémonielle du village iatmul de Tambanum, constitué de tuiles festonnées de deux couleurs évoquant les vagues du fleuve Sepik
Crédits Photographie C. Coiffier 2010
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Titre Figure 30 : L’auteur de l’article recueillant des informations auprès d’un informateur du village biwat d’Antefuga
Crédits Photographie C. Coiffier 2007
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Titre Figure 31 : Pied de Triphasia trifolia sur un site cérémoniel de l’île de Vanikoro, Iles Salomon
Crédits Photographie C. Coiffier 2008
URL http://journals.openedition.org/ethnoecologie/docannexe/image/8973/img-31.jpg
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Titre Figure 32 : Tête d’un masque casoar, appelé Maliamé, porteur de frondes de nangusilamba selaï (Selaginella sp.), de feuilles rouges de kaava (Cordyline fruticosa), de fruits orange de mbuandi (Rejoua aurantiaca) et d’un collier kual mangue constitué de trois éléments ; feuilles d’agut (Codiaeum variegatum), de mamba mandji (Crinum asiaticum) et de nguel agut (Euphorbia plumeriodes), évoquant les esprits ancestraux wagan
Crédits Photographie C. Coiffier 1988
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Titre Figure 33 : Homme biwat présentant une fronde de fougère, le dessin laissé par les spores de celle-ci sur sa poitrine et une photographie de peintures biwat anciennes sur infra-bases conservée au musée de Berlin
Crédits Photographie C. Coiffier 2007
URL http://journals.openedition.org/ethnoecologie/docannexe/image/8973/img-33.jpg
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Titre Figure 34 : Michael Kumbwi avec des marques noires sur son front durant un rituel au village iatmul de Yentchen. Il porte sur son cou un collier kual mangue évoquant les esprits ancestraux wagan (cf. figures 32 et 35)
Crédits Photographie C. Coiffier 1988
URL http://journals.openedition.org/ethnoecologie/docannexe/image/8973/img-34.jpg
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Titre Figure 35 : Pilier du préau de l’église catholique du village de Biwat « décoré » avec divers végétaux à la manière des kual mengue, mais évoquant en ce lieu la Sainte-Trinité
Crédits Photographie C. Coiffier 2007
URL http://journals.openedition.org/ethnoecologie/docannexe/image/8973/img-35.jpg
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Titre Figure 36 : Préparation des éléments « décoratifs » de mamba mandji (Crinum asiaticum) pour envelopper les piliers du préau de l’église de Biwat
Crédits Photographie C. Coiffier 2007
URL http://journals.openedition.org/ethnoecologie/docannexe/image/8973/img-36.jpg
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Titre Figure 37 : Arbres abattus à l’arrière du village iatmul de Yentchen par une société forestière de Malaisie
Crédits Photographie C. Coiffier 2015
URL http://journals.openedition.org/ethnoecologie/docannexe/image/8973/img-37.jpg
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Pour citer cet article

Référence électronique

Christian Coiffier, « Bilan de quarante ans de recherches ethnobotaniques en Nouvelle-Guinée, dans la vallée du fleuve Sepik »Revue d’ethnoécologie [En ligne], 21 | 2022, mis en ligne le 30 juin 2022, consulté le 14 février 2025. URL : http://journals.openedition.org/ethnoecologie/8973 ; DOI : https://doi.org/10.4000/ethnoecologie.8973

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