1Dans le but de comprendre les raisons qui peuvent expliquer les changements qui se sont opérés dans la langue inuit au court des siècles passés pour se diversifier en différents dialectes, les linguistes et ethnolinguistes, spécialistes de l’Arctique mettent surtout l’accent sur des causalités linguistiques, sociales et culturelles sans trop s’appesantir sur l’environnement physique, à l'exception de Louis-Jacques Dorais notamment (1981).
2La proposition que Serge Bahuchet nous a faite de présenter une contribution au numéro du centenaire de la Revue de Botanique Appliquée, nous permet de donner une version de cette évolution où l’influence du milieu physique n’a pas dû être neutre.
3L’éruption du volcan Tambora en Indonésie en 1815, dont les effets se sont aussi fait sentir au Groenland, a peut-être été le facteur déclenchant du changement du vocabulaire des Est-Groenlandais (Ammassalik/Tasiilaq et sa région) par rapport aux autres dialectes inuit. Ce changement touche leurs environnements, physique (climat, glace…), biologique (animaux, végétaux…) et culturel (matériel, symbolique, social).
4Cette éruption n’a-t-elle pas remis en cause pour les habitants de cette région qui vivaient en totale autarcie, l’efficacité de la parole des chamanes ? Dans leurs interventions auprès de la surnature qu'ils considèrent (Sonne 2017) comme responsable de leurs malheurs, ils sont allés jusqu’à se doter, eux-mêmes, d'un vocabulaire créé sur le modèle de celui des chamanes ?
5Avant d’aller plus loin, nous proposons d’apporter ici quelques éléments biographiques qui expliquent notre intérêt commun et notre engagement intellectuel partagé pour le Groenland et ses habitants.
6Chronologiquement, cet intérêt commence à germer chez Pierre en 1957 quand, au début de sa dernière année de Lycée, il est sélectionné pour participer au concours des voyages des bourses Zellidja. Dans son projet, il propose de réaliser au cours de l’été 1958 une étude sur les Esquimaux d’Ammassalik.
7Encore marqué par sa vision rousseauiste de la nature et du mythe du bon sauvage, de l’âge d’or de l’Humanité primitive opposé à la civilisation et à l’homme moderne, d’un naturel optimiste mais aussi naïvement enclin à parier sur la bonté de la nature humaine, il veut partir à la recherche d’un des derniers témoins d’une humanité supposée authentique.
8Il faut que la société qu’il se propose d’aller étudier soit simple et aussi située dans un environnement qui doit lui rappeler les espaces enneigés des Alpes qu’il parcourt régulièrement depuis son enfance. Il pense donc aux Esquimaux dont il a déjà en tête de nombreuses descriptions.
9Parmi tous les groupes inventoriés, le dernier à avoir été « découvert par les Européens », donc de son point de vue le « plus naturel », est celui d’Ammassalik, implanté sur la côte est du Groenland, serré entre les glaces continentales de l’Inlandsis (le glacier continental qui recouvre toute la surface intérieure de cette grande île) et les glaces polaires marines du pack. Cette double barrière, a contribué à maintenir ce groupe de chasseurs isolé du monde extérieur jusqu’en 1884.
10Curieux de découvrir lui-même ces gens, il part de Paris le 15 juillet 1958 et, après un voyage plein de rebondissements en stop (autos, bateaux, avion), arrive dans leur pays le 17 août. Trois jours plus tard, il plante sa tente dans le village de Tiilerilaaq où il est très vite adopté par une famille.
Figure 1 : Premiers contacts de Pierre avec des Groenlandais du village de Tiilerilaaq avec sa guitare qui lui fut une aide précieuse (1958)
Photographie Erernarteeq Jonathansen
11Son journal et son rapport intitulé Esquimaux d’hier et d’aujourd’hui, rédigé à son retour en France lui vaut le premier prix de premier voyage de la Fondation Zellidja. À la remise de ce prix par Jules Romain en juin 1959, il fait la connaissance de Bernard Saladin d’Anglure, lui-même lauréat Zellidja, dont le voyage s’est déroulé deux années plus tôt chez les Inuits du Canada. Avec beaucoup d’enthousiasme, celui-ci invite Pierre à faire comme lui : suivre les cours de géographie et d’ethnologie arctique de Jean Malaurie à l’École Pratique des Hautes Études.
12Dans ce cadre, Pierre fait ses premières armes en ethnologie, Malaurie lui ayant instamment demandé de mettre en fiches l’essai sur le don de Marcel Mauss ainsi que celui sur les variations saisonnières des sociétés Eskimos.
13En juillet 1961, grâce à une seconde bourse Zellidja, il repart à Ammassalik avec un protocole d’enquêtes inspiré des cours de Jean Malaurie. Il emporte également des fiches d’enquêtes de consommation alimentaire, établies par Claude-Marcel Hladik dont il a fait la connaissance grâce à George Pariente, lauréat Zellidja lui aussi. Claude-Marcel Hladik apprend alors la physiologie, intéressé qu’il est par l’étude du régime alimentaire des primates et partant celui des humains. Pierre repart donc pour un séjour de trois mois, le temps des vacances universitaires d’été ; il reste en réalité un an sur le terrain.
14C’est Billiam Jonathansen, le père de la famille qui l’a adopté en 1958, qui le pousse à ne pas repartir comme prévu en septembre mais à hiverner, s’il veut vraiment apprendre leur langue et mieux connaître leur vie en hiver. Pour le convaincre, Billiam s’engage à l’aider à remettre en état son ancienne maison pour qu’il ait son propre abri et à lui construire un traîneau, à charge pour Pierre d’acheter le matériel nécessaire, car Pierre veut, avec cet équipement, pouvoir aussi visiter tous les villages de la région. Segred, sa mère d’adoption, s’engage à lui confectionner des vêtements en peau de phoque.
Figure 2 : Billiam Jonathansen avec Pierre, son fils adoptif (janvier 1962)
Photographie Morses Aqipi
15Ce grand coup de pouce de Billiam et Segred contribuera à décider plus tard de son avenir au Musée de l’Homme au sein du Muséum.
16L’été 1962 arrive. Pierre rentre à Paris via Copenhague où il passe plusieurs jours dans les archives de l’administration du Groenland. Il met en ordre ses notes pour son second rapport Zellidja. En novembre, il recommence à suivre les séminaires de Jean Malaurie mais, pour combler des lacunes tant théoriques que méthodologiques qui sont apparues au cours de ses premières recherches, il décide aussi de suivre un cursus plus académique. Il s’inscrit en licence de géographie dont l’enseignement portant à la fois sur le milieu physique et humain, correspond mieux, après son expérience d’un an sur le terrain, à ses exigences de l’approche globale des sociétés de chasseurs arctiques.
17En mai 1966, alors qu’il termine l’étude de la langue russe à l’École des Langues Orientales, parce qu’il envisage de conduire une étude comparative avec une population inuit en Union Soviétique, le docteur Robert Gessain, sous-directeur au laboratoire d’anthropologie du Musée de l’Homme, spécialiste de l’étude anthropologique et ethnologique de la société d’Ammassalik depuis 1934, l’invite à le rencontrer dans son bureau, place du Trocadéro. Lui-même, rentrant juste d’un nouveau séjour de huit mois dans cette société où il a entendu beaucoup parler de Pierre. Il lui propose d’emblée d’intégrer le Centre de Recherche Anthropologique (CRA). Il tient, en effet, à ce que Pierre apporte son expérience aux enquêtes multidisciplinaires qu’il compte engager à Ammassalik dans le cadre du Programme Biologique International (PBI).
18Devant l’insistance de Robert Gessain, Pierre abandonne finalement l’idée de la Sibérie et intègre le Muséum en septembre 1967 sur un poste de technicien. Pierre mesure alors, combien il doit à Billiam et Segred Jonathansen son entrée dans cette institution.
19L’été suivant, en 1968, il retourne à Ammassalik, officiellement cette fois, avec comme mission de préparer, tant auprès de la population que du personnel médical administratif, les enquêtes qui devaient être mises en route les années suivantes par différents anthropobiologistes.
20En été 1969, Bernadette épouse de Pierre depuis un an, désire rencontrer ces Groenlandais qui ont accueilli Pierre, et décide de le rejoindre sur le terrain.
21C’est désormais un couple et non plus un célibataire qui s’intéresse, seul, à l’étude de la culture et de la société de ces derniers chasseurs de phoques du Groenland (Robbe & Robbe 1981).
22Au village, Bernadette est tout de suite adoptée comme bru par Segred et Billiam, et comme mère d’une fratrie de cinq adultes qui ont entre 30 et 48 ans, vivants dans le village avec leurs familles. Son nom, transposé en groenlandais « Berneli », correspond à celui de leur mère défunte. À cause de la charge symbolique que le nom représente dans cette société, Bernadette est identifiée à cette mère à travers lui. Chacun de ces adultes l’appellera toujours « maman/ma mère », en adresse et en référence et, de son côté, elle utilisera pour s’adresser à eux, les noms et surnoms que leur mère éponyme utilisait de son vivant.
23En 1970, elle participe aussi aux enquêtes du PBI qui sont effectuées dans différents villages et accompagne Pierre dans ses prises de vue sur la chasse au phoque.
24Après avoir terminé son cursus universitaire d’histoire-géographie, elle part à nouveau avec Pierre pour passer quinze mois sur le terrain, dans le village de Tiilerilaaq, en 1971-1972.
Figure 3 : Un couple, Bernadette et Pierre, une même passion et un engagement intellectuel partagé pour le Groenland et ses habitants (juillet 1972)
Photographie Kristian Larsen
25Au cours de ce séjour, Bernadette a observé plus particulièrement la place de la femme dans cette société (Robbe B. 1976, 1982, 1986, 1989, 2010) en s’impliquant dans leurs différentes activités, ce qui lui permet d’apprendre différentes techniques (Robbe B. 1975) avec le vocabulaire qui leur est associé. Robert Gessain qui vient les visiter en juin, surpris de l’entendre parler facilement le dialecte local, lui demande alors de l’accompagner pendant ses propres enquêtes dans les différentes maisons et à l’infirmerie pour les mesures anthropométriques.
Figure 4 : Bernadette participe au raclage des peaux de phoques fraîchement capturés par les chasseurs de la famille (juillet 1979)
Photographie P. Robbe
Figure 5 : Bernadette mesure la capacité gustative des Inuit (printemps 1986)
Photographie P. Robbe
26De retour à Paris, Robert Gessain pour officialiser la participation de Bernadette aux travaux de son équipe l’intègre à son tour au CRA, au Musée de l’Homme, en Octobre 1973.
27Les listes de mots et d’expressions que nous avons recueillis au cours de nos premières enquêtes de terrain sur les diverses activités des hommes et des femmes nous décident à imaginer de réunir le tout dans un document adapté.
28Inspiré par le projet de l’encyclopédie Aka dont nous connaissons l’existence par Serge Bahuchet, que nous rencontrons régulièrement dans les réunions sur l’anthropologie de l’alimentation autour d’Igor de Garine et Claude-Marcel Hladik, nous projetons de nous lancer nous aussi dans l’élaboration d’un dictionnaire sur le parler des gens d’Ammassalik que nous appellerons Dictionnaire encyclopédique des Inuit Est-Groenlandais.
29Nous sommes ethnologues et non linguistes. Nous voulons néanmoins que les mots, les particules formant notre dictionnaire, aussi exhaustif soit-il, s’appuient sur la connaissance de la structure de leurs prononciations et sur celle des morphèmes qui les composent et permettent de comprendre leurs sens. Nous avons donc besoin d’une aide linguistique pour assurer une base grammaticale à notre projet.
30Nous faisons appel à Jacqueline Thomas, initiatrice du projet Aka, qui nous propose tout de suite celle de Nicole Tersis (2008) qui vient de terminer sa thèse sur la phonologie et la syntaxe du Zarma et qui désire quitter son terrain du Niger. Philippe Mennecier (1995), un de nos collègues du Musée de l’Homme, intéressé par la linguistique et, curieux de connaître cet idiome, demande à nous rejoindre en 1983.
31Ensemble nous créons une ATP « Science du langage » 1984-1986 qui nous permet de financer la venue à Paris de locuteurs et locutrices est-groenlandais que nous avons connus au cours de nos séjours et enquêtes de terrain.
Figure 6 : Au Musée de l'Homme, pour préparer les peaux de phoque barbu destinées à la restauration d'un umiak, Bernadette se joint à Segred Jonathasen, Paalina Nathanielsen et Iluuna Maratsi, trois femmes venues spécialement de la côte est di Groenland pour réaliser cette opération
Photographie D. Destable
32Cette collaboration permet à Philippe Mennecier, avec l’aide de Bernadette qui traduit et questionne les locuteurs en intermédiation, de démarrer la description et l’analyse de ce dialecte et aboutira à une thèse publiée en 1995 sous le titre : Le Tunumiisut, dialecte Inuit du Groenland oriental. De son côté, Nicole Tersis, à partir de notre fonds documentaire et de Tunumiit oraasiat (Robbe P. & Dorais 1986) dont elle s’inspire, ainsi que de l’appoint d’informatrices venues de familles de nos connaissances à Ammassalik, rejoint bientôt l’équipe de Michèle Therrien à l’INALCO où elle réalise l’ouvrage intitulé, Forme et Sens des Mots du Tunumiisut, lexique inuit du Groenland oriental, édité chez Peeters en 2008.
33Ces deux descriptions et analyses synchroniques, ajoutées à celles de Petersen (1975) et Dorais (1981), constituent pour notre projet, un bagage descriptif substantiel pour en assurer la base linguistique.
34Entre les années 1970-1990, nous assistons à la disparition des dernières générations de chasseurs porteurs d’une culture, d’une technologie et d’une langue vieilles de plusieurs siècles. Le remplacement des kayaks par des barques à moteurs, des harpons par des fusils, la fin de différentes pratiques sociales liées à la chasse aux gros mammifères marins comme la mise en commun des captures dans certaines circonstances, aboutissent à l’abandon d’un vocabulaire technique et social que les nouvelles générations ignorent faute d’y être confrontées.
35Ce constat nous fait prendre conscience que notre dictionnaire, qui s’adresse aussi aux Est-Groenlandais, implique donc une version spécifique où chaque entrée doit comporter une définition en langue vernaculaire. Cet objectif, présenté à nos interlocuteurs les plus âgés, leur a d’abord paru superfétatoire dans la mesure où eux connaissent le sens des mots. Quand ils ont constaté que des jeunes gens et jeunes filles ne peuvent donner des noms ou des significations à des objets ou concepts anciens, ils comprennent l’enjeu de notre proposition et l’intérêt de s’y associer. C’est ce que nous faisons actuellement en continuant à aller sur le terrain ou en invitant des locuteurs à Paris.
36Parmi les 16 dialectes inuit identifiés de l’Alaska au Groenland par les spécialistes linguistes de ces parlers (Dorais 1996), le groenlandais de l’est, le tunumiisut, fait partie de l’ensemble dialectal groenlandais qui en compte trois. Celui de la côte centrale ouest, kilaamiusut, en est le principal. Il compte le plus grand nombre de locuteurs et a été le premier à être écrit dès le milieu du xviiie siècle. Par la suite, il est devenu la langue commune du Groenland et, depuis 1979, date de l’autonomie interne du Groenland par rapport au Danemark, il a été promu langue nationale de la grande île sous l’appellation kalaalliisut, la langue de Kalaallit Nunaat, (« le pays des Kalaallit ») (Robbe & Robbe 2016). À l’extrême nord-ouest de l’île, se trouve le troisième dialecte celui de Thulé dont les locuteurs sont arrivés du Canada vers la fin du xvie siècle. C’est en fait du groenlandais de l’ouest que le tunumiisut est le plus proche. Ces deux dialectes font en effet partie du protogroenlandais (Fortescue 1986), le parler commun des groupes de chasseurs thuléens qui sont arrivés au Groenland aux alentours du xiie siècle de notre ère (Gulløv 1997). Par la suite, des contacts épisodiques ont eu lieu au nord et au sud du Groenland, mais la situation d’isolement de la côte est a dominé jusqu’à la fin du xixe siècle, ce qui a probablement contribué à diversifier leur parler commun.
37Cette côte est longée par un grand courant qui se déplace du nord vers le sud. Il transporte les glaces marines (le pack) formées dans le bassin polaire. Elles ont constitué jusqu’au début du xxe siècle une barrière qui empêchait toute approche depuis le large. Le long de la côte, en absence de vent, des chenaux plus ou moins larges peuvent se former, au cours de l’été et dégager des espaces d’eau libre pour la chasse (Robbe 1994). Lauge Koch (1945), grâce aux sources historiques islandaises, a montré que plusieurs fois au cours de notre millénaire, en fonction de périodes froides alternant avec des périodes plus chaudes, elles ont pu aller jusqu’à occuper tout l’espace marin entre l’Islande et le Groenland. Vibe (1967), de son côté, a montré que ces glaces peuvent avoir un effet considérable sur la faune marine. Ou bien la mer est libre et les mammifères marins peuvent trouver leurs nourritures sous les hautes latitudes et s’approcher des côtes. Ou bien, ils s’en éloignent en laissant derrière eux les humains privés de ressources alimentaires, les condamnant à migrer, au pire à mourir de faim.
38Les fouilles archéologiques (Mathiassen 1933, Gulløv 1997), pour le passé lointain, et les sources orales et écrites pour les périodes plus proches (Petersen 2003), montrent que l’alternance de périodes de prospérité et de disette pour les humains sont tout à fait en phase avec les migrations animales.
39Sur cette côte est, l’alternance a dû être « favorable » jusqu’au xviie siècle, mais ces conditions se sont très vite dégradées car la population a décru rapidement, soit par suite de migrations vers la côte ouest, soit du fait d'une surmortalité par manque de nourriture. De nombreux restes archéologiques l’attestent (Mathiassen 1933).
40En 1884, La population de la côte ouest, bordée par une mer ouverte et en contact avec les européens depuis plus de 150 ans, dépasse les 6000 personnes (Sveistrup 1949). À l’est, isolée du monde extérieur, prise en tenaille entre un arrière-pays couvert par une épaisse chape de glace et la barrière du pack dérivant, on ne compte que 413 personnes (Holm 1888). Ne sont pas comptés les 135, à l’extrême sud qui sont en train de migrer vers l’ouest (Mikkelsen & Sveistrup 1944).
41Quand Pierre s’installe en 1961 pour hiverner, le 10 septembre, Lartsi, un de ses frères d’adoption, vient lui rendre visite pour lui dire : « Quand des enfants se présenteront à ta porte, donne-leur toujours quelque chose à manger, pas grand-chose, un bout de pain ou un morceau de biscuit marin suffit ! ». Devant l’air interrogatif de Pierre, il ajoute : « enfant, c’est dur d’avoir faim ! ».
42Un autre jour, toujours dans sa maison, ils sont plusieurs jeunes chasseurs à boire du thé avec lui. La discussion est animée. Elle tourne autour de la décision de l’administration commerciale danoise d'arrêt définitif d’achat d’une partie de la production de graisse de phoque aux chasseurs. Le kilo n’est pas payé cher, mais cela les prive d’un petit revenu.
43Erernarteeq, un autre fils de sa famille adoptive, est un des plus vindicatifs dans ce débat. Pour lui, cet argent lui manquera ne serait-ce que pour acheter, à l’unité, une cigarette. Dans cette discussion, Pierre est le bouc émissaire tout trouvé, parce qu’il est identifié au « méchant responsable danois ». Kaara, une jeune fille aussi présente, demeure silencieuse, mais, quand elle perçoit une certaine gêne sur le visage de Pierre, s’exclame soudain « oui ! mais sans les Danois nous souffririons encore sûrement de la faim ! ». La discussion s’arrête net et tout le monde éclate de rire…
44La faim, le manque de nourriture est en effet un sujet toujours présent dans les discussions et dans de très nombreux récits (Victor 1953).
45Le récit suivant, qui narre une famine liée à des hivers qui se sont enchaînés avec des effets catastrophiques, est encore très présent dans la mémoire collective.
46Cet évènement est daté du début du xixe siècle aux alentours de 1815-1817, quand Naaja, l’un des ancêtres de la population actuelle en a été témoin à Innartivaq (la grande falaise), son lieu d’habitation.
47Pierre entend le récit s’y rapportant la première fois le 6 janvier 1962 de la bouche de Apulu, le doyen du village alors âgé de 76 ans, l’un des arrière-petits-enfants de Naaja.
Figure 7 : Apulu Kajammat en 1961, année où Pierre entendit pour la première fois de ce doyen du village (né en 1885) le récit Ugiit uliileernqitsimalit, « les hivers qui s'enchaînent »
Photographie P. Robbe
48Ce jour de janvier, Pierre est avec Jaanu, un jeune chasseur de Tiilerilaaq, il observe le soleil qui pointe juste au-dessus de l’entrée du fjord située loin en direction du sud, sud-est. Jaanu a alors cette réflexion : « je vois que le soleil se lève au-dessus de Aattiit (l’étoile « double », Altaïr de la constellation de l’aigle), l’été va sûrement arriver, c’est heureux ! ». Devant l’air interrogateur de Pierre, il ajoute : « si le soleil se pointait encore au-dessous de l’étoile on pourrait penser qu’il redescend et que l’on connaîtrait à nouveau deux hivers de suite sans été ». « C’est ce que disent les anciens ! » poursuit-il, et il ajoute : « Apulu connaît bien ce que cela signifie, va le lui demander, il le sait mieux que moi ! ».
49Pierre ne comprend pas bien la diction d’Apulu, mais Juusuppi, son fils, lui « traduit ». Il comprend : il y a très longtemps en effet, à l’époque où vivait leur ancêtre Naaja, au moins quatre générations en arrière, des hivers se sont succédé, le soleil ayant disparu après être monté à la hauteur de Aattiit. Apulu continue le récit : « Naaja, comprend, contrairement à d’autres, que quelque chose d’anormal est en train de se passer. Le ciel reste couvert tout l’été et la température est anormalement basse pour la saison. Il pleut, pleut, pleut, toujours de la pluie. Les siens se dépêchèrent de fabriquer de grandes outres pour y contenir des phoques entiers sans leur peau, mais avec leur épaisse couche de graisse. Ils en font des stocks qu’ils cachent soigneusement. Tout ce qui est consommable est mis de côté. Les phoques femelles capturées, n’ont pas d’embryons et les plantes que l’on cueille sont fanées, les bruants des neiges sont repartis depuis longtemps, les sternes arctiques ne sont pas arrivées. Les jours passent et se suivent. Bientôt les jours sombres sont là, c’est à nouveau l’hiver. La mer gèle, les plages d’eau libre au pied des icebergs qui se déplacent et où les phoques viennent respirer, gèlent aussi. Les hivers s’enchaînent ! La neige a remplacé la pluie, il neige, neige, neige… le soleil remonte… mais, à peine arrivé à la hauteur de Altaïr, il semble redescendre. Les gens comprennent que l’hiver va encore se poursuivre longtemps. La famine s’étend. Là-bas vers l’entrée du fjord, il n’y a déjà plus personne.
50À ceux qui vivent encore, Naaja échange un kayak contre un morceau de graisse, grand comme quatre doigts d’une main. D’autres échangent aussi un kayak pour une épaule de phoque… c’est très, très cher, mais les gens ont tellement faim ! Le pays est alors enfoui sous une épaisseur de neige telle que toute vie animale et végétale a disparu et que la famine a décimé une grande partie de la population. Seuls les gens de Innartivaq sont encore en vie ! ».
51Pierre n’a pas de magnétophone. Il prend des notes mais sans trop de conviction, car cela lui rappelle trop le récit du déluge que les gens d’ici, récemment christianisés, interprètent peut-être à leur façon.
52En 1968, à nouveau dans le village, en mission officielle cette fois, Pierre est équipé d’un magnétophone Uher, ayant lu qu’en ethnologie tout récit, aussi extravagant qu’il paraisse, doit être soigneusement recueilli parce qu’il peut traduire une réalité vécue, il veut entendre à nouveau et enregistrer ce récit qui l’avait laissé si circonspect six ans plus tôt.
53Apulu, mort en automne 1962, n’est plus là, mais son fils Juuseppi, heureusement bien vivant, accepte d’être enregistré. C’est la transcription de cet enregistrement qui figure ci-dessus.
54À la fin de son récit, il regarde Pierre fixement et lui dit : « Tu nous crois aujourd’hui ? » et il ajoute aussitôt avec force : « ce récit est vrai ! ça s’est vraiment passé ! ». Pierre acquiesce, mais ne voit pas encore ce qu’il peut en faire sinon le conserver, le transcrire et le traduire.
55Quand, plus tard, il entend comme Bernadette parler de l’éruption du volcan Tambora, aussitôt, le lien avec le récit d’Apulu s'établit.
56Cette éruption a eu lieu aux antipodes du Groenland, mais les hivers qui se sont succédé à Ammassalik à cette époque, tels que rapportés par Apulu, semblent bien en être une des conséquences.
57Quelques jours après l’éruption du Tambora sur l’île de Sumbawa, l’explosion qui a suivi fut l’une des deux plus puissantes de l’époque historique. En envoyant à très haute altitude quantité d’aérosols, qui ont partiellement occulté le rayonnement solaire, elle a été à l’origine de trois ans de refroidissement généralisé avec des répercussions sur la terre entière (Wood 2019) : chute des températures, tempêtes à répétition, pluie diluvienne, famines et maladies, etc.
58Les hivers qui s’enchaînent, n’ont-ils pas été le facteur déclenchant de l’évolution de la langue Tunumiisut jusqu’à la christianisation de ses locuteurs qui débuta en 1894, au point que ceux-ci se dotent eux-mêmes d’un vocabulaire créé sur le modèle de celui des chamanes ?
59En effet, de tout temps, seuls les chamanes, avec la langue secrète des Taartat (leurs « esprits-aide »), ont le pouvoir d’établir un contact avec les esprits de la nature (Robbe 1991, Victor & Robert-Lamblin 1993). Mais, dans un contexte où les disettes et les famines se multiplient, la population ne se demande-t-elle pas si les chamanes sont encore capables de comprendre, avec l'aide des esprits, leurs causes et de trouver les moyens de rétablir l’équilibre rompu entre les hommes et les animaux.
60À la fin des années 1970, au cours de réunions portant sur une écriture locale pour transcrire leur langue uniquement parlée, Jaaku Maqe, instituteur est-groenlandais dans le village de Kulusuk du district d’Ammassalik, avança que pour lui, leur propre langue est « un parler chamanique », expliquant ainsi sa différence avec l’ouest-groenlandais, mais que la chose est passée sous silence.
61Du fait du caractère polysynthétique de la langue inuit, les mots et les expressions de l’est-groenlandais qui se différencient de la langue de l’ouest sont facilement décomposables, nous en avons fait l’expérience en parlant (Tersis 2008). De fait, ils sont souvent métaphoriques et le plus souvent descriptifs. Par exemple, le terme générique « viande » dans le lexique chamanique est construit à partir de la base sang aak- en relation avec sa couleur rouge alors que dans la langue usuelle il est construit à partir du radical ‘nii- « manger ». Mais, cette même base aak-, du vocabulaire chamanique, est aussi utilisée pour construire le syntagme nominal « viande crue » aapaleq de la langue usuelle.
62On constate ainsi, avec ce simple exemple, qu’à partir d’une même base on peut construire un syntagme « laïc » et un syntagme « chamanique » réservé à la communication avec « les autres mondes ».
63C’est cette interchangeabilité entre ces deux modes qui peut faire dire à Jaaku Maqe que l’originalité de leur langue est chamanique, langage qui permet à l’ensemble de la population, à l’instar des chamanes, de composer avec leur environnement physique biologique et aussi social, sans le heurter.
64Quand nous demandons aujourd’hui encore aux chasseurs si c’est leur maîtrise de la technique et leur habileté qui assurent leur succès à la chasse, ils répondent tous, que c’est avant tout leur isima (pensée) qui les anime (Robbe 1983). C’est en effet leur disposition intérieure, empreinte d’une grande humilité pour communiquer avec l’autre sans heurter sa susceptibilité qui les inspire, et ainsi instaurer une médiation neutre. (Robbe & Mennecier 1996). C’est donc leur isima au contact direct avec l’ensemble des esprits qui les entourent qui leur permet de composer avec un environnement naturel devenu de plus en plus hostile (Robbe 1992).
Figure 8 : Lars Jonathansen, interrogé sur sa langue, échange avec Pierre (1998)
Photographie B. Robbe
65Cela suggère que les Est-Groenlandais, à un moment donné, ont bien décidé de parler un langage particulier qui leur permette, à l’instar de celui des chamanes, de communiquer directement avec « les autres mondes ». Cette décision a sans doute été prise lors des famines récurrentes aux xviiie et xixe siècles (Gessain 1969) et notre hypothèse est que les effets catastrophiques de l’éruption du Tambora ont pu être un des éléments déclenchant déterminants.
66Curieusement, Jaaku Maqe est le seul à avoir exprimé que sa langue est « un parler chamanique » alors que les Est-Groenlandais dans leur ensemble expliquent plutôt que l’originalité de leur langue est liée au fait, qu'ils ne peuvent pas prononcer le nom d’une personne après sa mort en raison d'un empêchement profondément ancré dans leur culture, et, qu’en conséquence, ils ne peuvent plus nommer les différentes entités qui portent le même nom, (les noms inuit traditionnels sont en effet le plus souvent tirés de la langue usuelle). L’exemple fréquemment repris est celui de l’aïeul Naaja, dont le nom est également celui qui désigne le goéland bourgmestre. Après le décès de ce Naaja, son nom n’est plus prononcé mais l’oiseau lui, est désormais nommé avec l’onomatopée quseeq, « celui qui émet ce son ».
67Cette pratique, appelée dans la littérature ethnographique « tabou du nom » (Robbe 1981), généralisée à plus grande échelle, serait donc, pour les Groenlandais eux-mêmes, à l’origine de leur langage différent de celui des Ouest-Groenlandais.
68Les Est-Groenlandais connaissaient bien la parenté chamanique de leur langage et quand le pasteur danois est arrivé en 1894 pour les convertir, face à l’obligation d’abandonner toutes leurs croyances païennes, ils se sont exécutés parce que forcés, mais en se gardant bien de révéler la charge symbolique contenue dans leur langage.
69Ils devaient en effet totalement rejeter en plus de leurs croyances, leurs coutumes jugées immorales comme la polygamie, les échanges de partenaires au sein des couples au cours de séances d’extinction des lampes en hiver.
70Dans ce processus de conversion, il leur était imposé de venir passer une année à Tasiilaq, lieu de la mission luthérienne et du poste de commerce. Mais il aura fallu vingt années pour baptiser à peine plus de cinq cents personnes. Les réfractaires étaient nombreux bien que menacés d’être privés de toute aide alimentaire en cas de disette tant qu’ils n’avaient pas adopté la nouvelle religion.
71Les Est-Groenlandais considèrent aujourd’hui que leur parler, reconnu par le pouvoir politique comme une composante dialectale officielle de la langue groenlandaise, est la colonne vertébrale de leur singularité qu’ils veulent conserver.
Figure 9 : Bernadette dans la nouvelle école de Tasiilaq, accompagne des enfants qui s'apprêtent à peindre leurs dessins représentant leur environnement pour l'ouvrage Nature du monde dessins d'enfants (2005)
Photographie D. Ponsard