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Glover et l’exigence de cohérence pratique

Editorial
Glover and Practical Consistency
Benoît Basse

Résumés

Nous introduisons ici un Cahier spécial consacré au philosophe britannique Jonathan Glover. Reconnu comme une figure importante de l’éthique appliquée dans le monde anglophone, Jonathan Glover commence fort heureusement à susciter de l’intérêt dans le monde académique francophone. C’est la notion de cohérence pratique qui sera au cœur des trois contributions composant ce dossier. En quels sens peut-on parler de cohérence dans le domaine de la pratique ? Et quel type d’exigences implique-t-elle ? Dans cet éditorial nous nous efforçons de montrer que le souci d’introduire de l’ordre et de l’harmonie parmi nos jugements moraux conduit Glover à défendre un pluralisme au niveau des principes.

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Texte intégral

  • 1 J. Glover, Questions de vie ou de mort, trad. Benoît Basse, Genève, Labor et Fides, 2017.

1Il n’est pas exagéré d’affirmer que c’est précisément le besoin de cohérence éthique qui conduisit Jonathan Glover à travailler sur l’un de ses principaux ouvrages, à savoir Questions de vie ou de mort1, publié en 1977. Ce livre aborde successivement toute une série de questions morales relatives au « faire mourir » : meurtre, suicide, avortement, euthanasie, actes de guerre, etc. L’auteur tient dès le départ pour acquis que la plupart d’entre nous condamnent d’une manière générale le fait d’ôter une vie humaine, mais certainement pas de façon universelle. Autrement dit, nous admettons quasiment tous certaines exceptions à cet interdit moral fondamental. Mais tandis que la plupart se contentent, par paresse intellectuelle, de présupposer une cohérence spontanée entre toutes leurs opinions, le philosophe se caractérise par sa capacité d’en douter et, par suite, de rechercher la plus grande compatibilité possible entre ses diverses prises de position. Dans le domaine moral en général, et dans celui des questions relatives au « faire mourir » en particulier, il ne va absolument pas de soi, estime Glover, que chacun d’entre nous dispose d’un ensemble cohérent de réponses. Qu’il s’agisse de l’avortement, de l’euthanasie, de la peine de mort ou de la guerre, il est fort probable qu’un examen plus poussé révèlerait des tensions, voire des incohérences, entre nos diverses prises de positions. Par exemple, dans quelle mesure est-il possible, sans se contredire, d’être opposé à l’avortement et favorable à la peine de mort ? Pour le savoir, on ne saurait faire l’économie d’une enquête sur les principes au nom desquels nous justifions nos positions. Plus précisément, il s’agit d’être au clair sur la ou les raisons pour lesquelles nous estimons qu’il est mal, en général, d’ôter la vie. Ce livre trouve donc son origine dans le souci de parvenir à un ensemble de réponses et de principes non contradictoires, couvrant l’ensemble des questions relatives au faire mourir. Autrement dit, c’est bien le désir d’introduire de l’harmonie au sein de ses propres jugements moraux qui constitue le moteur de la réflexion pratique chez Glover.

  • 2 Pour une défense de l’approche « fondationnaliste », voir par exemple P. Singer, « Sidgwick and ref (...)

2En ce sens, il nous semble que l’on peut à bon droit parler de philosophie « cohérentiste » chez Glover, par opposition à ce que l’on a pris l’habitude d’appeler le « fondationalisme »2. L’approche fondationaliste - dont l’utilitarisme constitue un bon exemple - consiste à partir d’un principe moral considéré comme inconditionnellement vrai ou valide, puis à en déduire le plus grand nombre possible de conséquences pratiques. Une confiance absolue est alors placée dans ce principe, au point de devoir remettre en cause certaines croyances morales partagées, dès lors qu’elles ne s’accordent pas avec lui. En revanche, le « cohérentisme » consiste à chercher le meilleur ajustement possible entre nos jugements moraux particuliers d’une part, et nos principes les plus généraux d’autre part. Le cohérentisme n’exclut pas qu’un principe moral auquel il accorde d’emblée beaucoup de crédit puisse être remis en cause ou du moins relativisé, soit par un jugement particulier auquel il lui semble impossible de renoncer, soit par une conséquence absurde de ce même principe. Chez Glover, et plus particulièrement dans son éthique du « faire mourir », cela se manifeste par la reconnaissance d’une pluralité de principes moraux et par la nécessité de les articuler (sans pour autant aboutir à une hiérarchie intangible). Ils sont au nombre de trois :

1/Il est immoral d’écourter une vie valant la peine d’être vécue ;

2/Il est immoral de faire mourir quiconque désire continuer à vivre, même si l’on a des raisons de penser que ce désir est contraire à son intérêt ;

3/Toutes choses égales par ailleurs, il est moral de privilégier la décision ayant les meilleures conséquences pour le plus grand nombre.

3Tandis que les deux premiers principes en appellent à des raisons directes de ne pas tuer (c’est l’intérêt de la victime potentielle qui est directement pris en compte), le troisième principe invoque une raison indirecte de ne pas ôter a vie, en ce qu’il prend en compte les conséquences pour autrui.

4Notons qu’ici la pluralité des principes s’impose comme une conséquence de l’exigence de cohérence. Étant donné la complexité des affaires humaines, Glover estime impossible de rendre compte de l’ensemble de nos jugements moraux à partir d’un unique principe. Il nous faut reconnaître que chaque principe, livré exclusivement à sa propre logique, conduirait à des conséquences impossibles à assumer. D’où le sentiment que son éthique s’efforce de concilier tant bien que mal une approche à la fois conséquentialiste et « kantienne » (à travers la notion d’autonomie).

  • 3 En ce sens, l’idée selon laquelle Glover « impose ses vérités » nous semble particulièrement inappr (...)

5Par ailleurs, il n’est pas exclu que certaines de nos croyances morales les plus répandues méritent d’être corrigées, voire abandonnées, à l’aune de l’un des principes. Certains de nos jugements intuitivement évidents peuvent, à bien y regarder, s’avérer en désaccord avec l’ensemble de nos croyances. C’est donc la cohérence d’un système de croyances morales qui garantit sa validité. Rappelons cependant qu’à aucun moment Glover ne s’autorise à soutenir que son système de croyances serait le seul à pouvoir atteindre un degré optimal de cohérence3.

6Mais l’exigence de cohérence peut encore être entendue à un autre niveau que celui des principes au nom desquels nous justifions nos actions. Une fois ces principes identifiés, est-il véritablement possible d’agir constamment en conformité avec eux ? À première vue, c’est bien cette direction que nous invite à prendre le rationalisme, mais un tel objectif est-il réalisable ? Un des apports de Glover consiste précisément à souligner les raisons pour lesquelles il n’est pas possible d’être un agent parfaitement rationnel en ce sens, ce qui n’implique certainement pas qu’il faille renoncer à l’être davantage.

  • 4 Glover, Jonathan, Questions de vie ou de mort, trad. B. Basse, Genève, Labor et fides, 2017, p. 336

7Tout d’abord nos jugements moraux sont souvent biaisés par des mécanismes de défense psychologique. Qu’est-ce à dire ? De façon plus ou moins consciente, nous avons tendance à tout faire pour restreindre l’étendue de notre responsabilité individuelle, afin de ne pas aboutir à une morale trop exigeante en termes de sacrifices personnels. Glover estime que « quiconque serait en mesure de se représenter en permanence l’étendue des maux pouvant être évités en ce monde souffrirait d’une forme de traumatisme psychologique4. » De sorte que l’une des critiques adressées à la morale rationaliste consiste à prétendre que dans la mesure où elle prend à rebours bon nombre de nos réactions intuitives, il serait extrêmement difficile de vivre conformément à elle. Par exemple, du point de vue d’une morale rationaliste, il n’est pas justifié de négliger les intérêts de certains, simplement parce qu’ils vivent plus loin de nous ou appartiennent aux générations futures. Néanmoins, est-il possible d’échapper tout à fait aux limites de notre constitution psychologique ? Sans doute pas totalement. Le dilemme devient le suivant : dans quelle mesure est-il possible, voire souhaitable, de modifier nos réponses morales spontanées, voire d’agir à leur encontre ? Pour Glover, il est clair que la philosophie morale peut au moins nous permettre de ne plus consentir intellectuellement à certaines de nos attitudes émotionnelles, voire à diminuer l’emprise qu’elles ont sur nous. Pour autant, la perspective d’une vie parfaitement rationnelle sur le plan moral ne peut rester qu’un idéal.

8Mais la cohérence éthique peut encore être interrogée au niveau de la personnalité d’un agent moral et de ses actions. Dans son article « L’exigence de cohérence éthique chez Jonathan Glover », Isabelle Pariente-Butterlin se demande dans quelle mesure l’exigence de cohérence, entendue comme non-contradiction, peut être transposée du domaine de la théorie à celui de la pratique, sans que ce passage n’implique certaines « distorsions ». En particulier, la cohérence doit-être être une exigence globale, visée à travers chacune de nos actions ? Pensons par exemple au cas où, pour tenir une promesse, il nous faudrait accomplir une action malhonnête. Faut-il alors considérer qu’une action malhonnête implique nécessairement un agent malhonnête ? Autrement dit, les propriétés d’une action remontent-elles nécessairement au niveau de l’agent moral lui-même ? Peut-être est-il légitime, dans certains cas, de « bloquer » cette remontée et de considérer qu’il n’est pas contradictoire de tenir pour honnête un agent qui a pourtant effectué une action malhonnête. Il n’est pas exclu qu’une telle action ait été la seule possible permettant à l’agent de manifester son honnêteté. On assiste alors à une disjonction entre une propriété de l’action et une propriété du caractère de l’agent. D’où l’idée que l’exigence de cohérence, transposée à la pratique, doit être repensée selon des modalités propres. L’auteure voit dans l’œuvre de Glover une invitation à reconsidérer le concept de décision au regard de celui de ligne de conduite. Or, cela ne peut s’opérer, estime-t-elle, qu’en prenant nos distances vis-à-vis d’une certaine compréhension du kantisme pratique. Isabelle Partiente-Butterlin fonde son argumentation sur une lecture minutieuse d’un article de Jonathan Glover, intitulé « Anna Karénine et la philosophie morale », dont publions ici une traduction française inédite.

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Notes

1 J. Glover, Questions de vie ou de mort, trad. Benoît Basse, Genève, Labor et Fides, 2017.

2 Pour une défense de l’approche « fondationnaliste », voir par exemple P. Singer, « Sidgwick and reflective equilibrium », in Helga Kuhse (éd.), Unsanctifying Human Life, Oxford, Blackwell Publishers, 2002, p. 27-50.

3 En ce sens, l’idée selon laquelle Glover « impose ses vérités » nous semble particulièrement inappropriée, l’auteur concédant au contraire qu’un désaccord avec telle ou telle de ses positions reste possible, y compris sur la base de ses principes. Voir Marie-Jo Thiel, « Jonathan Glover, Questions de vie ou de mort », Revue des sciences religieuses [En ligne], 91/4 | 2017, mis en ligne le 01 janvier 2019. URL : http://journals.openedition.org/rsr/3605

4 Glover, Jonathan, Questions de vie ou de mort, trad. B. Basse, Genève, Labor et fides, 2017, p. 336.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Benoît Basse, « Glover et l’exigence de cohérence pratique », Revue d’études benthamiennes [En ligne], 15 | 2019, mis en ligne le 15 juillet 2019, consulté le 24 août 2019. URL : http://journals.openedition.org/etudes-benthamiennes/2985

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Auteur

Benoît Basse

Université de Reims Champagne Ardenne, France

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