Skip to navigation – Site map

HomeNuméros242Analyses et comptes rendusCuno Kenneth M. — Modernizing Mar...

Analyses et comptes rendus

Cuno Kenneth M. — Modernizing Marriage. Family, Ideology, and Law in Nineteenth and Early Twentieth-Century Egypt

Moussa Abou Ramadan
p. 483-485
Bibliographical reference

Cuno Kenneth M. — Modernizing Marriage. Family, Ideology, and Law in Nineteenth and Early Twentieth-Century Egypt. Syracuse, Syracuse University Press, 2015, 336 p., bibl., index, ill.

Full text

1Le livre de Kenneth M. Cuno traite de la transformation de l’idéologie de la famille dans l’Égypte de la seconde moitié du XIXe et du début du XXe siècles. Ces transformations, appelées « modernisation », se sont manifestées à la fois dans les écrits d’intellectuels égyptiens, la pratique des gens et le droit, que ce soit au niveau législatif ou de la pratique judiciaire des tribunaux de la charia. L’auteur a utilisé avec efficacité et habileté les différentes sources disponibles : mémoires, livres de l’époque, textes de lois, décisions des tribunaux de la charia ou encore livres classiques de fiqh. Cet usage combiné peut être un modèle à suivre pour de futures recherches car les chercheurs se satisfont généralement d’avoir accès à une de ces sources seulement.

2Le chapitre 1 traite de la pratique des khédives, de leurs mariages et notamment du processus d’abolition du harem et d’abandon de la polygamie. Il est intéressant de montrer l’influence de la famille khédivale, une influence occultée par la facilité de la prise de pouvoir par les officiers libres en 1952. La pratique de la monogamie a commencé avec le khédive Tawfiq (r. 1879-1892) suite à la modification des lois de succession par le khédive Ismail. En effet, ce n’est plus l’aîné de la famille élargie qui héritait, mais le fils de la personne décédée. Pour compenser les effets de ce changement sur les autres membres de la famille élargie, et aussi parce qu’en cas de mariage avec une princesse la polygamie était particulièrement délicate, l’endogamie s’est imposée. Les khédives souhaitaient également montrer aux Européens leur proximité avec les Lumières. Une nouvelle idéologie des intellectuels modernistes s’est alors formée en faveur de la monogamie et de la famille conjugale comme unité de base de la société (pp. 21-22) et ce modèle s’est étendu à toute la société après la banqueroute financière de l’Égypte. Cuno soutient que le harem n’était pas un lieu de débauche sexuelle pour le plaisir du sultan : la plupart des femmes esclaves y étaient formées pour devenir les futures épouses de hauts fonctionnaires et militaires ; de cette façon, le sultan pouvait contrôler son administration. Il en ressort que le harem faisait partie intégrante du système politique pour la reproduction de la bureaucratie.

3Le deuxième chapitre traite de la famille dans la pratique. Le khédive Tawfiq a été chargé de marier plusieurs des femmes du harem de son père. Ce genre de mariages montre que le khédive agissait toujours comme patriarche en imposant un mariage et que, par ce biais, il préservait les liens de fidélité de ses hauts fonctionnaires. Dans ce chapitre, l’auteur examine l’évolution de ce mode patriarcal du mariage à partir des mémoires de huit Égyptiens qui se sont mariés entre 1880 et 1923. Ce système se caractérise par des mariages arrangés et l’absence de rencontre des futurs conjoints avant le mariage. Les époux qui se sont mariés à un âge plus avancé et après le décès de leur père pouvaient bénéficier d’une certaine autonomie dans le choix de leur future épouse. Vers le début du XXe siècle, au sein des classes supérieures et des classes moyennes, commence à naître l’idée de permettre aux futurs époux de se rencontrer avant le mariage. Cuno soutient aussi que la disparition progressive de la famille élargie a fait reculer l’âge du mariage. La transition vers la famille nucléaire a eu pour effet de réduire le pouvoir du patriarche. Ces phénomènes se sont situés vers la fin du XIXe et le début du XXe siècles. Enfin, la pratique de la polygamie n’était pas uniquement réservée à la classe supérieure mais se retrouvait dans toutes les classes sociales.

4Le chapitre 3 traite des écrits du XVIIIe siècle jusqu’au début du XXe siècle pour essayer d’identifier les soubassements idéologiques de la transformation de ce modèle de famille ou ce qui est appelé « new family ideology ». Cette nouvelle idéologie commence au début des années 1880. Elle est basée sur deux éléments, à savoir que la composante essentielle de la société est la famille, et que le bien-être de la société dépend d’une vie familiale correcte. Dans cette famille, il faut insister sur l’éducation des enfants. Cette vision accorde une place cruciale à la femme pour élever les enfants et administrer le lieu conjugal. Elle doit être éduquée pour pouvoir accomplir cette nouvelle mission (p. 77) mais il ne s’agit pas encore de réclamer une égalité entre hommes et femmes. Cette nouvelle idéologie a pour devise « Maintien, obéissance, liens de parenté ». L’époux paie la pension alimentaire à son épouse qui lui doit obéissance (p. 80). L’auteur présente les travaux de Rifa‘a Rafi‘i al-Tahtawi (1801-1873), Ali Mubarak (1823-1893), Muhammad Abduh (1849-1905), Qasim Amin (1863-1908), Aisha al-Taymur (1840-1902), Zaynab Fawwaz (1850-1914) et Malik Hifni Nasif (1886-1918) comme vecteurs de diffusion de cette nouvelle idéologie de la famille.

  • 1 C’est-à-dire le processus d’accroissement de l’influence de l’école hanéfite.

5Quant aux chapitres 4 à 6, ils présentent une analyse des développements juridiques. Le chapitre 4 traite, au niveau judiciaire, de deux réformes importantes qui ont eu un impact direct sur les institutions du mariage : l’obligation d’enregistrer le mariage et la « hanafisation »1 des décisions concernant le droit de la famille. Cette « hanafisation », ajoutée à la codification par Qadri Pacha des règles de l’école hanéfite en matière de droit de la famille, devenu al-ahwal al-shakhsiyya (statut personnel), a contribué à détériorer la situation de la femme à deux niveaux : l’impossibilité de recevoir la pension alimentaire pour les périodes antérieures au consentement du mari ou à la décision du juge et la difficulté pour l’épouse de demander le divorce puisque le droit hanéfite ne le reconnaît que dans deux situations très strictes, impuissance sexuelle ou apostasie. Avant la hanafisation, le recours aux écoles malékite et chaféite était possible. Les conséquences négatives de la hanafisation sur ces deux points ont été seulement atténuées par les lois des années 1920.

6Le chapitre 5 éclaire un aspect jusqu’alors négligé de la codification opérée par Qadi Pacha. En effet, ce texte a eu une influence non seulement en Égypte mais aussi dans les pays voisins : Jordanie, Liban, Syrie, territoires palestiniens et Israël, où il est toujours appliqué, à la fois dans les tribunaux civils et les tribunaux de la charia. Il est même commenté sur YouTube par des milieux religieux hanéfites. Autrement dit, on est loin des craintes de Rifaʽa al-Tahtawi (p. 158), qui refusait de codifier le fiqh pour ne pas risquer d’être perçu comme infidèle. Ce texte est utilisé par des tribunaux mais aussi comme un texte religieux représentatif de l’école hanéfite, et sa forme codifiée n’est plus un obstacle à sa religiosité.

7On ne peut toutefois souscrire à la thèse de l’auteur, pour qui la codification nuit à la flexibilité du droit. En effet, tout dépend des efforts de l’ijtihad des juges ainsi que du contenu de ce droit. On peut dire que la codification n’est ni bonne ni mauvaise en soi mais que tout dépend de la pratique.

8Le chapitre 6 montre enfin combien la question de l’identité est une invention construite et reconstruite socialement. Pour Cuno, en effet, le bayt al taa, c’est-à-dire le fait de ramener une femme sous l’effet de la contrainte des forces de police au domicile conjugal de son mari, est une pratique judiciaire française, transférée en Algérie coloniale avant d’être importée en Égypte, pour y être alors perçue comme une pratique musulmane jusqu’à son abolition en 1967.

9Chaque chapitre et l’ensemble du livre constituent une lecture incontournable pour quiconque s’intéresse à l’histoire de l’Égypte, aux relations de genre et au droit musulman.

Top of page

Notes

1 C’est-à-dire le processus d’accroissement de l’influence de l’école hanéfite.

Top of page

References

Bibliographical reference

Moussa Abou Ramadan, « Cuno Kenneth M. — Modernizing Marriage. Family, Ideology, and Law in Nineteenth and Early Twentieth-Century Egypt »,  Cahiers d’études africaines, 242 | 2021, 483-485.

Electronic reference

Moussa Abou Ramadan, « Cuno Kenneth M. — Modernizing Marriage. Family, Ideology, and Law in Nineteenth and Early Twentieth-Century Egypt »,  Cahiers d’études africaines [Online], 242 | 2021, Online since 15 June 2021, connection on 20 September 2021. URL : http://journals.openedition.org/etudesafricaines/34589  ; DOI : https://doi.org/10.4000/etudesafricaines.34589

Top of page

About the author

Moussa Abou Ramadan

UMR Droit, religion, entreprise et société (DRES), Université de Strasbourg

Top of page

Copyright

© Cahiers d’Études africaines

Top of page
Search OpenEdition Search

You will be redirected to OpenEdition Search