1En couverture, en pose hiératique et d’emblée fascinants, des hommes habillés en blanc marchent le long d’une rue. Ce cliché en noir et blanc, signé par l’une des co-auteurs, introduit un ouvrage fouillé et dense, Vivre avec les dieux. Sur le terrain de l’anthropologie visuelle.

2Cet épais volume de 300 pages largement référencées et illustrées, conçu par un collectif d’artistes et d’anthropologues éminents formé par Catherine de Clippel, Jean-Paul Colleyn, Jean-Pierre Dozon et Marc Augé, a paru en 2019 dans la collection « 54 », dirigée par Michel Wieviorka.

3Organisé en cinq chapitres, le volume offre une belle unité, à laquelle contribuent fortement l’apparat photographique (32 pages), les deux CD-ROMs contenant cinq films, et la bibliographie qui clôt l’ouvrage. Chacun de ces chapitres vient rappeler que le texte est l’aboutissement d’un long travail d’équipe. L’ouvrage constitue, pour ainsi dire, le deuxième volet d’une entreprise collective que les auteurs ont ouverte naguère avec les tournages de cinq documentaires ethnographiques, allant du début des années 1980 à la moitié des années 1990. Les films portent sur les rituels qui codent la « vie avec les dieux » (p. 93), et qui décrivent les mondes contemporains, africains ou américains, sous l’angle de l’anthropologie du religieux et de la maladie. Ce n’est pas le moindre apport de cet ouvrage conçu par des africanistes que d’ouvrir à d’autres espaces géographiques, tels l’Amérique du Sud.

4À l’incipit du livre, un long chapitre introductif, qui s’étend sur vingt-cinq pages, aborde un ensemble d’interrogations relatives à l’enquête ethnographique quand elle se double de la réalisation de films documentaires. Tout en posant un cadre théorique qui précise le sens donné aux concepts déployés et une revue de la littérature, le chapitre présente une synthèse des questionnements anthropologiques qui engagent un déplacement profond des problématiques concernant la restitution du savoir anthropologique.

6Le chapitre suivant s’intitule « L’anthropologie visuelle » (pp. 37-95) et amorce une réflexion théorique sur la scientificité et la feintise du texte et de l’image. Il se déploie ensuite sur des paragraphes plus empiriques, concernant tant les différentes phases de réalisation d’un film documentaire (écriture, production, tournage, son, récit et montage) que la réflexivité (travail d’équipe ou en solitaire, domination et effet d’imposition de l’interview et du montage). S’inspirant d’une réflexion initiée par la publication des carnets de voyages de Bronislaw Malinowski, il porte sur l’opportunité — ou non — de publier ses carnets de tournage. Les auteurs consacrent également de longs développements au thème de la réception et de la vulgarisation scientifique.

8Le troisième chapitre s’intitule « D’une anthropologie de la maladie à une anthropologie du prophétisme » (pp. 97-170) et propose deux films inspirés des travaux sur la maladie de M. Augé et sur le prophétisme de J.-P. Dozon. Il est question ici des plus importantes réalisations de l’anthropologie africaniste française des années 1980-1990 et de l’histoire de l’anthropologie en général. Le premier documentaire, réalisé par J.-P. Colleyn et Manu Bonmariage, est N’kpiti, la rancune et le prophète (1984), d’une durée de 54’, et se déroule à Vieux-Badiem en Côte d’Ivoire, autour du prophète Sebim Objo. Le second film est Prophètes en leur pays (1988), réalisé par J.-P. Colleyn, avec un montage rythmé d’images d’archives du Grand-Bassam.

9Le quatrième chapitre porte sur le « sens du mal » pour reprendre le titre de l’ouvrage de Marc Augé (pp. 171-247). Deux films sont présentés : le premier, Dieu-Objet (1989), a été réalisé dans le village de Séko, à la frontière entre le Togo et le Bénin et porte sur les « indéfinissables vodu » (p. 172). Après une présentation, l’intrigue et le script figurent à la fin du chapitre (pp. 188-215). Le second film, qui ouvre la série des documentaires réalisés en Amérique latine, est Les esprits de la ville (1991), qui se fonde sur l’enquête de terrain menée par l’anthropologue Véronique Boyer. Tourné à Belem au Brésil, ce film a pour objet les cultes umbanda, caboclos, terreiros qui éclairent le phénomène de la médiumnité sur fond de « guerre des sexes », prenant en compte une ample panoplie de personnages féminins de médiums (Edith, Otilia, Dulce et Maria).

10Par rapport aux longs chapitres qui le précèdent, celui dévolu au tournage au Venezuela est nettement plus succinct. Si La nuit desIndiens pumé(1993) est le dernier film présenté, il est loin d’en être le moins captivant. Il se base sur les recherches menées par l’anthropologue Gemma Orobigt, dans les années 1989-1993, sur le rêve et la quête chamanique chez les semi-nomades Indiens pumé. Il traite de ces populations marginalisées dont on ne peut fournir, comme c’est le cas d’autres populations ethnocidées, qu’un « portrait en fragments » : « Ceux qui restaient se sentaient menacés de disparition et l’exprimaient en disant que les dieux s’éloignaient et descendaient moins souvent leur rendre visite » (pp. 251-253). Atteints par de nombreuses maladies (tuberculose, pneumonie, bronchite, parasitoses intestinales, etc.) et ne mangeant pas à leur faim, ils se sentent délaissés par les autres hommes : « On attend, on est malades, on va mourir et on chante » (p. 253). Les activités cérémonielles et oniriques, effervescentes et désespérées, rassemblées autour d’un chaman appelé « cantador » laissent une place importante à l’inspiration, au sens littéraire et artistique du terme.

11Suit une conclusion qui se veut à la fois bilan et ouverture à de nouvelles recherches : « Depuis nos tournages d’autres mouvements religieux sont apparus, en Côte d’Ivoire des prophètes sont morts, d’autres ont émergé […] les Églises évangéliques ont proliféré, mais partout et toujours, des foules d’adeptes à la recherche de sécurité, de sens, de verdicts et d’augures se pressent auprès de personnalités hors du commun, supposées clairvoyantes » (p. 96).

12C’est pourquoi il faut absolument s’empresser de lire ce livre — on peut bien le dire — plein d’« esprit ». « Là-bas il y a beaucoup de gens assis en train d’écrire / Là-bas, le papier lui-même chante une jolie mélodie » (p. 279).