• 1 P. Ricœur, « La question coloniale », La Réforme, 20 septembre 1947 ; « Introduction », Le Temps e (...)

1Le philosophe sud-africain utilise un corpus précoce de textes de Paul Ricœur, écrits entre 1947 et 19781, et sélectionnés parmi des écrits « négligés, voire oubliés », justifiant le titre de l’ouvrage « depuis la périphérie ». L’auteur poursuit le but de démontrer la « pertinence de la pensée pratique » (pp. 212-2013) de Ricœur et l’ancrage de ses réflexions dans le contexte de la décolonisation et des Indépendances africaines. Son analyse connaît ainsi, à la suite du philosophe, une progressive montée en généralité, depuis une réflexion géopolitique sur la colonisation, la pertinence de la violence politique et l’affirmation du nationalisme (chapitre 1), pour aboutir à la démonstration de l’utilité d’une herméneutique ricœurienne afin de créer les conditions d’un « dialogue » (p. 180) entre des philosophies occidentales et africaines et ainsi permettre une « communication » (chapitre 6).

• 2 A. Césaire, Discours sur le colonialisme, Paris, Présence africaine, 1955.

2Les trois premiers chapitres examinent la façon dont Ricœur prend acte du nouvel équilibre géopolitique entre 1945 et 1955 : la proclamation de l’indépendance du Vietnam, la guerre israélo-arabe et la conférence de Bandung l’amènent en effet à se positionner contre la colonisation. Il dénonce ainsi l’hypocrisie des écrivains de la revue Esprit qui prônent simplement une amélioration des conditions de vie des colonisés en 1947. Rejoignant le Discours sur le colonialisme d’Aimé Césaire2, Ricœur voit la décolonisation comme une victoire de l’universalisme qui a échappé aux colonisateurs pour devenir la revendication principale des colonisés (chapitre 1). Le contexte de l’Après-guerre amène aussi Ricœur à réfléchir à la question de la « culpabilité » à partir du cas allemand et de son travail sur Karl Jaspers, pour envisager une culpabilité « collective » vis-à-vis de la colonisation, qui ne serait pas de type individuel, mais qui ouvrirait malgré tout droit à une sanction « statistique » ou à des réparations collectives (p. 43). Enfin, Ricœur examine la violence anticoloniale en tentant de la détacher d’une forme de revendication pour elle-même : elle est une attitude à la croisée entre l’idéalisme et le pragmatisme, entre la volonté de donner du sens et la prise en compte d’un contexte historique. Ici surgit la première temporisation contre laquelle E. Wolff défend la pensée de Ricœur : loin de récuser la radicalité, Ricœur est un penseur du contexte, des moyens et pas seulement des fins, ce qui l’amène à ne pas privilégier la quête du but (la libération) aux dépens de l’action (les outils).

• 3 M. Merleau-Ponty, Humanisme et terreur : Essai sur le problème communiste, Paris, Gallimard, 1947.

3Le chapitre 3 ouvre une réflexion sur l’Histoire : Ernst Wolff retrace la conception que Ricœur se fait de celle-ci contre Merleau-Ponty3. Loin d’y reconnaître un sens, comme Merleau-Ponty le fait, en érigeant le prolétaire comme la finalité de l’histoire, Ricœur revendique l’histoire comme pluralité d’événements, comme incidents ou comme disruptions dans lesquels surgissent des faisceaux de sens, et qui donnent aussi davantage de place aux acteurs individuels. Cette vision vient aussi battre en brèche la « prétention éthico-religieuse qui s’est développée en Occident » (p. 83), et les mythes par lesquels les « grands récits » fondateurs des puissances tentent de légitimer leur domination (chapitre 4). Wolff mène un examen approfondi de ce que Ricœur considère être la « modernité » ou la situation présente, par quoi il restitue « l’ambiguïté » fondamentale de l’humain remis en cause par la puissance de la technique (qu’on pense aux menaces nucléaires) et les nouveaux modes de travail mais aussi par sa conscience de la relativité de sa civilisation, au risque d’être nihiliste (p. 104).

• 4 J.-F. Bayart, L’impasse national-libérale, Globalisation et repli identitaire, La Découverte, Pari (...)

6Wolff met en valeur la manière dont l’œuvre de Ricœur ouvre un champ fécond pour ceux qui veulent penser « les politiques mémorielles et de reconnaissances, les stratégies sur de nouvelles coalitions pour une autre mondialisation, la critique des traditions et les projets d’intégration de ceux qui sont exclus de la participation à la politique, au dialogue, aux sciences, etc. » (p. 216). Pour illustrer cette efficacité pratique de la pensée ricœurienne, les dernières pages de son analyse illustrent comment Theophilus Okere, Oleko Nkombe et Okonda Okolo ont répondu à l’herméneutique ricœurienne pour définir une « philosophie africaine ». Wolff démontre donc comment, dans le champ intellectuel, la production de Ricœur et son ressaisissement ont produit les conditions d’un dialogue que celui-ci appelait de ses vœux. Par ailleurs, l’ouvrage démontre par exemple que Ricœur est un penseur propice à la remise en question des centres dominants. En effet, la « civilisation universelle » qui s’impose aujourd’hui à tous n’est pas une civilisation occidentale : celle-ci, comme les autres, a tendance à disparaître du fait de la « déstructuration des univers symboliques hérités du passé » (p. 186). En revanche, les rapports de force entre les puissances favorisent la rencontre violente. La mondialisation, cette nouvelle « civilisation universelle » est un espace où chacun, questionné par la relativité de sa culture, est sceptique. C’est une invitation à ne pas penser la mondialisation comme une généralisation de valeurs géographique singulières mais plutôt comme cet état d’incertitude. Toutefois, la difficulté de prendre acte de cette incertitude présente éclaire aussi l’affirmation de réflexes particularistes intrinsèquement liés, déjà bien mise en évidence en sciences politiques4.

• 5 E. Wolff, « Décoloniser la philosophie. Autour des contestations universitaires en Afrique du Sud  (...)

7La question d’une cohabitation entre la civilisation universelle et l’affirmation des valeurs nationales est par ailleurs ce qui a habité le combat des Indépendances. Comment réévaluer la tradition nationale tout en prenant acte de sa disparition ? Wolff met ainsi en scène un dialogue entre Paul Ricœur, Sékou Touré, Alioune Diop et Frantz Fanon sur ce sujet (pp. 117-131). Le dirigeant de la Guinée attribue à la culture africaine « les excellences d’une culture universelle ». Le fondateur de Présence africaine envisage d’abord de retravailler cet héritage, pour le divulguer dans le monde entier. Le psychiatre propose, quant à lui, une définition de la culture tournée vers l’action plutôt que définie par son contenu. Dans cette dernière démarche de confrontation, on retrouve la plus grande qualité de l’ouvrage, explicitement revendiquée par l’auteur5 : matérialiser dans le champ de la philosophie une suite de dialogues qui dépassent les frontières géographiques dans lesquelles s’enferment les champs disciplinaires et qui pèsent particulièrement sur le continent africain.