L’objectif de l’exposition, c’était d’accompagner les gens. Ce qui m’a beaucoup marqué, c’était les membres de la royauté. C’était hyper impressionnant. Cela donnait des frissons lorsqu’ils se mettaient à faire des litanies. Tout le monde s’arrêtait. C’était comme si tous les espaces des vingt-six trésors étaient en communion. On entendait juste ces chants et tout le monde se retournait, et tout le monde venait dans l’espace en question. Et tout le monde sortait les vidéos et les téléphones. Et on était là, et on avait des frissons, la chair de poule. […] Au musée, ils ne peuvent pas avoir de l’alcool et jeter les cauris, mais rien que le fait de s’être agenouillé et d’avoir entamé ces chants, ces litanies, c’est déjà une partie du rituel, cela fait partie du rituel. Rien que cela, cela marque la connexion qu’ils ont avec leurs ancêtres.
- 1 Entretien à Porto-Novo, janvier 2023.
Sandrine Dossou, responsable de la médiation de l’exposition Trésors royaux du Bénin (Cotonou, République du Bénin)1.
Fig. 1. — Exposition Trésors royaux du Bénin, Cotonou, 14 avril 2022
Photographie, titrée « Attentifs », de Manoel Lauriano.
1« Trésors royaux du Bénin ». Par son titre emprunté au marché de l’art, sa scénographie, ses critères de conservation et de présentation, l’exposition au palais présidentiel béninois des pièces restituées par la France semblait avoir été conçue pour incarner le modèle d’exportation du dispositif du musée français : pédagogique, esthétique, laïc et républicain. Les visiteurs y étaient attendus comme « publics », c’est-à-dire dans une relation d’extériorité vis-à-vis d’œuvres inertes et distanciées. Du public il y eut, découvrant par dizaines de milliers son histoire. Malgré les vitrines, il se joua aussi tout autre chose dans les visites : la puissance des mémoires, l’énergie des choses, l’attention des médiateurs permirent des retrouvailles, une vitalité inédite, sidérante au regard de la fréquentation feutrée des musées en Europe, notamment ceux qui exposèrent longtemps ces choses désormais revenues.
2Alors que la plupart des archives, journaux de conquêtes ont été rédigés en situation coloniale et sont conservés en Europe, comment raconter l’histoire et l’actualité de ce qui empêcha par le passé et autorise aujourd’hui ces retrouvailles ? Alors que les collections sont gardées, inventoriées, étudiées, valorisées, commercialisées en Occident, comment coproduire les savoirs les concernant ? Alors que les chercheuses et chercheurs africains peinent à faire reconnaître leurs travaux dans l’espace académique international, comment faire entendre les voix africaines sur les processus de restitution mais aussi de retours ? Comment confronter, depuis des points de vue multisitués, les représentations, perceptions, imaginaires et frictions de la restitution et du retour ? Comment travailler ensemble par-delà, ou malgré, l’asymétrie des dispositifs culturels, juridiques, académiques et marchands, par-delà et malgré les enjeux politiques et diplomatiques ? Tout à la fois épistémologiques, méthodologiques et politiques, ces questions traversent les vingt-quatre contributions rédigées par des autrices et auteurs de disciplines, d’origines, de professions et de responsabilités diverses.
3Dès lors, l’enjeu problématique de ce numéro est le suivant : de la restitution au retour, il faut déplacer la question, changer de point de vue, se situer aux côtés de celles et ceux qui ont été spoliés — une épistémologie du point de vue (Flores Espínola 2012), en quelque sorte. Penser la restitution à partir des retours, implique ainsi de multiplier les déplacements — de sens, de centres, de focales.
4Tout d’abord, il s’agit d’opérer un décentrement épistémologique, dont le premier axe serait celui des lieux, ou plus exactement des emplacements au sens de Foucault (2004 [1967] : 13), créant entre eux de nouveaux « treillis » de relations : les espaces de l’appropriation — le musée occidental, les normes du patrimoine, de la recherche en provenance — et ceux de la réappropriation — l’État-nation indépendant, la communauté, la tradition, le royaume ou la « chefferie », le musée transplanté en contextes africains. À l’instar de la globalisation, le retour de la restitution participe de ce qu’Homi Bhabha (2007 [1994)]) nomme des « locations of culture », c’est-à-dire la reconnaissance de l’existence d’une multipolarité produisant de nouveaux espaces, liminaux ou hybrides. Ces décentrements, qui sont aussi des recentrements impliquent l’appréhension d’un espace plus large que la seule relation entre la France et les pays dits francophones, majoritairement convoqués dans les revues françaises. Sortir de la relation caractérisant l’ancien centre colonial et ses territoires colonisés, c’est aussi aller plus loin, historiciser et complexifier le discours du président Emmanuel Macron à Ouagadougou en novembre 2017, notamment lorsqu’il évoque la possibilité de « restitutions temporaires ou définitives »2. Recentrer le monde, c’est aussi mettre à l’épreuve les instances de l’universalisme européen, les interroger à travers des prismes conceptuels, langages, affects ou représentations non occidentaux (Chakrabarty 2009). Il s’agit alors de défaire les hiérarchies des discours — y compris académiques —, en intégrant, par exemple, les épistémologies féministes (Flores Espínola 2012 ; Mathieu et al. 2020), l’analyse des savoirs situés au sens d’Haraway et Harding (Gautero 2019), les voix alternatives ou minorées. Le déplacement de la restitution vers l’analyse du retour appelle ainsi à prendre en considération tout ce qui, comme le souligne Audre Lorde (2003 [1984] : 119), rompt ou vise à rompre le « point de vue du maître » (sexisme et domination masculine, racialisation, pouvoir), tout en interrogeant les ambiguïtés et angles morts de certains positionnements, au sein et au-delà de la période coloniale.
5De la restitution vers les retours, l’enjeu est également méthodologique. Étudier les retours ou encore les réélaborations et métamorphoses des choses retournées ou attendues, impose des enquêtes et des analyses attentives aux récits de partenaires, groupes sociaux, détenteurs de savoirs, dans et au dehors de la sphère spécialisée ou académique. Il ne s’agit pas seulement d’accumuler les points de vue mais, comme y engage la Charte Retours et Restitutions de Porto Novo, Xọ̀gbónù, Àjàṣẹ́3, de les légitimer dans l’espace public (Spivak 2020 [1985]).
6Les textes rassemblés ici sont traversés par des frictions, dans le sens que donne Anna Tsing (2020) à ce terme : tout ce qui oblige à se frotter à des épreuves multiples mettant en jeu les standards de la perception et des jugements normatifs. Ces frictions portent sur la catégorisation des objets par le goût colonial comme sur les usages politiques des restitutions ou des retours. Déterminantes pour l’analyse, elles sont à l’œuvre entre pays détenteurs et pays d’origine, d’une part, entre catégories d’acteurs au sein des pays concernés, d’autre part. Rien n’est univoque dans aucun des pays impliqués en Afrique comme en Europe — en cela, cette séquence de restitution et de retour paraît singulièrement intéressante.
- 4 ReTours. Géopolitiques, économies et imaginaires de la restitution, programme de recherche collabo (...)
7Traités de manière analytique ou empirique, historique, juridique ou politique, les processus abordés dans ce numéro sont issus pour partie des enquêtes du programme de recherche international collaboratif ReTours4. Le caractère collectif des recherches comme celui de l’écriture est une première manière de restituer la diversité des points de vue, dans une perspective réflexive et respectueuse des sensibilités et des regards, des positions entre recherche et responsabilités patrimoniales. De ce fait, l’organisation du numéro rompt avec la hiérarchisation académique en articles, notes de recherche et entretiens. À l’instar de Nanette Snoep (2020), directrice du Rautenstrauch-Joest-Museum de Cologne, qui invite à passer de la conservation à la conversation, mais aussi en lien avec les débats dont les textes se font l’écho, il s’agit de faire dialoguer les contributions par des renvois en bas de page, et ainsi inviter à divers parcours de lecture. Proposer d’autres modes de lectures, notes et analyses, c’est également se préoccuper des destinataires des productions scientifiques (Harding 1991).
8Décentrer, élargir les méthodologies, c’est aussi se pencher sur les publications venues des pays du retour. Or, si une littérature prolifique s’est, en Occident, emparée de la question de la restitution ces cinq dernières années, et si l’histoire des réclamations venues d’Afrique est désormais mieux connue, les chercheurs et acteurs africains restent minoritaires. Alors que la plupart de leurs contributions ont été publiées en Europe, deux numéros de revues africaines font heureusement exception. Le premier est constitué des actes du workshop international « Issues of Restitution and Repatriation of Looted and Illegally Acquired African Objects in European Museums » qui s’est tenu à Legon (University of Ghana) en décembre 20185. Rassemblant un ensemble de chercheurs et d’acteurs d’institutions muséales et patrimoniales pour faire entendre les voix africaines absentes des débats des capitales européennes, le colloque a donné lieu à plusieurs contributions de chercheurs du Ghana, du Bénin ou du Nigéria, réunies dans un numéro thématique de la revue Contemporary Journal of African Studies (Apoh & Mehler 2020). En 2022, un numéro spécial intitulé « Reclaiming our Heritage » paraissait dans la revue kenyane Jahazi. Coordonné par Kimani Njogu et Mueni Lundi, le volume rassemble une trentaine de contributions d’auteurs de diverses sphères (universités, médias et institutions culturelles) basés, à de rares exceptions près, sur le continent africain. Si l’existence de ces deux volumes est précieuse, elle est loin de combler le déséquilibre entre la masse de publications émanant de points de vue occidentaux sur les restitutions et la faible visibilité des travaux des collègues africains sur les retours6. Faire lire et connaître ces travaux est l’un des enjeux du présent volume.
9Cette introduction, comme le sommaire de ce numéro, se décline en quatre parties. La première, « Restitutions », porte sur les enjeux épistémologiques, politiques et juridiques de la restitution. La deuxième, « Retours », revient sur les enquêtes situées dans ou depuis les pays du retour. Intitulée « Postcolonialités », la troisième partie rassemble les analyses des mobilisations et positionnements des acteurs impliqués. La dernière partie se penche sur les « muséalités et les patrimonialités bousculées » par les processus en cours.
10Restituer la restitution, c’est, dès l’abord, restituer les formes de mobilisations pour le retour, en interroger les enjeux et les freins. Écrire à rebours du discours et des chronologies dominantes, c’est élaborer un récit depuis l’histoire africaine des protestations, demandes jamais agréées, mobilisations renouvelées dans la durée, qu’elles soient institutionnelles ou issues des nombreuses communautés spoliées. C’est aussi prendre en considération la place et les engagements des diasporas, épousant les formes des luttes de l’heure, du panafricanisme au mouvement décolonial.
11Les textes de ce volume retracent les tribunes, négociations, actions élaborées ou réalisées, films, performances ou créations plastiques dédiées en Afrique à la réclamation et au retour des biens spoliés. Ces résistances à la spoliation et au déplacement des biens peuvent être internes et suivre immédiatement la collecte. C’est le cas le 18 septembre 1931, lorsqu’un masque « réquisitionné » à San par la mission Dakar-Djibouti est rendu par l’équipe à son propriétaire sur ordre du gouverneur (Doquet & Karambé, dans ce numéro). L’une des premières demandes officielles émane sans doute de l’empereur Yohannes iv d’Éthiopie, lorsqu’il exige en 1880 la restitution de collections royales arrachées dans la forteresse de Maqdala en avril 1868 par l’expédition Napier (Pankhurst 1985 ; Bonacci & Gray, dans ce numéro). En 1936, l’oba Akenzua ii réclame au Royaume-Uni la restitution des biens pillés à son aïeul oba Ovonramwen en 1897, au moment de l’expédition punitive et du sac de Benin City. L’année suivante, le fils d’un des membres de cette expédition lui restitue deux couronnes et une parure en perles de corail (Hicks 2020 : 196). Les appels à la restitution des objets volés deviennent plus explicites au moment des Indépendances, notamment dans le contexte des grands festivals panafricains de Dakar (1966) et d’Alger (1969)7. En 1965, le Dahoméen Paulin Joachim signe un éditorial de la revue dakaroise Bingo intitulé « Rendez-nous l’art nègre » (Malaquais & Vincent 2020). C’est ce que demande — non explicitement — le président sénégalais Léopold Sédar Senghor dans son discours d’ouverture du Festival panafricain des arts nègres en 1966, de même que le maître d’œuvre africain de l’exposition des Arts nègres de la biennale, le camerounais Engelberg Mveng (Ficquet & Gallimardet 2009). C’est l’un des enjeux majeurs et pourtant masqués du Festival. Présent à Dakar en tant que vice-président de la Fédération des étudiants d’Afrique noire en France (feanf), Joseph Olabiyi Yai réclame publiquement le retour des œuvres volées. Quelques années plus tard, dans le contexte du mouvement des Black Panthers, il échafaude avec son ami l’écrivain nigérian Wole Soyinka un projet de commando dédié à l’enlèvement des pièces volées. La première pièce ainsi récupérée chez un collectionneur privé ami de Pierre Fatoumbi Verger s’avère être une copie et le commando en restera là (Souty 2020).
- 8 Suggestion 9. Manifeste culturel panafricain (adopté par le Symposium du premier Festival culturel (...)
12En 1969, à Alger, le Manifeste culturel panafricain, adopté sous l’égide de l’Organisation de l’unité africaine (oua) propose « d’engager toutes les démarches nécessaires, y inclus par l’intermédiaire des institutions internationales, pour récupérer les objets d’art et les archives pillés par les puissances coloniales, prendre les mesures nécessaires pour arrêter l’hémorragie des biens culturels qui quittent le continent africain »8 (Auque-Pallez, Négri, Loumpet, dans ce numéro). À l’occasion du festival de Lagos, l’archéologue Ekpo Eyo réclame en vain au British Museum le retour du « masque » de la reine mère Iya, devenu emblème des Black Panthers. Dès 1960, Joseph Kasa-Vubu, appuyé par Patrice Émery Lumumba, demande l’inventaire et le partage des biens culturels au musée de Tervuren. En 1973, le président Mobutu Sese Seko en demande la restitution devant la tribune des Nations unies à New York (Mumbembele Sanger, Négri, dans ce numéro). En 1976, il obtient finalement le retour, sous forme de dons, de quelques 200 pièces. L’article de Giulia Bonacci et Aleema Gray traite des demandes de restitution d’objets éthiopiens formulées dans les années 1980 par les membres du mouvement rastafari en Grande-Bretagne, tandis que celui d’Ysé Auque-Pallez analyse la réémergence, en France dans les années 1990 et 2000, de demandes de restitution par des collectifs de militants. Comme le rappelle Nora Philippe dans son film Restituer ? (conversation avec Nora Philippe, dans ce numéro), des productions cinématographiques mettent précocement en scène les spoliations, à l’instar de You Hide Me de Nii Kwate Owoo (Grande-Bretagne/Ghana, 1970). Ces exemples signalent l’engagement constant, sous des formes diverses, d’acteurs africains comme de tous les continents spoliés. En ce sens, les réclamations apparaissent aussi anciennes que les spoliations elles-mêmes.
- 9 Rapport Sarr-Savoy, La restitution du patrimoine culturel africain. Vers une nouvelle éthique rela (...)
- 10 Comme l’a souligné A. Mbembe (2021 : 107) dans son rapport pour le sommet Afrique-France, la loi n (...)
13La restitution fait également retour sur l’histoire européenne. Josua Gaboriau rappelle, dans sa notice bibliographique, la genèse et la déflagration tant philosophique que politique qu’a suscitées en Occident le rapport dit « Sarr-Savoy » de novembre 20189 : la découverte du caractère illégitime de la plupart des collections venues « d’ailleurs ». La restitution désigne l’acte de rendre un bien à son propriétaire légitime. La différence entre légalité et légitimité est ici cruciale, car les pays occidentaux qui conservent les biens culturels du patrimoine africain en sont le plus souvent les propriétaires légaux. En France, ces biens culturels font de surcroît partie des collections nationales et cette propriété est considérée inaliénable et imprescriptible. Cette inaliénabilité et cette imprescriptibilité ont, jusqu’en 2020, motivé le refus officiel de toute restitution, même si, dans les faits, de nombreuses exceptions existent. Outre les « cadeaux diplomatiques » (Girard-Muscagorry & Nur Goni 2022), ces principes sont levés pour les biens volés aux familles juives pendant la Seconde Guerre mondiale, les restes humains lorsque ceux-ci peuvent être identifiés, et les biens culturels ayant fait l’objet de trafics illicites. Les récentes restitutions actées en France vers le Bénin et le Sénégal relèvent d’une loi spécifique10. Plusieurs conventions internationales visent à interdire et empêcher le transfert de biens culturels, mais les pays dit « de marché », dont la France, peinent à les ratifier. Elles ne peuvent donc s’appliquer à l’immense majorité des biens culturels saisis pendant la colonisation. La légalité d’aujourd’hui demeure du côté de la domination coloniale. Comme l’analyse dans ce numéro Vincent Négri, la « légalité de demain », construite par les revendications africaines, achoppe encore sur les réglementations nationales et le caractère non rétroactif des conventions internationales.
- 11 Cette référence fait l’objet d’une recension de D. M. Houénoudé, dans ce numéro.
14Dans Africa’s Struggle for Its Art, Bénédicte Savoy (2022)11 montre comment, à la fin des années 1970, les musées allemands ont explicitement travaillé à faire disparaître le terme « restitution » des échanges pour le remplacer par le terme « transfert ». Le refus du terme comme de l’action fut aussi au cœur des protestations des musées et des marchés lors du discours du président Macron en novembre 2017, et surtout, de la remise du rapport de Bénédicte Savoy et Felwine Sarr en novembre 2018. Cette fois, et comme le préconise en février 2019 Yves Le Fur, alors directeur des collections du Musée du quai Branly, il s’agit de remplacer le terme « restitution » par celui de « circulation » :
Ce qu’il convient d’abord de faire, c’est d’engager le dialogue, au niveau national et international, sur des problèmes concrets, ce qui permettrait de déboucher sur des échanges, des pratiques, des chantiers, des conduites qui ne se limitent pas à la restitution, un terme porteur d’une certaine violence. […] Ce dialogue entre professionnels fournirait certainement un éventail d’arguments solides pour répondre à des demandes de nature diplomatique qui viseraient un peu facilement à puiser dans les collections, en orientant vers la circulation des œuvres, pas forcément leur restitution (ICOM France 2019 : 19).
15La crainte des conservateurs de voir « puiser dans les collections » s’est longtemps matérialisée par l’enfouissement et le refus des inventaires (Savoy 2022). Cette logique d’enfouissement mérite analyse. C’est ce que propose Claire Bosc-Tiessé dans ce volume. Faisant retour sur sa discipline d’historienne, elle insiste sur la nécessité de développer une « taphonomie patrimoniale », une science de la logique de l’enfouissement dédiée à l’étude de ce qui est transmis, considéré, oblitéré ou perdu à chaque période, selon les pratiques et les constructions sociales du passé. « Taphonomie patrimoniale » pour remémorer, identifier, réparer, transformer.
16Penser la restitution, c’est prendre acte d’une position asymétrique entre détenteur libre de restituer — ou non — et requérant spolié. Comme le rappelle Nora Philippe dans ce numéro, l’histoire du refus de restituer est aussi une histoire européenne de déni des conséquences de la colonisation. Penser la restitution à partir de soi, d’un soi d’Afrique, comme le propose Felwine Sarr dans une conversation avec Christine Douxami, c’est au contraire penser la restitution depuis le retour à soi, vers soi. C’est penser le retour.
- 12 Cette référence fait l’objet d’une recension de V. Hiribarren, dans ce numéro.
17La restitution fait retour sur les conditions coloniales de collecte. Les temporalités de la conquête rythment dans ce numéro les analyses des « pratiques extirpantes » (Eboussi Boulaga & Kisukidi 2014). À ce titre, le récit des violences, mises à sac, destructions et captures de butins constituent un enjeu majeur du périmètre des restitutions. Les appréciations de ces épisodes du ravissement colonial, dans son double sens de capture et de délectation progressive des œuvres spoliées, influent sur les formes postcoloniales de la relation et du rapport aux œuvres, aux objets, aux publics diasporiques (conversation avec Maboula Soumahoro, dans ce numéro). Elles se fondent, plus généralement, sur le « brutalisme » des monstrations dans les musées (Hicks 202012 ; Mbembe 2020), visible jusqu’aux omissions ou erreurs des cartels présentant les objets exposés (Bosc-Tiessé 2019). Ce brutalisme est aussi celui du langage conceptuel, des catégorisations, des dénominations dans chaque pays concerné, en relation avec son histoire coloniale et ses devenirs postcoloniaux. La question de la qualification et de sa connotation paraît centrale. Dans les pays du retour, les termes de « rapatriement » (Cameroun) ou de « transfert » (rdc) sont mobilisés pour rappeler l’origine spatiale et culturelle des biens. Utilisée par les Premières Nations, la notion de « rematriation » signale, de manière intersectionnelle, les diverses échelles à l’œuvre : de la qualification politique et juridique du retour à une conception à la fois plus intime et plus universelle : ce qui fait héritage pour soi, pour des populations minorées, dans une conception sacrée de la terre-mère, des choses, des ancêtres et des vivants.
18Les termes mobilisés par les contributeurs pour désigner ce qui peut ou doit rentrer raconte la diversité des points de vue et des appréhensions : artefacts, objets, œuvres, pièces, choses. Considéré comme neutre, opératoire et englobant (Girard-Muscagorry & Nur Goni 2022), le terme « objet » reste privilégié. La notion de « chose » participe d’une autre histoire : celle du point de vue des communautés créatrices. Employée notamment au Bénin et au Cameroun, la chose implique un en-plus de sa stricte matérialité : une agency (Gell 1998), un pouvoir d’agir et une puissance intrinsèque, une manière d’affecter les sujets (Bazin & Bensa 1994). Cette performativité efface, selon Bruno Latour (2018), la frontière entre l’humain et l’artefact. L’agentivité de la chose rencontre alors, poursuit-il, celle des sujets qui l’utilisent. Cette interdépendance intervient ainsi dans les processus de subjectivation ou de désubjectivation, dans les « conduites sensori-motrices », les techniques de soi et les gouvernementalités subjectivantes (Warnier 2004), dans la représentation du corps du souverain et la définition du sacré (Balandier 1996). Dans cette perspective, les choses apparaissent comme des vivants : elles naissent, vivent, meurent et deviennent des ancêtres (conversation avec Felwine Sarr, dans ce numéro). En mouvement dans les contextes d’origine, les choses collectionnées deviennent des objets ou des chefs-d’œuvre « pétrifiés, tenus immobiles sous le regard » du musée occidental (Diagne 2020). Le pluriel est donc paradigmatique : même au singulier, « la chose » agrège matérialité, agency, postures, rites et pratiques collectives. Dans sa contribution, Germain Loumpet montre à quel point l’expression « nos choses » est, au Cameroun, ancrée dans l’affect et le rapport à soi, et, à une échelle plus grande, dans une relation à l’identité communautaire. C’est précisément ce qui inquiète l’État supra-ethnique. Parce qu’elle traduit ou restitue les termes en usage dans plusieurs langues vernaculaires, l’expression possessive « nos choses » apparaît dans ce contexte plus précise et performative que la notion, occidentale, de patrimoine. Le caractère insécable de la chose, du corps et du dieu est également central dans les interprétations que les épouses et les mères d’Abomey donnent du sabre (gubassa) des « Amazones », en relation avec la divinité Gu (Cousin, Tassi & Yêhouétomè, dans ce numéro). On mesure aisément, de ce fait, les déliaisons effectuées par les musées ou la recherche. Ainsi, comme l’analysent Anne Doquet et Youssouf Karambé dans ce volume, cette déliaison est à l’œuvre dans l’invention française du « masque dogon » : elle sépare l’objet de gestes, de sons et autres adjuvants. L’objet-œuvre impose l’imaginaire marchand et muséal de l’art dogon, au détriment de son exposition dans le Musée national du Mali à Bamako et de ses usages dans les communautés d’origine.
19Le retour des choses s’inscrit également dans la transformation de l’imagerie touristique et cinématographique. Les blockbusters Black Panther (2018) et The Woman King (2022) participent de « l’identité de destination » voulue par le gouvernement béninois autour des « Amazones ». À propos de la série télé sénégalaise L’or de Ninki Nanka, Martin Mourre étudie la reformulation populaire de la perturbation de l’ordre social qu’entraînent la perte des choses et leur retour. Dans la série, la chose Ninki Nanka accroît sa puissance par son activation surnaturelle et sa reconnexion avec divers objets magiques. Sa quête peut entraîner de funestes effets, notamment sur les protagonistes féminins.
- 13 CEDEAO, Plan d’action régional 2019-2023 pour le retour des biens culturels africains à leurs pays (...)
20Terme officiel employé par l’Unesco, la notion de « bien culturel » est également employée par plusieurs auteurs et autrices de ce numéro, dans une acception large de cette notion. C’est aussi le cas de la Communauté économique des États de l’Afrique de l’Ouest (cedeao) qui prend acte de l’usage de ce terme mais lui confère une acception large : son plan d’action 2019-2023 élargit la notion de biens aux ancêtres (« restes humains »), aux fossiles archéologiques (comme par exemple les squelettes de dinosaures issus de fouilles au Niger et qui ont donné lieu à plusieurs vols), et aux archives13.
21Enfin, plusieurs auteurs conservent le terme « patrimoine », entendu comme la traduction française de la notion d’« heritage ». Se saisir du « patrimoine », c’est étudier les modalités de sa réélaboration selon les périodes et contextes post-indépendance ou dans différentes institutions panafricaines, mais aussi mener une réflexion sur des droits nationaux. Ces derniers peuvent entrer en friction à l’échelle internationale ou nationale — entre États du retour et communautés créatrices. Comme le rappelle Hugues Heumen Tchana pour le Cameroun, c’est l’enjeu des mesures prudentes et soucieuses de veiller à l’équilibre national et aux intérêts de l’État. Le retour peut donc faire conflit ou consensus, réfuter ou conforter le récit national. Conforter le récit national : c’est bien l’enjeu béninois de l’exposition des choses restituées au Palais présidentiel tel qu’analysé par Paul Akogni et Didier Houénoudé. In fine, il s’agissait d’accueillir dans un palais républicain les « trésors du Bénin », et non les biens du roi Gbéhanzin.
22Il reste que le « patrimoine » peut invisibiliser certains héritages peu considérés car assignés comme trop quotidiens ou trop « étranges » pour les marchés et les musées. Dans ce volume, Saskia Cousin, Sara Tassi et Madina Yêhouétomè examinent ainsi les amulettes et les sabres des amazones qui ne sont pas restitués, et restituent les paroles de leurs héritières. À la suite d’Ellen Hertz (2002), elles proposent de nommer « matrimoine », ces héritages matériels et immatériels : un héritage caractérisé par une relation de genre et d’altérité. Dans cette acception, ce n’est pas le caractère « féminin » qui importe, mais des positions sociales, contextuelles et relatives de proximité et d’assujettissement, de violence et d’engendrement (Amadiume 1987 ; Cousin Kouton 2023), réfractaires à la mise en musée comme en marché. En effet, cet héritage concerne, au Bénin, les biens et savoirs transmis par des personnes qui, quel que soit leur sexe ou lien de filiation biologique, sont considérées comme « épouses » (« axɔsi » et « dadassi ») ou comme « mères » (« minↄ » et « kpodjito »).
23La contribution de Mamarame Seck interroge autrement le patrimoine, le partage de l’histoire et des différentes voies de sa connaissance et de son interprétation. Retraçant le destin d’Omar ibn Saïd, originaire du Fuuta Tooro et déporté comme esclave en Caroline du Sud, Mamarame Seck se penche sur un héritage singulier, partagé : le manuscrit autobiographique d’Omar ibn Saïd (1831) conservé à la Bibliothèque du Congrès de Washington. À partir des indices linguistiques conservés dans le manuscrit, Mamarame Seck et son équipe partent à la recherche d’Omar ibn Saïd, des deux côtés du fleuve Sénégal.
24En définitive, les articles portent sur ce qui fait « héritage », c’est-à-dire l’ensemble de ce qui constitue, manque et devrait être pensé ensemble : statues et amulettes, archives et ancêtres, chants, savoirs et récits, mémoires familiales et litanies, possibilités de transmission et de création.
- 14 Nous remercions Émile Zida, chef de la division culture de la CEDEAO, pour son témoignage et nos é (...)
25Les processus de restitution et de retour scindent souvent le monde entre Afrique et Occident, impositions européennes et résistances africaines ou afrodescendantes, oblitérant parfois la complexité des positionnements. Les enjeux panafricains sont plusieurs fois évoqués (Loumpet, Auque-Pallez, Négri). Le retour des biens culturels est, pour la cedeao, un enjeu plus politique que culturel. C’est dans cette perspective que l’organisation s’est saisie de la question, dès 2019, avec plusieurs forums, formations et conventions à Cotonou, Dakar et Accra. À Accra, en juillet 2023, les délégations de plusieurs pays sont venues avec une analyse critique du rapport Martinez (2023), préalable à la loi en préparation à l’Assemblée nationale française. Narrant les relations renouvelées avec les musées allemands, les contributeurs du Nigéria, du Togo et du Ghana ont appelé à sortir de la relation bilatérale avec la France, jugée peu concluante, voire toxique. L’enjeu, pour la cedeao comme pour les participants, est de porter une voix panafricaine. Diverses fondations, comme OpenSociety Africa, soutiennent depuis 2019 les initiatives en ce sens14.
26La question des positionnements individuels ou collectifs interroge les légitimités des acteurs. Ainsi que le souligne ici Hélène Quashie dans son analyse des positionnements au Sénégal, la rencontre des représentants du « Nord » et du « Sud » ne défait pas nécessairement et, dans certains cas, fait perdurer ou renouvelle les logiques de reproduction systémique de la postcolonie fondées sur les inégalités entre acteurs, selon leur classe sociale, niveau de vie, âge, nationalité, origine et racialisation. S’ils interrogent les frictions entre nationaux, expatriés et touristes, ces positionnements évoquent également la place, assignée, prise ou donnée — parfois refusée ou délégitimée — des acteurs nationaux, binationaux ou européens. Ces positionnements peuvent être antagonistes, comme le rapporte Pascal Ndjock Nyobé à propos de la confrontation entre un activiste anti-colonial camerounais, André Blaise Essama, et l’artiste française Sylvie Blochet, dans le contexte des mobilisations contre le patrimoine colonial à Douala (Ferracuti, Galitzine-Loumpet & Ndjock Nyobé, dans ce numéro).
27Cette distinction entre deux mondes omet également ceux, entre deux rives, qui sont pourtant au cœur des mobilisations passées et présentes. Anciennes ou récentes, définies dans un sens souvent imprécis sur lequel revient Maboula Soumahoro dans ce numéro, les diasporas ont joué et jouent un rôle crucial dans les mobilisations internationales, en appui de demandes d’États, de groupes de cause, de communautés ou de familles. Les premières mobilisations pour la restitution du « trésor de Béhanzin » ont été faites à l’initiative des descendants du roi exilé en Martinique, de personnalités béninoises et françaises et du Conseil représentatif des associations noires de France (cran) (Akogni & Houénoudé, dans ce numéro). L’article de Giulia Bonacci et Aleema Gray porte sur l’activisme de Ras Seymour Mclean, qui, entre 1983 et 1984, s’empare de milliers d’ouvrages et de manuscrits conservés dans les institutions publiques britanniques. Il analyse le rôle joué par une tierce partie, le mouvement rastafari, dans les relations diplomatiques complexes entre la Grande-Bretagne et l’Éthiopie. Il montre également comment le plaidoyer pour la restitution d’un trésor éthiopien a renouvelé les multiples liens entre ces deux pays et un peuple afro-caribéen transnational, mais aussi comment l’activisme éthiopien déployé par le « Book Liberator » a convergé avec une reconfiguration contemporaine du mouvement panafricain autour des questions de réparation pour l’esclavage et le colonialisme. Ysé Auque-Pallez restitue la mobilisation de l’association Marrons-unis, dignes et courageux (m-udc), et de son porte-parole Mwazulu Diyabanza, en quête d’une « authenticité africaine », qui bannit toute forme politique ayant subi une influence étrangère et coloniale. Elle explique que c’est sous l’impulsion du mouvement global pour les réparations de l’esclavage et du colonialisme que les demandes de restitution réémergent dans les années 1990 et 2000, mais aussi en référence aux mouvements panafricains, afro-centristes américains, antiracistes ou de défense des travailleurs immigrés. Ces affiliations multiples dessinent l’arène politique des luttes pour la restitution et ses différents modes d’action. La médiatisation joue un rôle central pour la reconnaissance et la publicité de la cause. C’est également le cas, de façon bien plus ambiguë et politicienne, pour la restitution effective de la dent de Patrice Lumumba, étudiée par Annélie Delescluse et Emmanuel Murhula A. Nashi. Les deux auteurs en retracent la trajectoire, notamment sous la pression des luttes de la diaspora congolaise en Belgique, et montrent que sa restitution, politiquement récupérée tant du côté belge que congolais, n’efface pas les freins institutionnels à la reconnaissance et aux éventuelles réparations du passé colonial pour lesquelles des collectifs et des individualités belges afrodescendants continuent de lutter. Il pointe également la médiatisation différenciée des protagonistes et les différentes instrumentalisations politiques dont ce retour est l’objet, en Belgique comme en rdc. La convocation des diasporas peut enfin masquer des intérêts plus économiques que politiques, selon la nature des associations, leur périmètre d’action ou leur financement (Galitzine-Loumpet, dans ce numéro).
28Dans l’article collectif portant sur les configurations du colonial et du post-colonial au Cameroun, Sandra Ferracuti relate les performances des artistes camerounais Stone et Zora Snake, inscrites dans l’effort réflexif du Linden-Museum de Stuttgart sur ses modes d’acquisition et d’exposition. Dans l’ensemble des mobilisations traitées, la quiétude des espaces muséaux et publics commémoratifs est troublée par de nouvelles mobilisations activistes ou des performances politiques. Des artistes du continent sont également investis dans la problématique des retours. Il en est ainsi de Peju Layiwola, artiste et professeure d’art à l’Université de Lagos, de Lancelot Imasuen, réalisateur de cinéma pionnier de Nollywood, et de Jelili Atiku, artiste performeur lagosien, dont Emmanuelle Spiesse étudie dans ce numéro les discours, les parcours et les œuvres. L’émouvant hommage rendu à Dominique Malaquais, politiste et historienne de l’art trop tôt disparue en octobre 2021, par ses deux collègues et amies (Peghini & Galitzine-Loumpet) rappelle quelques moments-clés de son analyse d’expérimentations radicales, notamment celles de Jelili Atiku et d’Hervé Youmbi, autour des formes, des significations et des possibles de la performance en Afrique. Ainsi se répondent des pratiques artistiques et militantes sur les territoires des ex-puissances coloniales et des ex-colonies.
Fig. 2. — Performance de Zora Snake, Rautenstrauch-Joest-Museum de Cologne, juin 2023
Crédit : cliché de Marie Köhler, courtoisie Zora Snake.
- 15 Aminata Dramane Traoré, 2006, « Nos œuvres ont droit de cité là où nous sommes, dans l’ensemble, i (...)
29L’implication des diasporas dans les mobilisations résonne avec une analogie récurrente : celle de l’association entre les choses et les gens, en esclavage, diaspora, migration ou exil. Au Bénin, comme l’énoncent les épouses et les mères des palais d’Abomey, la métaphore est celle de l’esclavage : les choses et les divinités, comme les personnes, ont été « emportées ». Mal nourries, mal traitées, leur retour est celui de l’enfant-ancêtre enlevé, qu’il faut accueillir et fêter. Dans ce numéro, plusieurs contributions corrèlent la restitution des biens/objets/choses avec les migrations contemporaines ou l’exil (Galitzine-Loumpet 2008 ; Appadurai 2017). Déjà évoquée avec force par Aminata Traoré en 200615, cette relation apparaît toujours centrale, directement issue du legs colonial. Différemment de l’association choses/esclaves, elle oppose la circulation des biens et des personnes, rappelle le déficit de valeur des êtres par rapport aux « chefs-d’œuvre » et le peu de place donnée aux acteurs des diasporas. Cette corrélation affirme encore, autrement, la part du politique dans les politiques actuelles de restitution. Dans son documentaire Restituer ?, Nora Philippe révèle par exemple l’accord sur le contrôle migratoire signé entre la France et le Sénégal dans les coulisses de la restitution du sabre attribué à El Hadj Oumar Tall en novembre 2019 (conversation avec Nora Philippe, dans ce numéro).
30Mettre en relation mobilités des humains et des choses, c’est aussi s’interroger sur les conditions d’accès aux collections africaines des musées européens, pour les visiteurs comme pour les chercheurs africains. Plus encore, les terminologies de l’étude des migrations et de celles des biens culturels se ressemblent étrangement, à l’exemple de la notion de « ville refuge » utilisée par la cedeao pour la sauvegarde de biens culturels en période de crise (conversation avec Felwine Sarr, dans ce numéro), étendant là le concept élaboré pour l’accueil inconditionnel des personnes (Derrida 1997). Ce vocabulaire commun s’étend aux pedigrees croisés des êtres et des choses : il en est ainsi du régime de la preuve des études de provenance (critères et traçabilité des parcours des collections) qui ne sont pas sans évoquer, au moins symboliquement mais avec des conséquences radicalement distinctes, celui auquel sont soumis les demandeurs d’asile. Dans une actualité associant retour forcé des personnes et restitution empêchée des choses, cette mise en parallèle défait les discours vertueux sur le partage et l’éthique relationnelle (conversation avec Maboula Soumahoro, dans ce numéro) en faisant apparaître la part négative du patrimoine (Wahnich 2011), les périodes les plus sombres de la conquête et de la domination coloniales et ses conséquences sur les gens et les choses spoliés.
31Si ce numéro n’est pas consacré aux musées à l’heure de la restitution, question analysée dans nombre de contributions récentes (Bodenstein, Oţoiu & Troelenberg 2022 ; Girard-Muscagorry & Nur Goni 2022)16 ou dans la revue en ligne Troubles dans les collections17, force est de constater que le musée européen, ses espaces, son autorité et sa légitimité contestée, ses déclinaisons africaines coloniales ou post-coloniales traversent la plupart des contributions. Celles-ci pointent, en premier lieu, sa situation paradoxale en Europe. Contenants de l’accumulation coloniale et de la violence des acquisitions (Hicks 2020 ; Savoy 2022), lieux-vitrines des collections publiques nationales, les musées ne disposent pas toujours d’une marge décisionnelle dans les restitutions, ou bien avec des disparités conséquentes : importante dans le système fédéral allemand, différemment répartie en Grande-Bretagne où les musées universitaires occupent une place particulière, intermédiaire en Belgique, faible en France où ce pouvoir est dévolu aux ministères de la Culture et des Affaires étrangères. À l’échelle nationale, le paysage muséal est contrasté : des musées emblématiques, voués à matérialiser le récit national, concentrent la plupart des critiques — à l’instar du Humboldt Forum à Berlin, du Bristish Museum à Londres ou du Musée du quai Branly-Jacques Chirac à Paris —, alors que d’autres, par leur taille, leur nature ou leurs tutelles échappent au regard et disposent de plus d’autonomie.
32De fait, si l’histoire des musées occidentaux, leur passage de la science ethnologique à la perspective esthétique est bien connue (de L’Estoile 2007), l’étude des collections est, quant à elle, en pleine reconstruction, notamment en raison du développement des recherches en provenance, qui visent à retracer l’origine des collections et la liste de leurs détenteurs. À travers l’étude de collections éthiopiennes, Claire Bosc-Tiessé souligne l’intérêt d’une histoire rétrospective globale des collections africaines en Europe depuis le tout début du xixe siècle. Cette histoire permet d’appréhender les critères de sélection — ou de rejet — de ce qui « fait patrimoine » pour les collections françaises. La connaissance des dates d’entrée des collections, des marchands, des donateurs ou des catalogues de vente demeure fondamentale, comme le rappelle Felicity Bodenstein dans ce numéro, et ouvre à de nouvelles perspectives. La restitution met à l’épreuve les connaissances des musées, leurs modalités de collection, de conservation, d’exposition. Elle participe au renouvellement de leur définition, et de leur possible décolonisation, comme s’y attellent plusieurs instances intergouvernementales et non gouvernementales qui renouvellent la définition du musée et sa possible décolonisation (icom, iccrom)18.
33Au fil des articles, les contributions signalent à la fois l’emprise du modèle muséal occidental en Afrique, mais aussi les transformations en cours. L’emprise de ce modèle est à chercher dans son implantation coloniale, comme le montrent la plupart des travaux sur l’histoire des musées en Afrique (Gaugue 1997 ; Bondaz 2014 ; Silverman et al. 2022). Nombre de musées ont en effet été ouverts par les puissances européennes afin de conserver les cultures des colonies tout en valorisant la culture colonisatrice. Destinés à faciliter l’expansion coloniale par une meilleure connaissance des populations administrées, ils constituaient les rouages d’institutions de métropole et des relais de la propagande coloniale. À rebours, le texte de Placide Mumbembele Sanger restitue les tensions entre le Musée du Congo belge à Tervuren et les institutions muséales au Congo belge, et notamment l’engagement dans la protection des objets culturels de Belges « congophiles » qui prônaient leur maintien dans les musées des colonies plutôt que leur importation en Belgique. L’histoire postcoloniale des musées en Afrique éclaire leur participation aux constructions identitaires des jeunes nations. Plusieurs textes de ce numéro montrent la persistance des tensions entre identités nationales et communautaires et leur impact dans les musées du continent (Heumen Tchana, Akogni & Houénoudé, dans ce numéro).
34L’ouverture, effective ou en cours, de nouveaux musées en Afrique souligne les formes d’émancipation du modèle occidental et colonial. Ces initiatives à l’encontre de la mainmise des pays colonisateurs sur les collections ne sont par ailleurs pas forcément récentes. Au Cameroun, la mise en exposition publique, par le roi bamoun Njoya, des regalia de son palais à la fin des années 1920 a constitué une exhibition contre-coloniale (Ferracuti, Galitzine-Loumpet & Ndjock Nyobé, dans ce numéro). En tentant de saisir le marché de l’art naissant dans le royaume bamoun, ce roi anticipait la répétition de spoliations. Environ un siècle plus tard, des initiatives réinventent le musée panafricain, par exemple à Dakar (Quashie, Sarr & Douxami, dans ce numéro), le musée communautaire ou le royaume-musée. Les coopérations Nord-Sud font également l’objet de plusieurs analyses. Ainsi, Germain Loumpet évoque-t-il les processus de « démuséalisation » à l’œuvre au Mali, soit le refus de participer à un projet muséal financé par des instances européennes, qui se traduisent sur place par des engagements passifs, voire une inertie des acteurs locaux. Alexandra Galitzine-Loumpet revient sur les réceptions critiques, au Cameroun et dans la diaspora, de l’exposition Sur la route des chefferies du Cameroun tenue au Musée du quai Branly-Jacques Chirac en 2022, principalement financée par des fonds français. Elle souligne les effets contradictoires, dans l’opinion publique camerounaise, d’une surexposition patrimoniale à l’extérieur du Cameroun en temps de restitution.
35Depuis 2020, le Nigéria a reçu plus d’un millier de pièces capturées lors du sac de Benin City. Rapatriées depuis la Grande-Bretagne, les Pays-Bas, les États-Unis et l’Allemagne, elles sont depuis mars 2023 la propriété de l’actuel oba du royaume du Bénin, Ewuare ii, par ailleurs ancien ambassadeur et figure reconnue19. Le président sortant Muhammadu Buhari a opéré ce transfert de propriété de l’État à l’oba Ewuare ii — entendu comme institution. Bien que les pièces restituées soient destinées à être conservées et exposées dans un musée de Benin City financé par les pouvoirs publics nigérians, ce transfert de propriété à l’oba a été en Europe présenté comme une « privatisation », en particulier par les marchands d’art20. Au-delà des crispations marchandes, ces perspectives africaines déstabilisent la question de la propriété, reconsidèrent la nature des choses conservées, bousculent la vision occidentale du musée (Derlon & Jeudy-Ballini 2015). Elles créent également des tensions autour de la restitution, en modifiant les termes des accords conclus. Les visiteurs ne sont pas ou pas seulement des « publics » : ils sont aussi des hôtes, des participants, des épouses des choses-ancêtres.
- 21 La biographie et l’entretien avec Stéphane Martin précisent ses relations avec les marchands et le (...)
36Les relations, sinon parfois les collusions, entre musées occidentaux et marché de l’art africain apparaissent en filigrane de différentes contributions, dans un contexte où le marché de l’art s’attaque avec virulence au principe même de restitution. Interviewé sur ces attaques dans le film documentaire Restituer ? de Nora Philippe, Felwine Sarr donne une explication d’économiste à ces attaques : le processus de restitution crée de l’incertitude sur le marché de l’art, et le marché a horreur de l’incertitude. Ces attaques accompagnent l’intense activité des marchands pour empêcher toute ratification par les pays occidentaux de la convention Unidroit contre le trafic de biens illicites (1995). Or, la recherche des origines et de la circulation des pièces montre la relation constante entre le marché et les musées pour la collecte, l’identification, l’authentification et la valorisation de certaines « pièces ». Anne Doquet et Youssouf Karambé présentent ainsi la figure d’Hélène Leloup, galeriste et collectionneuse, rédactrice d’ouvrages sur l’art dogon, administratrice de la société des amis du mqb-jc, commissaire d’expositions et vendeuse de sa collection au même musée. Saskia Cousin, Sara Tassi et Madina Yêhouétomè se penchent sur la circulation marchande et muséale des sabres et des récades aboméennes. Donnés au musée à la suite des spoliations coloniales, étudiés par les anthropologues et les historiens d’art, vendus par les collectionneurs, certains objets deviennent ainsi les promoteurs, les garants, la vitrine d’autres pièces mises en vente. Les experts sont les mêmes pour les musées et le marché. Autrement dit, l’inaliénabilité et l’imprescriptibilité des biens attestés par leur exposition au musée authentifient, garantissent et enrichissent la valeur des biens en circulation sur le marché. En ôtant des collections publiques occidentales ces biens servant de référence, la restitution met à bas ce système d’étalonnage et de garantie. Elle met donc en péril l’enrichissement des marchés. En septembre 2023, l’ancien président du Musée du quai Branly-Jacques Chirac, Stéphane Martin, est nommé président d’honneur du « Parcours des mondes », célèbre événement parisien qui regroupe les marchands et galeristes spécialisés dans l’art dit « tribal » ou « premier ». Comme le confie Stéphane Martin sur le site de l’événement, « Le Parcours est attaché à quelques-unes des grandes acquisitions du Musée du quai Branly et, en même temps, à beaucoup d’émotions que j’ai éprouvées comme collectionneur et amateur »21.
37Si la restitution déstabilise le marché de l’art, elle favorise également l’émergence de nouvelles formes de coopérations ou de coélaborations. C’est le cas de Digital Benin, un projet germano-nigérian qui partage en ligne des images et des documentations de nature très diverses. Dans cette livraison, Felicity Bodenstein détaille la complémentarité des approches des chercheurs européens et nigérians impliqués, l’intérêt d’une combinaison de données quantitatives et qualitatives ou de l’intégration des données des catalogues de vente. Le pari de la carte blanche laissée aux collègues du Nigéria a ouvert des portes heuristiques inattendues. Projet particulièrement stimulant dans ses perspectives, la question de ses financements — importants et privés — pose toutefois celle de sa possible réplication. Dans le même ordre d’idées, Alice Hertzog et Enibokun Uzebu-Imarhiagbe présentent l’Initiative Bénin Suisse (ibs), suscitée face à l’éparpillement des pièces nigérianes dans les musées suisses. L’enquête menée par les auteurs, un historien basé à Benin City et une anthropologue basée en Suisse, a permis de multiplier les sources et les perspectives et motivé l’implication des musées suisses et des collègues nigérians. Le cas des consortiums de musées créés en Europe, en Suisse ou en Allemagne pour retracer et retrouver les collections du Nigéria constitue un exemple encore singulier des transformations en cours liées aux restitutions. L’absence d’autonomie des musées français, la hiérarchie des « grands départements », le caractère national des collections, et la difficulté de financer des recherches hors du champs des musées freinent l’émergence de telles initiatives en France, alors que le processus de restitution relève du domaine exclusif de l’État.
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- 22 Voir l’appel à contributions, « Le retour de la restitution. Mobilisations, imaginaires, (ré)appro (...)
38L’histoire de la fabrication de ce volume pourra, en guise de conclusion, faire ressortir quelques-unes de ses singularités et de ses points aveugles. Composé de 24 contributions, le sommaire ne suit pas tout à fait l’appel à propositions22. Intéressant à l’analyse, ce point souligne que les contributions étudient ensemble les catégories que nous avions distinguées — le politique, l’identitaire, le sacré et le rituel, les économies marchandes et les réagencements sociaux.
39Dix propositions suscitées par l’appel à contributions n’ont pas abouti. Le premier motif fut dramatique : nous apprenions quelques mois après l’appel le décès de Gabriele Oropallo23, qui avait proposé une passionnante proposition intitulée « The Colonial as Serial Narration : Translocations of the Axum Obelix ». Un article sur les restes humains a récemment disparu de notre sommaire pour une raison cette fois politique : l’autrice s’est vue demander par ses interlocuteurs de ne pas publier son texte, jugé problématique dans une période préélectorale tendue. Si le nombre de défections s’inscrit dans les marges habituelles d’articles inaboutis dans un numéro thématique, une perspective attentive au rapport genre/race permet de remarquer deux tendances.
40Premièrement, ce numéro comprend 24 contributions rédigées par 33 contributeurs dont 20 autrices, presque toutes basées en Europe, et 13 auteurs, dont 10 collègues africains de 5 nationalités différentes. Au-delà des biographies individuelles, ce « genre de la restitution » résonne avec la répartition sexuée des prises de position pour ou contre la restitution. Pour le dire autrement, en Occident, les prises de position contre la restitution, ou les stratégies d’évitement (la circulation…) sont surtout le fait d’hommes blancs. S’ils sont hégémoniques dans le marché de l’art, et à la tête des plus grands musées concernés, ce n’est pas uniquement une question de position sociale : les conservatrices sont désormais majoritaires à la tête des musées conservant des collections africaines. A contrario, les chercheurs français travaillant en Afrique ou sur les collections africaines ne sont pas uniquement des femmes. Cette balance autrices en Occident / auteurs en Afrique ouvre aux questions de genre et d’intersectionnalité. En Europe, ces questions ne sont sans doute pas considérées comme assez « légitimes » pour certains hommes. Du point de vue des mondes du retour, c’est sans doute l’inverse. Toutefois, en Afrique, ce ratio femme/homme est spécifiquement francophone : les publications au Nigéria, au Ghana ou au Kenya sont à parité, voire à majorité féminines.
41Deuxièmement, la quasi-totalité des propositions d’articles qui ne nous sont in fine pas parvenus émanaient d’universitaires africains ou afropéens. Ces défections, non motivées pour la plupart, sont à considérer au regard des risques encourus — mentionnés oralement par plusieurs des contributeurs — sur un plan personnel et institutionnel, en cas de révélation d’enjeux tacites. En partie levées par le recours à des notes pragmatiques ou des formes d’écriture allusives, ces difficultés obligent à penser le rôle et la responsabilité de la recherche. Alors que le thème pose la question d’une nouvelle éthique relationnelle (Sarr & Savoy 2018), qu’en est-il des relations entre les chercheurs du Nord et leurs collègues et interlocuteurs du Sud ? La relation asymétrique qu’implique le processus de restitution en l’absence de lois contraignantes n’est pas sans effet sur le travail collaboratif d’enquête. Ce point interroge également notre position et nos disciplines. Nous travaillons à dénoncer les positions de surplomb et les analyses teintées de primitivisme usuelles dans l’étude des collections dites africaines. Mais, lorsque nous focalisons nos recherches sur la période coloniale, là où nos collègues et interlocutrices se préoccupent d’un temps plus long (insistance des héritières d’Abomey sur l’esclavage, conversation avec Felicity Bodenstein) et nous invitent à ne pas essentialiser l’épisode colonial (Hélène Quashie, dans ce numéro), en sommes-nous exemptes ? Au regard de la responsabilité historique de l’ethnologie coloniale dans la captation des objets, avec quels outils et quelles formes de collaboration pouvons-vous observer le retour de choses parties ? Le recours aux méthodes d’enquêtes fondatrices de la discipline est-il encore possible dans un tel contexte ? N’est-ce pas, justement, le moment d’affronter ces contradictions et ces frictions, ce malaise, pour renouveler nos manières de mener des recherches ? Enquêter sur les restitutions impose aujourd’hui un retour réflexif, épistémologique et politique sur nos disciplines, que les textes de ce volume appellent tout en ne faisant que l’effleurer.
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