1Ce numéro de Politique africaine dirigé par Marian Nur Goni et Alexandre Girard-Muscagorry s’impose par son excellente tenue et par l’intense actualité de son sujet. Mot manquant du titre, les « restitutions » sont pourtant au cœur de ce dossier qui arrive à s’insérer dans un débat brûlant tout en le renouvelant de manière très fine et intelligente. Le discours d’Emmanuel Macron de 2017 à Ouagadougou puis la publication du rapport Sarr-Savoy sur les restitutions de 2018 ont, en effet, eu un impact considérable sur un champ auparavant réservé à quelques spécialistes des études muséales et de l’histoire de l’art. La déflagration de ce débat a engendré une efflorescence de nouvelles publications, dans un champ bibliographique en pleine expansion.

2Ce dossier de Politique africaine, tout en faisant un point historiographique bienvenu sur ce domaine percuté par une mutation tout à fait inédite, permet d’aborder la question des restitutions en l’intégrant dans un questionnement plus large, portant sur la place politique des objets et sur les définitions du patrimoine.

4Le dossier, exceptionnellement imposant avec huit articles qui composent l’intégralité du numéro, permet de balayer une grande série de notions. C’est d’abord, fondamentalement, la notion de « patrimoine » qui est convoquée par les autrices et les auteurs du numéro : elle est envisagée sous l’angle d’une construction et d’un processus poursuivi par Claudie Haxaire qui analyse la mise en patrimoine du masque zaouli et les différents usages qu’il a pu revêtir, notamment pour Houphouët-Boigny dans la construction d’un nationalisme ivoirien. Le patrimoine est une zone de conflits pour Honoré Tchatchouang Ngoupeyou qui raconte la compétition ayant lieu entre les chefferies bamiléké et les employés des institutions muséales pour la conservation et la manipulation des objets conservés. Les acteurs de la patrimonialisation constituent en soi un champ de forces au sein duquel s’opèrent des luttes de reconnaissance et des compétitions de légitimité. Le patrimoine est également le lieu d’un soft power incompris ou oublié, comme le montre Coline Desportes avec l’exemple des tapisseries du Sénégal qui ont fait l’objet d’une discussion et d’échanges diplomatiques à forces inégales avec la France de Malraux. Réévaluer cette politique culturelle, c’est également montrer comment Senghor a voulu créer une diplomatie, par les objets, en jetant les bases d’une collaboration décolonisée — ce qui n’a pas complètement abouti. Le « cadeau diplomatique » est également l’objet d’étude de Gaëlle Beaujean, à partir de l’exemple du royaume du Danhomè du XX^e siècle. Le patrimoine, c’est enfin le lieu du pater, que les trois autrices Saskia Cousin, Sara Tassi et Madina Yêhouétomè s’emploient à détricoter en racontant autrement, avec d’autres narratives littéralement, le matrimoine oublié des bo des Agoojiée (pour parler le langage du patrimoine, « les amulettes des Amazones »).

5Les restitutions sont à proprement parler au cœur de deux articles du numéro : celui de Cresa L. Pugh, qui se centre sur la personne de Bernie Grant et du mouvement Africa Reparations Movement, militants de la première heure en faveur du retour des œuvres d’art pillées par les Britanniques ; et celui de Flora Losch, qui rappelle le rôle crucial de Amadou-Mahtar M’Bow dans les demandes de restitution des archives audiovisuelles, tout en reprenant l’histoire longue de ces demandes aboutissant au traité de Belgrade de 1977, sous le patronage de Tito, fort peu connu et fort peu appliqué. L’autrice rappelle que les conditions contemporaines de numérisation, de reproduction des archives audiovisuelles devraient rendre possibles des copropriétés de manière aisée et fluide, ce qui est loin d’être le cas aujourd’hui, où l’INA continue de facturer à des prix exorbitants les droits de reproduction des images des anciennes colonies françaises.

6L’article d’Andrea Ceriana Mayneri, enfin, analyse les télescopages des perceptions du passé, avec une tentative magnifique d’ethnographie de l’oubli, en prenant comme exemple le « musée Boganda » à Bangui, mis à sac en 2013, où les pilleurs se sont, de manière significative, davantage intéressés aux toits et aux fenêtres qu’aux objets ethnographiques eux-mêmes. Remettant en perspective le désintérêt des populations pour le musée, l’auteur analyse la déshérence actuelle du lieu en l’insérant dans le temps long d’une tradition iconoclaste de rejet des artefacts liés au passé. L’auteur remet également en cause les « effets thaumaturgiques du passé dans le présent » (p. 141), au fondement du rapport Sarr-Savoy, en décrivant d’autres usages du passé, qui n’empêchent « pas moins de penser des futurs possibles », bien que sous des modalités radicalement différentes.

7Marian Nur Goni et Alexandre Girard-Muscagorry proposent donc un dossier à partir de la politisation récente d’un débat qui était auparavant très spécifique à l’histoire de l’art, mais qui devient un lieu de réflexion citoyen sur les conséquences actuelles de la colonisation dans nos sociétés contemporaines. Ils tissent des liens avec des questionnements que chacune et chacun d’entre nous expérimentons dans nos propres pratiques de recherche, en nous interrogeant sur les conditions d’accès des archives que nous consultons, sur la co-construction des savoirs, sur les co-propriétés d’artefacts. Quatre pistes seraient à imaginer, à partir et depuis ce très beau numéro :

81. D’abord, une réflexion serait à mener sur la puissance de la culture populaire et des récits de masse dans la fabrique d’une conscience politique récente autour des restitutions. Nul ne peut ignorer le rôle qu’a pu jouer le film Black Panther dans la mise en images d’un fantasme de récupération des artefacts sous vitrine, lors de la scène où Killmonger fait exploser la vitrine du musée. Ce que la puissance des fictions fait au débat public serait à élaborer.

103. En outre, le dossier dessine des pistes de co-construction des savoirs : je pense notamment à l’article de Saskia Cousin, Sara Tassi et Madina Yêhouétomé qui constitue en ce sens un cas d’espèce : les autrices ont en effet invité les actuelles reines et leurs suivantes à corriger les notices et les cartels du Musée du quai Branly, en mettant réellement en œuvre une écoute et un changement radical de perspective, non seulement en donnant la parole à ces femmes mais en redessinant également l’archéologie d’une mise sous silence d’un matrimoine. Co-construire ses données, co-produire des savoirs, restituer nos propres recherches en sciences sociales constituent un chantier méthodologique que nous avons tous à explorer.