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chronique bibliographique
Analyses et comptes rendus

Murphy Maureen. — Voir autrement

Maëline Le Lay
p. 1026-1028
Référence(s) :

Murphy Maureen. — Voir autrement . Paris, Éditions de la Sorbonne (« Itinéraires »), 2022, 136 p., ill.

Texte intégral

1Dans ce court essai tiré de sa thèse d’HDR, Maureen Murphy, maîtresse de conférences en histoire de l’art à l’Université Paris Panthéon Sorbonne, revient sur son parcours de chercheuse, d’enseignante et de curatrice.

2Le récit de cette expérience à multiples facettes qui s’étend sur les deux dernières décennies offre un regard rétrospectif, tout autant que réflexif, sur la fréquentation de (ou la confrontation avec) les théories postcoloniale, décoloniale, et les théories de la globalisation, envisagées au prisme de l’Afrique comme centre du débat.

3Conformément à l’exercice académique imposé d’ego-histoire, l’essai affirme une dimension réflexive manifeste dès les premières lignes : « L’Afrique, pourquoi ? » donne son titre au tout premier chapitre introductif. « How do you connect with Africa ? » Telle est en effet la question qui lui est souvent posée, de manière beaucoup plus fréquente et naturelle de la part d’acteurs du monde anglophone.

4Fréquentant assidûment le milieu académique américain (et ce sans doute d’autant plus aisément qu’elle est de double culture, française et américaine), M. Murphy souligne que si la réponse nourrie et argumentée que cette question réclame va de soi dans le monde académique et (intellectuel en général) anglophone, elle s’accommode mal des logiques à l’œuvre dans l’espace francophone — français plus spécifiquement. L’auteure établit alors un lien de corrélation entre l’attachement farouche à une neutralité axiologique dans la recherche en France et les impensés de l’histoire coloniale tels qu’ils se manifestent à travers les politiques muséales (mises en œuvre à la Cité de l’immigration et au Musée du quai Branly).

5Après une rapide radioscopie de son histoire familiale dont on comprend vite qu’hormis quelques rares échos anecdotiques, elle ne dispose pas d’un grand récit biographique à même d’expliquer les raisons supposément « naturelles » de son orientation africaine, elle propose une critique sans concession des musées dans lesquels elle a officié : le Palais de la Porte-Dorée, rebaptisé Cité de l’immigration, et le Musée du quai Branly. C’est autant la scénographie de ce dernier faisant la part belle à une esthétique exotique que les choix de sélection des œuvres dans ces deux espaces qui lui apparaissent comme étant hautement problématiques. Le Musée du quai Branly reconduirait ainsi une logique coloniale en perpétuant le discours bien connu sur le primitivisme réunissant tout à trac des œuvres tirées de leur contexte, dépourvues de l’histoire de leur production et de leur acquisition (une absence qui perdure, souligne-t-elle, même après le débat sur les restitutions ; le MQB reste muet à ce sujet) ; tandis que le Palais de la Porte- Dorée participerait à véhiculer des stéréotypes stigmatisants sur l’immigration par le biais de sculptures et d’installations de Barthélémy Toguo et de Kader Attia à l’entrée du lieu, qui pourraient être interprétées à charge contre les personnes auxquelles le musée est dédié et leurs trajectoires migratoires (p. 27).

6Partant, sa première réponse à la question du motif de son intérêt pour l’Afrique est donc la suivante : « Parce que la France. » C’est-à-dire : parce que l’histoire de la France avec l’Afrique, parce que l’histoire coloniale de la France telle qu’exposée dans les musées.

7Est ainsi retracé le cheminement intellectuel qui la conduit de son trouble devant L’Étranger, étudié au lycée — trouble résolu lors de la parution de Meursault, contre-enquête de Kamel Daoud —, aux orientations qu’elle se risquera à prendre dans les enseignements qu’elle dispense à Paris 1. Convaincue de la pertinence du décloisonnement géographique des enseignements, elle axera son cours sur la mondialisation afin de « banaliser l’Afrique » (p. 30). À la lumière de la pensée de V.-Y. Mudimbe qui l’inspire (notamment son essai bien connu, The Invention of Africa), elle affirme fermement que « l’art africain n’existe pas en tant que représentation globale, qu’il est le fruit d’une construction de l’Occident » (p. 28). Envisageant l’Afrique comme espace, comme un ensemble de sociétés prises dans l’histoire et les flux, les mouvements, les dynamiques propres à la mondialisation, elle en vient à proposer une nouvelle réponse à la question inaugurale « pourquoi l’Afrique? » : « Parce que l’Afrique justement. Une entité ni si lointaine, ni si mystérieuse, ni si complexe » (p. 30).

8Cette entité, M. Murphy a aussi à cœur de l’approcher de diverses manières, par des forages profonds opérés dans divers fonds d’archive conservés sur trois continents (Europe, Afrique, Amérique du Nord) et par des voyages (professionnels et personnels) réguliers en Afrique de l’Ouest (Sénégal, Bénin) et centrale (République démocratique du Congo). La multiplicité des expériences qu’elle y mène — du commissariat d’exposition (à la Biennale Picha de Lubumbashi par exemple) à l’organisation de colloques internationaux (au Bénin, avec l’Université d’Abomey-Calavi) — l’amène à approfondir et complexifier sa compréhension des phénomènes sociaux et religieux tels qu’ils lui apparaissent initialement au prisme des œuvres étudiées. Le bref passage sur le trouble ressenti devant des cérémonies vaudou au Bénin et le nécessaire déplacement intérieur subséquent qu’elle dut opérer pour les appréhender et en parler avec ses collègues béninois, est particulièrement intéressant et rend bien compte de la souplesse intellectuelle de l’auteure.

  • 1 Les italiques figurent dans le texte original.

9En témoigne aussi son positionnement nuancé vis-à-vis des débats sur les études postcoloniales et la restitution d’œuvres d’art. M. Murphy exprime avec une grande sincérité son malaise devant le caractère extrêmement clivé des débats à ce sujet en France et elle relate la difficulté qui a été la sienne de parvenir à faire entendre une position qui évite les écueils idéologiques bornant le débat : « Je souhaitais prendre position “pour” et en même temps nourrir la discussion en apportant des éléments de connaissance inconnus du grand public au risque de déplaire (tout n’a pas été mal acquis, la colonisation ne fut pas la seule pourvoyeuse d’objets, le marché de l’art a joué un rôle capital dans la dilapidation du patrimoine après les indépendances)1 » (p. 74). Pour contribuer à dépassionner les débats et à rendre toute leur complexité à ces questions importantes, elle prône une plus grande implication des universitaires dans les débats de société sur ces questions (post-)coloniales, afin d’éviter le monopole de certains groupes de recherche non institutionnels et hyper médiatiques aux pratiques douteuses (l’ACHAC est ici clairement ciblé).

10Cette souplesse se donne aussi à lire dans la teneur même de sa recherche au croisement de l’histoire de l’art, de l’histoire culturelle et de la littérature. Elle confie même s’être tournée vers l’histoire de l’art car il lui semblait que c’était le seul endroit où pouvaient se mêler harmonieusement littérature, arts, philosophie et histoire. Une plasticité qui transparaît par exemple dans la quatrième section de l’ouvrage dédiée à une passionnante analyse de « l’oiseau du Bénin ». L’enquête menée par M. Murphy sur cette sculpture en métal provenant du royaume du Danhomè, puis acquise par Apollinaire qui surnommait ainsi Picasso, lui permet non seulement de contribuer à écrire l’histoire du primitivisme et du modernisme mais également de mettre en lumière un pan de la création artistique habituellement conservé dans la pénombre s’agissant des arts dits « primitifs », celui de la production : « Les extraire [les objets et cultures altérisées] du sas de l’histoire n’est pas un enjeu vain, pas plus qu’apprendre à les voir, à les regarder, à les étudier. C’est leur redonner leur rôle d’acteur, de sujet, et non plus de motif décoratif tout juste bon à faire reluire l’Occident » (p. 56).

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Notes

1 Les italiques figurent dans le texte original.

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Pour citer cet article

Référence papier

Maëline Le Lay, « Murphy Maureen. — Voir autrement »Cahiers d’études africaines, 251-252 | 2023, 1026-1028.

Référence électronique

Maëline Le Lay, « Murphy Maureen. — Voir autrement »Cahiers d’études africaines [En ligne], 251-252 | 2023, mis en ligne le 15 novembre 2023, consulté le 02 mars 2024. URL : http://journals.openedition.org/etudesafricaines/46153 ; DOI : https://doi.org/10.4000/etudesafricaines.46153

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Auteur

Maëline Le Lay

Théorie et histoire des arts et des littératures de la modernité (THALIM), CNRS, Paris, France

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Droits d'auteur

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