2Son itinéraire est d’autant plus impressionnant que rien ne semblait prédestiner ce fils d’une des bonnes familles de l’industrie textile de Roubaix (Nord) 1, né le 26 décembre 1925, à devenir l’anthropologue africaniste, marxiste et militant qu’il a été. Envoyé par son père aux États-Unis, il obtient un M. A. d’économie à l’Université du Michigan en 1950 puis devient administrateur dans les services du Plan Marshall avant de travailler avec des experts économiques américains et d’être finalement embauché par une société de marketing et de publicité à Paris. Son opposition de plus en plus forte à son milieu social et professionnel le conduit à fréquenter (assidûment est-il noté dans les rapports d’activité), dès 1956, le séminaire de Georges Balandier à la vi^e section de l’ephe intitulé « Sociologie de l’Afrique noire ». On peut penser que son passage à l’Institut d’études politiques de Paris l’a conduit à écouter ce dernier qui y assure depuis 1954 un cours d’anthropologie appliquée aux problèmes des pays sous-développés qui s’intitulera plus tard, en 1961, « Les pays en voie de développement : analyse sociologique et politique ». En 1957 on relève sa participation, toujours à la vi^e section de l’ephe, au séminaire de P. Mercier consacré aux problèmes d’urbanisation de l’Afrique noire 2.

3Toujours est-il qu’il se retrouve en pays gouro en Côte-d’Ivoire de juillet 1958 à janvier 1959 et qu’il y réalise l’enquête ethnologique de terrain qui fondera ses réflexions théoriques et sa réputation anthropologique 3. Il est d’abord chef de travaux à la vi^e section de l’ephe au début des années 1960 puis il entre comme chargé de recherches au cnrs en 1964. En 1967, il remplace Jean Rouch à la direction de la Recherche coopérative sur programme (rcp) 11 du cnrs puis dirige l’Équipe de recherche (er) « Systèmes économiques africains » en 1969 4. Au cours des années 1980 il co-dirige l’er 225 « Sociétés rurales et politiques de développement » et devient directeur de recherche. En 1984 il se voit attribuer la médaille d’argent du cnrs. Enfin, en 1986, il met en place le Groupement de recherche (gdr) 846 « Afrique australe » qui, sous d’autres appellations et d’autres directions (J. Copans et D. Darbon) dans les années 1990, fonctionnera jusqu’en 1998. Mais il ne dirigera jamais de grande unité de recherche en tant que telle et ne sera pas affilié au Centre d’Études africaines de G. Balandier.

5Même si Claude Meillassoux apparaît un peu comme un solitaire institutionnel et comme un anthropologue peu sensible aux évolutions de sa discipline, tant à l’échelle internationale que française 5, il reste avant tout un animateur scientifique, un débatteur hors pair, un directeur de conscience théorique 6 et surtout un auteur prolifique, très lu et très traduit 7. Le premier bilan bibliographique établi par B. Schlemmer enregistre plus de 250 références et sa bibliographie de base comporterait, après un choix cornélien, neuf ouvrages en nom propre, une dizaine d’éditions ou de co-directions d’ouvrages et une dizaine d’articles absolument incontournables. Il faut dire que dès son premier article, paru en 1960 dans les Cahiers d’Études africaines, sa réputation est faite (Meillassoux 1960). La parution de l’ouvrage tiré de sa thèse, L’Anthropologie économique des Gouro de Côte-d’Ivoire, achevé en 1962 et publié en 1964, confirme sa réputation et son influence (Meillassoux 1964).

6Après la Côte-d’Ivoire, Claude Meillassoux se tourne vers le Mali et la population soninke sur laquelle il publie l’essentiel de ses études documentaires et de terrain 8. À la suite d’une sollicitation américaine, il étudie les associations urbaines volontaires de Bamako mais cette étude reste la seule attachée à un thème non rural dans sa production (Meillassoux 1968). La « découverte » du commerce précolonial chez le Gouro le conduit à mettre en lumière cette dynamique économique de sociétés qui peuvent être d’auto-subsistance sans être autarciques (Meillassoux 1971). S’impose par conséquent l’étude anthropologique et historique de sociétés hiérarchisées, militaristes et esclavagistes. Deux domaines, qui vont se transformer en concepts avec le temps, concentrent ses écrits : la communauté domestique (dont il fera d’ailleurs un mode de production) et l’esclavage africain qui mobilisera son énergie pendant une bonne partie de sa carrière.

8Quant à ses interventions militantes il en est de même. Une de ses initiatives les plus connues est celle de ses contributions pratiques et éditoriales à la création du Comité information Sahel en 1973 et à l’ouvrage qui en est issu, Qui se nourrit de la famine en Afrique ? 9. C’est d’ailleurs lui qui avait trouvé ce titre car il avait un talent certain pour trouver des formules ou remettre au goût du jour anthropologique des termes ou des expressions un peu désuètes 10. Il interviendra à de nombreuses reprises pour la défense des travailleurs immigrés, mais son incursion dans le domaine de la démocratisation et de la mobilisation politique oppositionnelle au sein des régimes autoritaires africains ne reflète pas vraiment les analyses et débats en cours dans les études africanistes des années 1990 (Meillassoux 1996).

9C’est au milieu des années 1970 qu’il synthétise le plus clairement ses principes théoriques. En 1975, paraît en effet son ouvrage fondamental, Femmes, greniers et capitaux, qui examine d’une part les logiques du mode de production domestique et de l’autre les effets de sa surexploitation par le système impérialiste (Meillassoux 1975b). De l’aveu même de son éditeur, F. Maspero, l’ouvrage est un best-seller et comportera plusieurs rééditions à l’époque. Cet ouvrage ne fait que poursuivre et développer les idées pionnières de l’article de 1960 et de leur explicitation dans Anthropologie économique des Gouro. La relecture de ces textes par les autres anthropologues marxistes français leur ont assigné une qualité quasiment biblique. Le commentaire le plus fameux, et qui à lui seul symbolise cette réception des idées de Meillassoux, est celui de E. Terray (1969) qui constitue l’un des deux textes de Le marxisme devant les sociétés « primitives » : « Le matérialisme historique devant les sociétés segmentaires et lignagères ». Cette réinterprétation althusserienne confirme, malgré les désaccords mis à jour, la portée historique de l’intrusion du marxisme de Meillassoux dans l’anthropologie 11.

10La communauté domestique, selon C. Meillassoux, est le premier mode de production qui assure, au sein même de la mécanique des rapports de production, la dialectique de la reproduction sociale (et par-là même démographique) d’une société humaine 12. C’est cette vertu que les modes de production ultérieurs, et notamment le mode capitaliste, utiliseront à leur propre profit, en exploitant en quelque sorte deux fois (en surexploitant) la force de travail originaire de la communauté domestique. Un débat secondaire s’enclenchera sur la réalité de l’existence ou non de classes sociales dans ce mode de production. Meillassoux refuse ce radicalisme mais G. Dupré et P.-P. Rey (1969) en feront le principe d’une nouvelle conception du marxisme.

11Ces débats ne semblent le toucher qu’épidermiquement 13 : son intérêt profond tant au plan historique, empirique que théorique, le porte vers l’esclavage et c’est autour de ce type de société qu’il construit les analyses les plus détaillées et les plus nombreuses. Le séminaire et le recueil de 1975, la dizaine d’articles ou de notes publiés entre 1970 et 1986, date de la parution de Anthropologie de l’esclavage, en sont une preuve tangible. Mais Meillassoux refuse de construire une théorie des systèmes esclavagistes y compris modernes 14 et on s’aperçoit, en lisant son dernier grand ouvrage qui porte sur la parenté, Mythes et limites de l’anthropologie (2001), que la construction des stades ou types de société s’attarde longuement sur « la société aristocratique et la dynastie (ou la subjugation des êtres) » (70 pages) et aborde en détail « la royauté inka » (100 pages) mais que l’esclavage reste en retrait 15.

12Nous savions depuis longtemps que l’anthropologue plaçait de fait la parenté au cœur de ses préoccupations : l’article de 1960, Femmes, greniers et capitaux, même Anthropologie de l’esclavage sans parler du recueil L’économie de la vie (1997a) rentrent dans la rubrique « Anthropologie de la parenté ». Mais le processus de dé-nomination de la parenté, commencé partiellement par procuration avec l’ouvrage de C. Geffray (1990), Ni père ni mère 16, s’est poursuivi avec plus d’intensité pour culminer dans la première partie de l’ouvrage évoqué ci-dessus, « Le sang et les mots » (Les sous-parties sont intitulées « Critique de la consanguinité et Nommer à bon escient ») : « Je voudrais montrer que l’affirmation du caractère social de la parenté en ethnologie est restée conventionnelle et sans portée scientifique. Elle ne s’est pas accompagnée, en effet, de la critique de la notion de consanguinité qui conserve, théoriquement et dans la pratique de terrain, le statut implicite de substrat des rapports de parenté. Occupant par “la force de l’évidence” (Héritier 1981 : 17) cette position infrastructurelle, la notion pseudo-biologique de consanguinité a bloqué les perspectives de découverte de ce qui pourrait être l’infrastructure réelle de cette institution » (2001 : 14).

13Mais si Claude Meillassoux est à la recherche des origines de toute société et de toutes les sociétés, il est également par sa fibre de révolté face à l’injustice et de militant anti-impérialiste l’anthropologue qui annonce la fin de l’humanité. La seconde partie et la conclusion de Femmes, greniers et capitaux, certains des textes réunis dans Économie de la vie ou les articles repris dans la quatrième partie « Sur et sous-développement » de Anthropologie de salon (2005b) 17, la fameuse introduction (très théorique) de Qui se nourrit de la famine en Afrique ? (cis 1974 : 15-37) ou encore les articles et ouvrages consacrés à l’apartheid sud-africain sont autant de textes face auxquels le lecteur (occidental, intellectuel ou tout simplement petit-bourgeois européen ou africain) de Claude Meillassoux devrait ressentir comme un sentiment d’angoisse, voire de terreur, face au monde capitaliste d’aujourd’hui que l’on pourrait résumer par le titre du film de Francis Ford Coppola, Apocalypse Now 18. Le capitalisme entre exploitation (et préservation relative) de la communauté domestique et surexploitation de ceux qui n’appartiennent ni à cette communauté ni aux classes ouvrières protégées de la reproduction capitaliste finit par détruire les conditions physiologiques non seulement de la reproduction démographique mais de l’existence physique même des populations : « [...] menée à son terme, l’exploitation totalitaire de l’homme par l’homme condamne avec lui l’humanité tout entière. La crise fatale et finale du capitalisme que certains attendent comme une délivrance nous entraînera vers cette barbarie que Marx avait prédite comme alternative au socialisme… barbarie préfigurée par l’univers nazi et réactivée par la bourgeoisie internationale [...] » (1975b : 213).

15La violence des propos explique que la question de l’engagement du chercheur, et notamment de l’ethnologue, est soulevée de manière récurrente, dans ses écrits bien sûr mais aussi dans sa vie et sa carrière. Il compare les tâches des ethnologues et des développeurs (et leur position face aux paysans), il reste sceptique quant à l’action des ong, il propose des programmes de recherche aux chercheurs, il nous invite enfin tous à un combat civique 19.