Amselle Jean-Loup, L’invention du Sahel
Amselle Jean-Loup. — L’invention du Sahel. Vulaines sur Seine, Éditions du Croquant, 2022, 174 p., index, annexes.
Texte intégral
1Les travaux de Jean-Loup Amselle, directeur d’études émérite à l’EHESS, sont incontournables sur la question du Sahel. Cet ouvrage, publié en 2022, a pour objectif de résumer ses principales réflexions sur la signification du terme Sahel et de les relier à ses analyses du milieu politique et artistique sahélien contemporain. Il s'agit également du fruit des débats d’un séminaire intitulé « Le Sahel à l’envers », mené conjointement avec Anne Doquet et Alexis Roy entre 2018 et 2021 à l’EHESS, qui a permis à l’auteur de revoir et d'intégrer dans le livre des publications précédentes. L’idée principale de l’auteur, présentée dans l’introduction de façon brève et claire, est que la disruption de l’axe méridien connectant le Maghreb aux savanes de l’Afrique de l’Ouest par les colonisateurs français est la cause profonde des problèmes du Sahel contemporain. Il affirme également que l’invention du terme Sahel tel qu’il est conçu aujourd’hui a été cruciale dans cette rupture. Il développe cette thèse en cinq chapitres riches en informations sur des événements et acteurs de la vie socioculturelle contemporaine du Mali. Ils sont suivis d’une brève conclusion et d’une série d’annexes intégrant certaines des œuvres et documents mentionnés.
2Le chapitre 1 explique la signification du titre — « L’invention du Sahel » — en reprenant, avec une perspective « différente mais complémentaire » (p. 11), l’idée de « l’invention de l’Afrique » de Valentine-Yves Mudimbe. Il souligne l’importance de la distinction faite par les Français entre une Afrique « du Nord » habitée par des « populations lettrées en arabe » et une Afrique « noire » qui « était supposée abriter des sociétés, des ethnies, entièrement plongées dans la tradition orale » (p. 12). Cette distinction méthodologique — les populations de langue arabe étaient étudiées par les orientalistes, tandis que les populations de l’Afrique « noire » faisaient l’objet d’études de l’ethnologie — a des implications politiques fortes. En effet, la distinction entre le nord et le sud de l’Afrique a mené à la séparation raciste entre les « races blanches » (par exemple, les Touaregs), les races « rouges » (par exemple, les Peuls) et les « races noires » (par exemple, les Mandingues) qui a constitué la base du gouvernement colonial français en Afrique. Le chapitre examine en détail la transformation opérée par les Français des catégories existantes qui décrivaient les interactions entre les populations du Maghreb et des savanes d’Afrique de l’Ouest en concepts visant à racialiser et à hiérarchiser ces populations. Le Sahel est « inventé » dans ce processus : littéralement « rivage » en arabe et utilisé pour définir une zone climatique allant du Sénégal à l’Érythrée, il devient dans le discours colonial français « une zone de transition et de contact » ainsi que « de séparation géographique et ethnique » entre le Sahara et la savane (p. 18), ce qui légitime les partages et les hiérarchies racistes du gouvernement colonial français. Le chapitre 2 analyse l’impact que ce concept et ses corollaires ont sur la « scène artistique, culturelle et littéraire » (p. 30), dont les œuvres sont tributaires de l’image coloniale du Sahel. Il le démontre à travers l’analyse d’œuvres littéraires et cinématographiques maliennes plus soutenues et connues au niveau global, qui sont aussi les plus appréciées dans le monde occidental. L’auteur voit dans ces choix un renoncement à valoriser un imaginaire autonome et, au contraire, une détermination à satisfaire l’imaginaire occidental du Sahel, liée à l’influence culturelle de la « francophonie », un héritage spécifique de la colonisation française qui a un fort impact sur la vie culturelle des pays sahéliens.
3Les chapitres 3 et 4 explorent l’impact de l’idée du Sahel sur la vie politique contemporaine de ses pays. Le chapitre 3 se focalise sur l’un des impacts politiques les plus débattus : la fragmentation ethnique. En partant du partage racial expliqué dans le chapitre 1, l’auteur montre l’impact des clivages créés par le gouvernement colonial. Il examine le « durcissement » des identités touaregs, peules et mandingues durant les périodes coloniale et postcoloniale, dont les hiérarchies sont aujourd’hui intériorisées et reproduites au sein de la société malienne, comme en attestent les nombreuses associations entre les Peuls et les djihadistes qui émergent dans les discours politiques depuis 2012. La reprise de textes et d’événements historiques a beaucoup contribué à ce durcissement, et cela est bien expliqué dans le chapitre 4. Ce chapitre est bâti autour de l’utilisation, dans les différents régimes politiques postcoloniaux, des deux moments historiques cruciaux dans l’histoire malienne : l’avènement de l’Empire du Mali par Sunjata Keita au XIIIe siècle, et la Charte du Manden, datant de la même période. L’Empire de Sunjata Keita représente ce que l’auteur définit comme un « modèle hiérarchique » (p. 96) s’appuyant sur les hiérarchies des castes et lignages, tandis que la Charte défend un « modèle égalitaire » (p. 110), dont le fondement est le refus de l’esclavage et l’idée que tous les humains ont la même valeur. Le chapitre résume les origines historiques des deux modèles et montre comment leur essentialisation a permis aux différents régimes politiques postcoloniaux d’utiliser l’un ou l’autre en fonction du courant politique du moment.
4Enfin, le chapitre 5 aborde deux questions très actuelles dans les relations entre les pays du Sahel et les donateurs occidentaux : les mutilations génitales féminines et les droits des homosexuels. Ce chapitre reprend et approfondit à travers ces thèmes les réflexions sur les relations culturelles entre la France et les pays du Sahel francophone du chapitre 2. La lutte contre l’excision et l’acceptation de l’homosexualité sont des sortes d’« emblèmes de l’individu occidental libéré de toute contrainte » (p. 124), mais aussi des « marqueurs politiques » (p. 127) pour unir ceux qui se battent contre ce qui est interprété comme une imposition des valeurs occidentales. Si le rôle et le positionnement politique des artistes qui soutiennent les droits des femmes et des homosexuels ont déjà été analysés dans le chapitre 2, l’auteur montre ici les tensions qui existent entre une constitution séculaire et une opinion publique dont les valeurs morales sont majoritairement musulmanes, et l’impact de celles-ci sur les élites politiques maliennes ainsi que sur les relations avec les donateurs occidentaux. L’auteur conclut le chapitre en remarquant que le soutien occidental aux « droits humains de façon atemporelle et absolue » (p. 141) est la cause de la polarisation autour de ces sujets, et rend difficile l’action des activistes et des politiques locaux. Dans les conclusions, il reprend les réflexions initiales pour définir le Sahel comme un « imaginaire fantomatique » (p. 145) qui continue d’avoir des répercussions importantes sur la vie politique et culturelle des pays sahéliens.
5Depuis la publication du livre, de nombreux bouleversements ont touché la vie politique du Sahel : l’augmentation de l’insécurité dans toute l’Afrique de l’Ouest, les coups militaires au Burkina Faso et au Niger, la rupture des relations avec la France et la création de l’Alliance des pays du Sahel par le Mali, le Niger et le Burkina Faso qui ont quitté la Communauté économique des États de l’Afrique de l’Ouest et bâti une relation étroite avec la Russie. L’approche analytique d’Amselle est toujours d’actualité et ce livre a le mérite de la résumer de manière simple et exhaustive, en connectant l’analyse historique des dynamiques identitaires aux enjeux politiques et culturels contemporains. Il y a toutefois des limites que les transformations récentes ont mises en évidence. Même si la thèse selon laquelle la création du Sahel est un phénomène spécifique de la colonisation française peut expliquer l’exclusion du Sahel « non francophone », il serait intéressant de trianguler les données maliennes avec celles du Soudan ou du nord du Nigéria, et de s’intéresser davantage aux autres pays francophones, comme le Niger, le Burkina Faso ou le Tchad. Le livre — en particulier le chapitre 5 — problématise de façon approfondie le rôle politique des élites maliennes, mais on pourrait élargir le champ d’étude à d’autres éléments, par exemple à la perception des tensions entre sécularisme et religion au niveau des différentes classes sociales, ou encore au rôle des pays non occidentaux dans les problématiques décrites, comme celui de la Russie dans le soutien aux lois contre les homosexuels ou des pays arabes dans la promotion de différentes conceptions de la moralité musulmane, qui vont au-delà de la confrontation avec l’ancienne puissance coloniale. Par ailleurs, la faiblesse principale de l’œuvre réside dans le fait qu’elle se concentre sur la relation entre la France et le Mali à partir des classifications coloniales, ce qui tend à minimiser l’agentivité des élites locales. Celles-ci apparaissent en effet comme des victimes passives des catégorisations coloniales et de leur objectivation du passé (chapitres 3 et 4), ainsi que des projections et attentes des élites occidentales dans le domaine artistique et littéraire (chapitre 2). Cette approche sous-estime la capacité des acteurs locaux à mélanger et réélaborer les différentes traditions, langues et cultures, et donc leur rôle dans la formation de l’arène politique et culturelle du Sahel contemporain. Dans cette perspective, ce qu’Amselle définit comme « imaginaire fantomatique » ne doit pas être considéré comme quelque chose de rigide et immuable, mais plutôt comme un ensemble dynamique de batailles et de négociations, aujourd’hui plus que jamais bouleversé par une variété de tendances et de transformations. En conclusion, ce livre présente de façon claire et accessible les problèmes du Sahel contemporain, et son appareil conceptuel est toujours pertinent et efficace. Il pourrait toutefois être enrichi en élargissant son horizon géographique et thématique pour prendre en compte l’agentivité des acteurs locaux ainsi que la complexité et l’interconnectivité des arènes politiques sahéliennes à une époque où l’hégémonie des catégories françaises et des relations des forces qui ont contribué à leur imposition sont contestées sur plusieurs fronts et où de nouveaux imaginaires et représentations sont en train de se modeler au sein de ces luttes.
Pour citer cet article
Référence papier
Valerio Colosio, « Amselle Jean-Loup, L’invention du Sahel », Cahiers d’études africaines, 257 | 2025, 299-301.
Référence électronique
Valerio Colosio, « Amselle Jean-Loup, L’invention du Sahel », Cahiers d’études africaines [En ligne], 257 | 2025, mis en ligne le 11 mars 2025, consulté le 16 avril 2025. URL : http://journals.openedition.org/etudesafricaines/50086 ; DOI : https://doi.org/10.4000/13h7k
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