• 1 Si la pensée post-coloniale est ancienne et liée aux luttes d’indépendances politiques, économiques (...)
• 2 Voir bell hooks, Cultiver l’appartenance, Paris, Éditions Cambourakis, 2023, avec une préface de Fa (...)

1Le monde éditorial français en sciences sociales connaît, depuis quatre ou cinq ans, une vague particulièrement importante de publications inscrites dans une approche « décoloniale1 ». Les deux ouvrages dont nous proposons ici une recension — celui de Fania Noël, Dix questions sur les féminismes noirs, et celui de Soumaya Mestiri, Pour un féminisme décentré. Recadrer, résister — sont parus en 2024 et proposent une réflexion sur des types de féminismes alternatifs à celui de la « blanchité »2 pour Fania Noël, du « centre » hégémonique pour Soumaya Mestiri, autrement dit en opposition à un féminisme occidental conventionnel que cette dernière nomme « blanc-bourgeois » (Mestiri 2024, p. 10).

• 3 Barbara Smith (née en 1946) est une universitaire américaine, militante féministe noire qui a parti (...)
• 4 Voir K. Crenshaw, On Intersectionality : Essential Writings, New York, The New Press, 2017.
• 5 La déclaration politique de la revue AssiégéEs, portée « par des personnes issues des “anciennes” c (...)
• 6 Voir M. Bailey, Misogynoir Transformed : Black Women’s Digital Resistance, New York, Presses de l’U (...)

3Commençons par Fania Noël, parce qu’elle s’inscrit peut-être dans une lignée plus ancienne et connue, s’inspirant entre autres de bell hooks, de Barbara Smith3, ou encore de Kimberlé Crenshaw4, qui a théorisé en 1989 le concept d’intersectionnalité comme outil d’analyse. Fania Noël, directrice de publication et cofondatrice de la revue AssiégéEs5, nous donne à lire un ouvrage dont le mérite est d’historiciser et de contextualiser les multiples courants des féminismes noirs aux États-Unis et en France (notamment), montrant leurs particularités et leurs divergences. La démonstration insiste sur leur pluralité, car ils ne défendent pas les mêmes intérêts et n’ont pas les mêmes objectifs, et l’autrice différentie ainsi les féminismes noirs qui englobent l’ensemble des luttes militantes des femmes noires dans le monde (en Afrique, en Occident, dans les Caraïbes, etc.), le Black feminism des Noires américaines descendantes d’esclaves, et les afroféminismes en Europe qui posent la question de la citoyenneté (être Française et noire, par exemple), ce qui exclut, de fait, les migrantes. Mais Fania Noël insiste, surtout, sur leurs désaccords politiques profonds, notamment entre les courants valorisant l’anticolonialisme et la lutte contre le racisme (liant les combats des hommes et des femmes) et ceux, plus radicaux, qui dénoncent la « misogynoir » conceptualisée par Moya Bailey6, qui désigne les discriminations vécues spécifiquement par les femmes noires de la part des blancs (hommes et femmes), mais aussi — et cela est très important dans son approche — des hommes noirs.

• 7 Voir S. Mestiri, Décoloniser le féminisme : une approche transculturelle, Paris, Librairie philosop (...)
• 8 Voir M Lugones, « La colonialité du genre », Les Cahiers du CEDREF, 23, 2019, pp. 46-89.

4Soumaya Mestiri, philosophe tunisienne et militante d’un décentrement ou d’une décolonisation7 du féminisme, s’accorde avec Fania Noël sur la nécessité de sortir du féminisme des femmes blanches occidentales, pour laisser la parole à toutes les autres femmes. Cependant, sa pensée s’en démarque très vite par une posture qui vise non plus à cumuler et croiser les classifications stigmatisantes (l’intersectionnalité), mais à les hiérarchiser. Davantage inspirée par des autrices féministes décoloniales sud-américaines, elle cite régulièrement et longuement Maria Lugones, sociologue argentine qu’elle admire et dont le travail montre que les sociétés précoloniales, qui n’ont pas connu la différenciation sexuelle du travail et des pouvoirs telle que celle instituée en Occident, furent doublement assujetties par une racialisation des rapports sociaux (séparation entre les Indiens et les blancs par exemple) et par l’introduction de rapports de genre nouveaux (hommes et femmes anciennement complémentaires devenant ennemis, les premiers soumettant les secondes)8. Soumaya Mestiri estime alors que mettre racisme et sexisme à un même niveau, comme le fait l’approche intersectionnelle, est le prolongement d’une pensée coloniale — pour elle, le patriarcat tel qu’il est aujourd’hui connu est une invention chrétienne occidentale — et qu’il est davantage opérationnel de chercher laquelle de ces deux matrices prend le pas sur l’autre, selon les circonstances. L’ouvrage de Soumaya Mestiri avance, chapitre après chapitre, dans une démonstration linéaire visant à nous amener, pas à pas, à une remise en cause de la notion d’égalité dans les rapports sociaux de sexe pour favoriser celle de la différence complémentaire. En conséquence, l’autrice défend l’idée que la catégorie de race (voire de religion) surplombe en termes d’oppression celle de genre, hommes et femmes noir.e.s et/ou musulman.e.s partageant une même expérience de rejet et d’assignation négative.

• 9 D. Hadni, « Portrait, Fania Noël : le combat entre soi », Libération, 3 avril 2016, en ligne, <http (...)
• 10 La publication de son ouvrage dans la collection « Convergences » chez Le Cavalier Bleu, alors qu’e (...)

5Cette approche diffère fortement de celle de Fania Noël qui rappelle la notion de « politique d’identité » développée par le Collectif de Combahee River, selon laquelle certaines populations expérimentent plusieurs systèmes d’oppression imbriqués les uns dans les autres (racisme, patriarcat, capitalisme et hétérosexualité). Ce concept, proche de l’intersectionnalité, mais issu de militantes de terrain et, depuis, largement dévoyé par les tenants d’une politique identitaire, vise à mobiliser les femmes concernées pour qu’elles comprennent ces discriminations entremêlées, défendent leurs propres intérêts et mettent en place une politique, non pas de reconnaissance des identités singulières, mais collective par et pour les minorités. Fania Noël encourage également les femmes noires à dénoncer la violence des hommes noirs, même si certains collectifs y voient la trahison de la lutte contre le racisme, et elle milite pour une prise en compte des inégalités de classe, les grandes bourgeoises noires ne pouvant appréhender le vécu de celles à la marge. Combattant le capitalisme, elle refuse toutes celles et tous ceux (féministes, partis politiques, etc.) qui veulent parler au nom de ces femmes noires déclassées, et sa position radicale mènent certains médias à la décrire comme communautariste9. À l’inverse, Soumaya Mestiri, dans sa priorisation des oppressions, cherche une solidarité intersexuelle qui émancipe à la fois les femmes et les hommes « sudisés » — puisqu’ils vivent les mêmes stigmatisations du centre hégémonique — et, par la notion de frontière, inspirée là encore par les féministes chicanas et par des auteurs sud-américains du décolonial, conçue comme lieu de passage plutôt que comme séparation, elle cherche une « congruence » (qu’elle oppose à une « convergence »10) des expériences d’oppression, afin de réunir les différentes féministes « colonisées » au sein d’un même grand mouvement de décentrement (rejet de la colonialité). De là, elle appelle à la reconnaissance de la pluralité des marges, face à un Occident dominateur, et à prendre au sérieux leurs savoirs situés pour relativiser celui du centre (l’Occident) et réparer ainsi les injustices épistémologiques et sociétales. Face à l’hégémonie universaliste occidentale, la philosophe invite à un « multiculturalisme pluricentré » au sein d’un nouveau féminisme différentialiste, réunissant tous les Suds.