• 1 Initiée à Lille, cette recherche s’est poursuivie en 2000 à l’université de Perpignan-Via Domitia ( (...)

1À notre époque, où nous sommes confrontés sur le plan scientifique à l’illimité, voire à l’impensable, il est intéressant de voir comment le monde de l’Antiquité a perçu ce sentiment de « plus grand que soi », dont toutes les civilisations et tous les individus font l’expérience, et qui compte parmi les moteurs qui ont conduit l’humanité dans son émergence. Le colloque de Perpignan du réseau européen Le Phénomène littéraire aux premiers siècles de notre ère, dont ce volume constitue les Actes, a été consacré aux notions de Sublime et sublimation dans l’imaginaire gréco-romain dans la suite de notre réflexion sur Rationalité et irrationalité dans la pensée et la littérature antiques1.

• 2 Pseudo-Longin, Du sublime VII, 2 : « par nature, sous l’effet du véritable sublime, notre âme s’élè (...)
• 3 Sur la conception du sublime selon le Pseudo-Longin, les sources de cette notion et les notions con (...)

3Or cette sensation a été théorisée pour la première fois dans le Traité du sublime, Περὶ ὕψους, du Pseudo-Longin (sans doute daté du I^er siècle p. C.)2, qui constitue donc pour nous, modernes, le repère central de la réflexion antique sur cette notion3. On peut en effet considérer ce texte comme une étape majeure dans la critique littéraire de l’Antiquité, en particulier parce qu’il rappelle que l’imaginaire gréco-latin est polarisé entre deux tropismes : d’un côté, cette aspiration au sublime, et donc une esthétique de l’illimité, et de l’autre, la recherche d’une harmonie, d’un équilibre, d’une mesure, caractéristiques de l’idéal grec comme de l’esprit romain.

• 4 Voir, parmi les études les plus récentes pour chacun des thèmes évoqués ci-dessus, E. Thomas, Monum (...)

5Ainsi, à cause de cette complexité de l’âme humaine, l’aspiration au sublime et la recherche de l’harmonie sont les deux faces nécessaires à l’exploration d’un réel perçu comme janiforme. C’est ce qu’écrit Macrobe dans ses Saturnales (I, 18, 8), lorsqu’il nous annonce qu’Apollon et Dionysos sont le même : ils sont englobés dans une réalité supérieure. Cette même complexité est au cœur de la démarche du Pseudo-Longin : son traité, si la rhétorique en est le sujet apparent, convoque en réalité de multiples autres aspects de la pensée antique, esthétique, physique, politique ou poétique4, et n’est finalement qu’une étape dans la réflexion gréco-romaine sur le sublime. Il s’inscrit dans un continuum philosophique, et, plus largement, intellectuel dont ce colloque a voulu éclairer les aspects les plus saillants.

• 5 Voir entre autres C. Ryan, « Sophocles sublimis », Anabases 21 (2015), p. 79-97.

6Plusieurs contributions étudient donc le terme et la notion avant Longin, relevant ainsi dans la littérature antérieure les concepts que son traité systématise ensuite. Ghislaine Jay-Robert explore ses sources grecques les plus lointaines. Si la critique renvoie souvent les fondements de la notion à Platon, le sublime a à voir aussi avec le théâtre grec5 ; dans « Aristophane et Longin ou le sublime en question », elle compare la façon dont les deux auteurs considèrent la question de la création comme élan créateur et la place qu’ils accordent à l’éthique. Joël Thomas replace le sublime parmi les valeurs fondatrices de l’imaginaire gréco-romain, à travers l’exemple de l’Énéide. Paul‑Marius Martin s’attache à analyser les emplois de sublimis dans la littérature des périodes tardo-républicaine et augustéenne et Elisa Romano parcourt la littérature depuis Varron jusqu’à Sénèque autour des variations de l’expression sublimis uir ; Mireille Courrént étudie la place du sublime dans la théorie vitruvienne de l’architecture à travers une lecture du De architectura faite par Lucien de Samosate et qui repose sur les liens que cet art entretient avec la rhétorique.

• 6 A.-M. Guillemin, « Sénèque directeur d’âmes 3 : les théories littéraires », REL 32 (1954), p. 250-2 (...)

7D’autres contributeurs relisent la littérature impériale avec le Traité du sublime en main. Sébastien Barbara, s’interrogeant sur la spécificité de l’écriture de la geste d’Alexandre par rapport aux problématiques du sublime, se demande notamment si l’œuvre de Quinte-Curce reflète quelque chose des théories esthétiques portées par le traité du Pseudo-Longin et quelle est l’influence réelle de ce dernier dans la littérature postérieure ; François Ripoll étudie les marqueurs du sublime dans la composition du Bellum ciuile de Pétrone, qui en font une tentative de sublime ratée. Mais, depuis les études déjà anciennes d’A.-M. Guillemin et, surtout, d’A. Michel, l’auteur dont l’œuvre se prête le plus à un rapprochement avec le traité du Pseudo-Longin est évidemment Sénèque6. Trois analyses sont donc consacrées au rapport que son écriture entretient avec cette notion : Juliette Dross démontre comment, au-delà de la revendication paradoxale à la fois d’un style sobre et d’une mission de conversion, Sénèque utilise le sublime, langage de la direction spirituelle, comme pierre angulaire de son style ; Amaranta Maruotti analyse les procédés par lesquels, dans les Lettres à Lucilius, il participe du progrès moral de l’élève ; Jean‑Pierre Aygon étudie, à travers le mythe de Phaéthon et le silence d’Ajax et d’Œdipe, comment l’écriture met en lumière d’une façon « sublime » un détail décisif sur le plan éthique.

• 7 D. C. Innes, « Longinus and Caecilius : Models of the Sublime », Mnemosyne 55 (2002), p. 259-284, e (...)

8Enfin, c’est par Sénèque que ce colloque dépasse l’expression littéraire du sublime. Longin dit en effet que nous avons besoin de nous inscrire dans un projet plus élevé que nous-mêmes. Nous sommes alors incités à poursuivre et enrichir notre investigation du sublime à travers une dynamique : la notion de sublimation. On peut l’envisager dans le sens que lui donne la psychanalyse depuis la seconde topique de Freud : c’est une charge valorisante qui dévie la pulsion. Toutefois il est sans doute plus intéressant de revenir à son sens premier, celui que lui donnaient les alchimistes : la distillation des éléments volatils de l’œuvre, qui se condensent dans la partie supérieure du vase. Transposé dans le domaine psychique, l’objectif de la sublimation devient dès lors de savoir comment parvenir à s’extraire de la banalité pour toucher au sublime. C’est bien le but du platonisme7, mais aussi celui de la figure stoïcienne du proficiens, l’homme en marche entre l’aveuglement des ignorants et la lumière sublime qui éclaire le sage. Prise dans ce sens, la sublimation est avant tout associée à l’idée du passage d’un état à un autre, à la métamorphose. Cela revient à dire que le sublime nous parle de l’élévation, et la sublimation, du dépassement de soi et du monde par la purification. Ainsi comprises, toutes les figures de l’initiation sont étroitement associées aux processus de sublimation, comme « montée » et « tissage » à la fois. La projection vers le sublime et le processus de sublimation sont alors métaphorisées par le caducée d’Hermès, son thyrse et ses deux serpents entrelacés : verticalité « héroïque » du thyrse évoquant les cimes et les abîmes du sublime ; entrelacement et « tissage » ophidien d’autre part, nous renvoyant au « nocturne synthétique » et au processus de sublimation, pour les adeptes des Structures anthropologiques de l’imaginaire.