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Archéologie du mot sublimis

Paul-Marius Martin
p. 37-60

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Index de mots-clés :

sublime, sublimis, philologie, archéologie
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Texte intégral

  • 1 R. Doran, The Theory of the Sublime from Longinus to Kant, Cambridge, Cambridge University Press, 2 (...)
  • 2 A. Ernout & A. Meillet, Dictionnaire étymologique de la langue latine, Paris, Klincksieck, 19674, s (...)

1Dans un ouvrage récent, R. Doran1 met en évidence la nature duale de l’expérience du sublime : celui-ci est à la fois la reconnaissance, vue d’en bas, d’une force plus grande que nous et une élévation souhaitée vers les hauteurs, que cette force nous donne l’envie et les moyens d’atteindre. Il nous semble que le mot latin sublimis rend mieux cette dualité que le mot grec qu’on donne couramment comme équivalent ὑψηλός, « élevé » — lequel dérive directement du titre même du traité Περὶ ὕψους. En effet, le sens original de sublimis, selon A. Ernout et A. Meillet2, est « qui va en s’élevant, qui se tient en l’air », et le sens dérivé : « placé en hauteur, élevé, sublime ». Le sens original, actif, renvoie à un observateur qui, d’en bas, voit quelque chose s’élever, tandis que le second sens, plus statique, place l’observateur pour ainsi dire à la hauteur de l’objet observé. Notre enquête va nous amener à nuancer cette double signification.

  • 3 Dans notre tableau des statistiques (cf. infra, p. 60), c’est celui-ci qui est recensé sous la rubr (...)
  • 4 Ce qui n’est pas toujours le cas. Livius Andronicus, Pacuvius, Caecilius, Caton l’Ancien, du moins (...)
  • 5 Réservons pour l’instant le cas d’Ennius, cf. infra, p. 40.
  • 6 Il est identifié par III à la fin des citations.

2Elle se fonde en premier sur une recherche effectuée dans le CD-Rom de la Bibliotheca Teubneriana Latina. Celle-ci fait apparaître, dans la littérature latine conservée, 619 occurrences du mot — y compris sous les formes sublimen, sublimus, et en comptant ses dérivés d’époque impériale (sublimitas, sublimiter, sublimitus). C’est sur ce relevé que nous avons fondé notre enquête, en étant bien conscient que toute statistique sur les œuvres antiques est forcément gauchie par la perte de nombre d’entre elles. L’examen de ces occurrences permet cependant deux conclusions. La première est que nous avons intérêt, pour la commodité de l’enquête, à considérer le sens de « élevé, haut, placé en hauteur » comme premier, et non comme dérivé, parce qu’il est dans les textes, dès l’origine, le plus courant3. En effet, les fragments qui ont surnagé du naufrage de la première production littéraire latine montrent que, quand le mot y apparait4, il est toujours utilisé dans ce sens : ainsi en est-il dans le peu qui reste de Naevius (1 attestation) et d’Accius (4). Il en est de même chez les auteurs mieux conservés, Plaute (2 + 4 sublimen) et Térence (2 sublimen)5. La seconde conclusion est qu’il existe un autre sens dérivé, ignoré d’A. Ernout et A. Meillet : celui de « hautain »6, que possède aussi le grec ὑψηλός.

3Notre enquête se limite à la période tardo-républicaine et augustéenne, parce que c’est dans cette période, d’un siècle et demi environ, que s’est effectué le glissement du sens de « élevé » vers celui de « sublime ». On compte 111 attestations du mot dans cette période, entre Lucrèce et Ovide, dont plus de la moitié (60) dans le sens originel de « élevé ». Encore avons-nous exclu de cette statistique la traduction par Germanicus des Phénomènes d’Aratos et les Astronomiques de Manilius, qui l’auraient faussée par une utilisation abondante, mais obligée, du terme sublimis dans son acception première.

  • 7 L’auteur en est inconnu, mais, qu’il s’agisse de L. Munatius Plancus (cf. A. Pallavisini, « Il Capi (...)

4Il faut d’abord noter que le terme est absent du corpus conservé de plusieurs auteurs de cette période : aucune attestation dans la Rhétorique à Herennius, ni chez César, ni chez Cornelius Nepos. Le mot n’attire, à l’évidence, ni les ouvrages rhétoriques, ni les ouvrages historiques. D’une manière générale, les auteurs de la République finissante utilisent peu le mot et, quand ils l’utilisent, c’est, en général, de manière très banale, dans son sens original : ainsi en trouve-t-on une occurrence chez Catulle (68, 48) ; une encore, conservée dans les fragments des Histoires de Salluste (III, fr. 27 Peter) ; et une troisième, dans la Guerre d’Afrique (LXXXIV, 2)7.

I Cicéron, Triarius et Varron

  • 1 N. Marinone, Cronologia ciceroniana, Bologne, Pàtron, 2009 (2004), p. 215 sq. Les dates s’entendent (...)

5Maigre récolte, s’il n’y avait les quinze occurrences de Cicéron et les dix de Varron. Seuls deux auteurs de cette période, donc, utilisent le mot avec une certaine fréquence. Il faut cependant faire remarquer que, sur les quinze occurrences cicéroniennes, neuf sont employées dans le sens original. Seules six sont donc intéressantes pour notre enquête. Or — première surprise — ces occurrences ne se trouvent ni dans l’œuvre oratoire de l’Arpinate, ni dans ses traités de rhétorique, ni dans sa correspondance, ni dans ce qui nous reste de son œuvre poétique, mais uniquement dans deux de ses œuvres philosophiques : les Tusculanes et le De la nature des dieux, écrites toutes deux à la date tardive de 451. Cette absence, notamment dans les œuvres rhétoriques, ne manque pas d’intriguer. Selon nous, elle s’explique par le fait que le terme est senti comme appartenant à la sphère poétique, et plus spécifiquement épique. Deuxième surprise, sur les cinq occurrences du De natura deorum, quatre sont en fait une citation d’Ennius, la même à chaque fois :

De la nature des dieux II, 4 ; 64 ; III, 10 ; 40 = Ennius, fr. 345 Valhen, aspice hoc sublime candens, quem uocant omnes Iouem, « cet objet brillant, là-haut, que tous appellent Jupiter » (trad. Martin). I

  • 2 Le tableau des statistiques fait apparaître ce sens sous la rubrique → sublime I.

6Il convient donc de faire remonter à Ennius la première attestation de sublimis utilisé certes toujours dans son sens original, mais dans un contexte qui le tire vers un sens plus élevé2, puisqu’il y est associé à la vision du soleil-Jupiter. Ce serait donc, semble-t-il, à l’imitation ou à l’inspiration d’Ennius, que Cicéron utiliserait, une autre fois, dans le De natura deorum, le terme sublimis dans un contexte valorisant, à propos des oreilles, situées, comme les yeux, au sommet du corps, dans sa partie noble :

De la nature des dieux II, 140 : nam oculi tamquam speculatores altissimum locum obtinent, ex quo plurima conspicientes fungantur suo munere ; et aures, cum sonum percipere debeant qui natura in sublime fertur, recte in altis corporum partibus collocatae sunt, « les yeux, comme des gardiens, occupent la place la plus élevée, d’où ils remplissent leur fonction en regardant partout ; et les oreilles, qui doivent percevoir les sons (lesquels vont naturellement vers le haut), sont justement dans la partie haute du corps » (trad. Martin). I

7Peu de temps auparavant cependant, dans les Tusculanes, envisageant la nature de l’âme, qu’elle soit formée d’air ou de feu, déclarait-il, de toutes façons, elle s’élève « vers le haut » (sublime ou in sublime, selon les manuscrits) :

Tusculanes I, 40 : […] perspicuum debet esse animos, cum e corpore excesserint, siue illi sint animales, id est spirabilie, siue ignei, sublime (var. in sublime) ferri, « on doit considérer comme évident que l’âme, à sa sortie du corps, qu’elle soit formée de souffle, c’est-à-dire d’air, ou qu’elle soit formée de feu, s’élève vers le ciel » (trad. Humbert). I

8L’éditeur de la Collection des universités de France, J. Humbert, traduit « vers le ciel », puisque le contexte se prêtait à une valorisation du terme.

9Or il est intéressant de remarquer que ce sens apparaissait déjà dans un discours, écrit par Triarius, dont Sénèque le rhéteur nous a conservé un extrait :

C. Valerius Triarius, cité par Sénèque, Controverses VII, 1, 16 : quidquid est […] quod terris imperat, quod regnat profundo, quidquid est quod ex sublimi res spectat humanas, inuoco, « quoi que ce soit qui règne sur terre, qui règne dans les profondeurs, quoi que ce soit qui regarde d’en haut les choses humaines, je l’invoque » (trad. Martin). I

  • 3 Cf. N. Marinone, op. cit., p. 191 et 214. Cf. aussi Lettres à Atticus XII, 28, 3, lettre de mars 45 (...)
  • 4 Cf. César, Commentaires sur la guerre civile III, 5, 3

10Dans cet extrait sont évoquées les puissances qui régissent la terre, le monde souterrain et enfin le monde céleste, d’où la divinité considère « d’en haut, du ciel » les choses humaines. Le contexte, le ton sont solennels — il s’agit d’une invocation — et la volonté de magnifier ne fait donc aucun doute. Or l’orateur C. Valerius Triarius — puisque c’est lui dont il s’agit — a prononcé ce discours forcément avant 45. En effet, non seulement dans le De finibus, qui date de cette même année et dont il est l’un des interlocuteurs, Cicéron parle de lui au passé, mais déjà également dans le Brutus, datable de 46, où il vante sa maturité malgré sa jeunesse (Des fins des biens et des maux I, 13 ; Brutus 265 sq. )3 ; il faut en conclure que Triarius avait été tué pendant la guerre civile, où il était préfet dans la flotte de Pompée4. C’est à lui, après Ennius, qu’il convient d’attribuer la primeur de l’évolution, de la hauteur vers l’élévation, du sens de sublimis.

11Il est possible de remonter plus haut. En effet, Varron, dans la petite partie conservée de son œuvre immense, utilise dix fois sublimis, mais huit fois dans son acception première, banale. Seules deux occurrences concernent notre enquête, mais elles sont particulièrement intéressantes. D’abord, dans un fragment conservé des Satires ménippées — œuvre de jeunesse de Varron, composée entre 80 et 67 —, on trouve sublimis employé dans le sens valorisant de « celui qui se tient au-dessus des autres hommes » :

Satires ménipées (LLA 284, fr. 1) : ita sublimis spheribus / iactato homines, ac uolitantis altos nitens tradito, « ainsi, l’homme, précipité des sphères supérieures, et s’efforçant de s’envoler vers le haut » (trad. Martin). I

12Chose non moins intéressante, c’est aussi chez lui qu’on trouve, si notre interprétation est exacte, la première attestation connue de sublimis dans un sens dépréciatif. Le passage se trouve dans le livre II de son Économie rurale, œuvre tardive, écrite à 80 ans (I, 1, 1), donc en 37 / 36. Au chapitre 4, consacré à l’élevage du porc, l’interlocuteur, Scrofa, évoque la prédilection du porc comme victime sacrificielle lors des noces célébrées chez les antiqui reges ac sublimes uiri in Etruria :

Écononie rurale II, 4, 9 : […] quod nuptiarum initio antiqui reges ac sublimes uiri in Etruria in coniunctione nuptiali noua nupta et nouus maritus primum porcum immolant, « parce que, à l’origine des noces, les anciens rois et les prépondérants en Étrurie, dans l’union nuptiale d’une nouvelle épousée et d’un mari nouveau, immolent en premier un porc » (trad. Martin). III

  • 5 Cf. P. M. Martin, L’Idée de royauté à Rome, II : Haine de la royauté et séductions monarchiques (du (...)
  • 6 Cf. P. M. Martin, op. cit., p. 154-172 ; cf. aussi P. M. Martin, Tuer César, Bruxelles, Complexe, 1 (...)
  • 7 Cf. P. M. Martin, L’Idée de royauté à Rome, I : De la Rome royale au consensus républicain, Clermon (...)
  • 8 Pour une autre lecture de ce passage, cf. l’article d’E. Romano, infra, p. 77-90.

13Il est loisible de penser que l’antiquaire Varron fait allusion à une coutume étrusque, dont il aurait trouvé le témoignage à propos des rois étrusques de Rome, et qui aurait été — ou serait encore — en usage chez les sublimes uiri étrusques. Il faut entendre ici l’expression comme signifiant « les gens de la haute, les gens d’en haut ». Quand on connaît la haine des Romains pour la royauté5 — récemment ravivée par la mort de César6 —, et la réputation d’orgueil du dernier roi étrusque de Rome7, il ne fait pas de doute, à nos yeux, que sublimis doit être pris ici dans un sens dépréciatif, ou à tout le moins ironique8. Faut-il voir un rapport entre l’émergence de ce sens et le sombre contexte politique du deuxième triumvirat ? L’hypothèse est tentante, en tout cas.

II Virgile

14Avec cette attestation varronienne, nous sommes déjà sortis de l’époque républicaine proprement dite. C’est encore dans cette période transitoire, à la fois trouble et atroce, du triumvirat, qu’on trouve une autre attestation de sublimis, qui tend, elle, à le tirer vers le sens de l’élévation. Il s’agit d’un vers de la Bucolique IX de Virgile, évoquant la fameuse croyance au chant harmonieux que les cygnes exhaleraient avant leur mort, en écho au martyre de Crémone et de Mantoue en 40 :

15Bucolique IX, 29 : […] cantantes sublime ferent ad sidera cycni, « les cygnes en chantant porteront ton nom très haut, jusqu’aux astres » (trad. Saint-Denis) ; « le chant des cygnes le portera au plus haut, jusqu’aux astres » (trad. Heuzé). I

16Comme dans le passage des Tusculanes évoqué plus haut, le contexte — le miracle survenu à un être vivant qui expire en chantant les malheurs de la guerre civile —, renforcé encore par le groupe ad sidera, tire sublime vers le sens spirituel.

17Avec Virgile, nous abordons une matière particulièrement riche puisque, sur les 21 occurrences qu’on trouve dans son œuvre, onze relèvent de notre enquête. Nous venons d’en voir une. Les dix autres se trouvent dans l’Énéide, écrite entre 29 et 19, confirmant ainsi que le mot sublimis appartient — déjà à l’époque d’Ennius peut-être — de préférence au vocabulaire épique. Sur ces dix occurrences, neuf tirent le mot vers une acception valorisante et la dixième, selon nous, a véritablement le sens de « sublime ».

18La première se situe dans le cours du discours prophétique prononcé par Jupiter à l’intention de Vénus inquiète du devenir des Troyens :

Énéide I, 259 : […] sublimem(-n ?)que feres ad sidera caeli magnanimum Aenean, « et tu emporteras dans l’espace jusqu’aux astres du ciel le magnanime Énée » (trad. Bellesort) ; « et tu élèveras très haut vers les astres du ciel le magnanime Énée » (trad. Heuzé). I

19L’occurrence se trouve dans l’évocation de la destinée astrale d’Énée divinisé, renforcée, comme dans la Bucolique, par l’expression ad sidera caeli. La zone désignée ici n’est pas le ciel ordinaire, mais celui qui sert de demeure aux dieux.

20La deuxième évoque le vol ailé de Vénus quittant son fils pour regagner Paphos :

Énéide I, 415 : ipsa Paphum sublimis abit sedes […], « puis elle s’élève dans les airs et retourne à Paphos » (trad. Bellesort) ; « elle-même par les airs gagne Paphos » (trad. Heuzé). I

21De nouveau, le terme est utilisé à propos d’une divinité, même s’il s’agit d’un simple « transport aérien ».

22La troisième met en scène Mercure se préparant à aller délivrer à Énée, englué dans les délices de Carthage, le message comminatoire de Jupiter. Le dieu est décrit au moment où il enfile ses sandales ailées, grâce auxquelles il se transporte dans les airs. C’est alors qu’il est qualifié de sublimem :

Énéide IV, 240 : et primum pedibus talaria nectit / aurea, quae sublimem alis siue aequora supra / seu terram rapido pariter cum flamine portat, « il attache à ses pieds ses sandales d’or dont les ailes, aussi rapides que le vent, le portent dans les airs au-dessus des eaux et de la terre » (trad. Bellesort) ; « d’abord il attache à ses pieds ses sandales d’or qui, par-dessus les mers et les terres, le portent dans les airs avec leurs ailes tout aussi vite que le vent » (trad. Heuzé). I

23Considérant sans doute le mot comme une redondance, les traducteurs modernes, généralement, ne daignent pas le traduire, trahissant ainsi leur embarras. En fait, le terme indique que le dieu se meut dans un ciel spécial, le ciel des dieux, même si sa mission le conduit à voler dans le ciel « ordinaire ».

24La quatrième qualifie Ganymède au moment où il est enlevé par Jupiter sous l’apparence d’un aigle :

Énéide V, 255 : […] quem praepes ab Ida / sublimem pedibus rapuit Iouis armiger uncis, « soudain l’oiseau qui porte les armes de Jupiter fond sur lui du haut de l’Ida, l’emporte et l’enlève au milieu des airs dans ses serres crochues » (trad. Bellesort) ; « descendu d’un trait de l’Ida, l’écuyer de Jupiter l’a enlevé dans ses serres crochues » (trad. Perret, sublimem non traduit) ; « mais, fondant du sommet de l’Ida, l’oiseau qui porte les armes de Jupiter l’a ravi dans les airs de ses serres crochues » (trad. Heuzé). I

25Là encore, il arrive que le terme soit ignoré des traducteurs. À tort, car, ici aussi, le mot indique que Ganymède va être conduit, au-delà du ciel où vole ordinairement l’aigle, dans le ciel habité par les dieux, où, comme eux, il sera sublimis.

26La cinquième est placée dans la bouche d’Énée interrogeant son père, aux Enfers, sur la possibilité de la réincarnation :

Énéide VI, 720 : o pater, anne aliquas ad caelum hinc ire putandum est / sublimis animas iterumque ad tarda reuerti / corpora ?, « ô mon père, faut-il donc penser qu’il y a des âmes qui remontent à l’air du ciel et qui aspirent à rentrer dans les liens épais du corps ? » (trad. Bellesort) ; « ô père, faut-il donc croire que quelques-unes de ces âmes vont remonter d’ici vers le ciel et une fois de plus retourner à la lourdeur d’un corps ? » (trad. Perret, sublimis non traduit) ; « ô père, faut-il vraiment penser que certaines âmes vont d’ici vers le ciel en s’élevant et qu’à nouveau elles retournent à des corps ? » (trad. Heuzé). I

27Le mot sublimis, épithète de animas, désigne ici le mouvement vers le haut très particulier qui conduit ces âmes des Enfers à la vie terrestre. Là encore, il s’agit d’un passage entre un lieu extérieur au monde terrien et ce monde-ci. La différence, ici, est qu’on passe des Enfers à la terre, via le ciel, et non du ciel terrien au ciel divin, comme précédemment. De nouveau, la nuance échappe à certains traducteurs.

28La sixième apparaît dans la description du temple de Picus, dans la cité des Laurentes :

Énéide VII, 170 : tectum augustum, ingens, centum sublime columnis / urbe fuit summa, Laurentis regia Pici, / horrendum siluis et religione parentum, « il y avait, au sommet de la ville, un auguste palais énorme et très haut, soutenu par cent colonnes. C’était la résidence royale du Laurente Picus, que les bois et la vénération héritée des ancêtres entouraient d’une horreur sacrée » (trad. Bellesort) ; « un édifice énorme, soutenu de cent colonnes, s’élevait au plus haut de la ville, royale résidence du Laurente Picus, empli d’une horreur sacrée par les forêts comme par la religion des ancêtres » (trad. Perret) ; « son auguste résidence, immense, élevée vers le ciel par cent colonnes, était au sommet de la ville, royale demeure du Laurente Picus, elle faisait frémir par ses bois et sa religion ancestrale » (trad. Heuzé). I

29Seule la traduction de P. Heuzé rend l’idée d’élévation par les colonnes. Assurément, sublime est ici utilisé dans son sens original « qui élève vers le haut », mais le voisinage d’augustus, et le contexte religieux, exprimé par les deux vers suivants, fait baigner le passage dans une ambiance spirituelle.

30La septième propose encore un cas différent d’utilisation magnifiée de sublimis :

Énéide X, 144 : […] Mnestheus, quem pulsi pristina Turni / aggere moerorum sublimem gloria tulit, « et Ménesthée était là, que sa gloire récente d’avoir chassé Turnus des remparts élève jusqu’au ciel » (trad. Bellesort) ; « là aussi fut Mnesthée, que la précédente gloire d’avoir expulsé Turnus de la levée des murs porte aux nues » (trad. Heuzé). I

31Le terme est, pour la première fois, accolé au nom d’un simple mortel, mais que la gloire d’un exploit militaire a élevé au-dessus des autres.

32C’est encore un cas différent qui est proposé par la huitième occurrence :

Énéide X, 664 : tum leuis haud ultra latebras iam querit imago, / sed sublime uolans nubi se immiscuit atrae […], « alors le léger fantôme ne cherche plus à se cacher, mais il s’envole très haut et se perd dans la noirceur d’un nuage » (trad. Bellesort) ; « alors sa légère copie ne cherche pas plus longtemps de cachettes mais, en s’envolant dans les airs, s’est mêlée au nuage sombre » (trad. Heuzé). I

33Pour que son protégé Turnus échappe à la mort, Junon le lance à la vaine poursuite d’un fantôme vaporeux d’Énée qu’elle a façonné. Le procédé vient d’Homère et n’offre en soi rien d’original. Ce qui l’est, c’est la manière dont Junon, une fois le danger écarté, fait disparaître le fantôme d’Énée, en l’envoyant « par le haut » se dissoudre dans les nuées. C’est ce contexte surnaturel qui donne ici une coloration particulière à cette opération, pour le reste banale, de dissipation d’une vapeur dans l’air.

34La neuvième occurrence se produit dans la narration des funérailles du jeune héros arcadien Pallas, fils d’Évandre :

Énéide XI, 67 : hic iuuenem agresti sublimem stramine ponunt, « on y dépose sur une haute couche d’herbes le jeune homme » (trad. Bellesort) ; « ils placent le jeune homme en haut, sur cette agreste jonchée » (trad. Heuzé) ; « ils hissent le jeune homme, si haut, sur la litière d’herbes » (trad. Martin). I

35Assurément, l’adjectif indique ici, avant tout, que la dépouille du jeune homme est hissée sur le lit funèbre ; et c’est bien ainsi que l’entendent les traducteurs. Mais l’ambiguïté vient de ce qu’il est épithète de iuuenem : le jeune homme est « en hauteur », mais, en même temps, sa mort héroïque le place plus haut que les autres.

36La dernière occurrence, à notre avis, fait basculer le terme du côté du sens de « sublime » :

Énéide XII, 788 : olli sublimes, armis animisque refecti, « les deux combattants, la tête haute, retrouvent toute leur énergie avec leurs armes » (trad. Bellesort) ; « les deux héros, rétablis avec leurs armes et leur audace » (trad. Heuzé) ; « iceux, sublimes, rétablis dans leurs armes et dans leurs âmes » (trad. Martin). II

37Le duel Énée-Turnus constitue l’acmè de l’œuvre. Alors que les deux combattants faiblissent, l’aide qu’apporte Juturne à Turnus et Vénus à Énée les remette en état de se battre jusqu’à l’issue fatale. L’archaïque olli commande alors sublimes, en début de vers. Les traductions proposées nous paraissent faibles. Ainsi, avec Virgile, la mutation du sens du mot s’affirme-t-elle nettement.

III Les élégiaques : Tibulle et Properce

38L’emploi de sublimis dans la poésie élégiaque est quasi confidentiel — ce qui confirme que le mot est senti comme appartenant, en poésie du moins, au vocabulaire noble. Une seule attestation chez Tibulle, et une autre chez Properce.

39Cependant l’occurrence de Tibulle est particulièrement intéressante :

I, 6, 83 : hanc Venus ex alto sublimis Olympo / spectat et infidis quam sit acerba monet, « cette femme, l’altière Vénus, du haut de l’Olympe, la regarde pleurer, en rappelant combien elle est sévère aux infidèles » (trad. Ponchont). III

40Le passage se situe à la fin de la dernière élégie délienne, celle de la désillusion. Le poète avertit Délie que Vénus frappe impitoyablement les amantes infidèles. Certes sublimis, adjectif épithète de Vénus, est inséré entre ex alto et Olympo, mais en contraste avec l’autre mot inséré flentem. L’ambiguïté des sentiments du poète envers sa belle infidèle — tout ensemble il veut qu’elle soit punie et souffre à l’idée qu’elle le soit — fait basculer sublimis, croyons-nous, du côté dépréciatif : Vénus est insensible, pleine de morgue hautaine, envers les femmes infidèles qu’elle punit.

41L’occurrence propertienne, en revanche, dans une pièce où, se plaçant sous le patronage de Philétas et de Callimaque, il s’éloigne de la pure élégie pour entonner un chant plus élevé, se situe en effet dans le registre noble. S’adressant à son vers, le poète lui intime l’ordre d’aller rejoindre la renommée qui l’emporte, lui, le poète, très haut, dans une sorte de triomphe de sa Muse sur les autres écrivains :

Properce, III, 1, 9 : […] quo me Fama leuat terra sublimis […], « […] là où la Renommée me soulève de terre dans un envol […] » (trad. Viarre). I

42C’est bien une sorte de divinisation du poète par sa gloire poétique à laquelle le lecteur est convié d’assister et, dans ce contexte, sublimis tend bel et bien vers l’élévation aux cimes de la gloire, vers le sublime.

IV Horace

43Reste Horace, au talent si divers. On trouve chez lui cinq occurrences du mot. La première, chronologiquement, se trouve dans l’Ode à Mécène qui ouvre le recueil, publié en 23 :

Odes I, 1, 36 : quod si me lyricis uatibus inseres, / sublimi feriam sidera uertice, « mais, si tu me donnes une place parmi les lyriques inspirés, j’irai, au haut des airs, toucher les astres de ma tête » (trad. Villeneuve) ; « mais si tu me donnes une place parmi les lyriques inspirés, je viendrai, au sommet des airs, toucher les astres de ma tête » (trad. Glinatsis). I

  • 1 R. Glinatsis, « Le Corps et ses représentations dans l’œuvre d’Horace », REL 93 (2015), p. 181.

44Le poète s’est déjà fait connaître par ses Épodes et ses Satires. Il aspire à présent à une gloire plus haute grâce à la virtuosité de ton et de vers qu’il va montrer dans ce nouveau recueil lyrique ; dans ce contexte, toucher les astres sublimi uertice a évidemment une signification de divinisation glorieuse grâce à la poésie. Vertex, « qui désigne le sommet de la tête […] présente la proximité la plus directe avec la sphère céleste, dans laquelle le uates viendra puiser son inspiration »1.

45L’occurrence suivante se situe dans un registre moins élevé, élégiaque : le poète, renonçant à l’amour, dépose ses armes dans le temple de Vénus et émet, comme dernier souhait, que la déesse frappe de son fouet sublimi la cruelle indifférente :

Odes III, 26, 11 : […] regina, sublimi flagello / tange Chloen semel arrogantem, « […] reine, lève haut ton fouet pour en toucher une fois Chloé qui fait la fière » (trad. Villeneuve). I

46Assurément, on peut ne voir ici qu’un sens physique, mais ce n’est pas un fouet ordinaire : c’est le fouet de la déesse de l’amour, aux terribles effets. C’est, à n’en pas douter selon nous, ce caractère surnaturel qu’exprime l’épithète.

47La troisième attestation se trouve dans le livre I des Épîtres, publié vers 20 / 19. L’épître, adressée à un homme d’affaires qui se piquait de philosophie, est gentiment ironique :

Épîtres I, 12, 15 : […] cum tu inter scabiem tantam et contagia lucri / nil paruum sapias et adhuc sublimia cures, « […] lorsque toi, au milieu de cette lèpre et de cette contagion générale du gain, tu n’as pas une seule pensée petite et t’occupes encore des plus hautes recherches » (trad. Villeneuve). II

48Sublimia désigne ici les cimes pointues de la recherche intellectuelle.

49Les deux dernières occurrences se situent dans la production tardive du poète, après 14. L’une est dans l’Épître à Auguste, dans le fameux passage où le poète reconnaît la dette culturelle de Rome envers la Grèce :

Épîtres II, 1, 165 : temptauit quoque rem si digne uertere posset, / et placuit sibi, natura sublimis et acer, « il [le vainqueur romain] s’est essayé aussi dans la matière, cherchant s’il était capable d’adapter dignement ces poètes, et il s’y est complu, étant par nature élevé et vigoureux » (trad. Villeneuve). II

50Ce vainqueur romain n’a pu, dit le poète, rivaliser avec les auteurs grecs que parce que, par nature, son esprit était sublimis, « tourné vers le haut ». Quant à l’autre, elle se trouve dans l’Art poétique, quand Horace évoque les évolutions que l’âge apporte au caractère de l’homme :

Art poétique 165 : […] cereus in uitium flecti, monitoribus asper, / utilium tardus prouisor, prodigus aeris, / sublimis cupidusque et amata relinquere pernix, « il est de cire pour recevoir l’impression du vice, rétif à qui le reprend, peu empressé de pourvoir à l’utile, prodigue d’argent, hautain, plein de désirs et prompt à délaisser ce qu’il aimait » (trad. Villeneuve). III

51Parlant de la jeunesse, le vieil Horace en brosse un portrait très négatif sur cinq vers : sublimis apparaît au dernier, pour stigmatiser la morgue de la jeunesse. Il ne fait pas de doute que le mot est employé ici dans une acception négative, comme chez Tibulle.

V Tite-Live

52La partie conservée de l’œuvre de Tite-Live ne produit que cinq occurrences de sublimis, confirmant ainsi le peu de goût des historiens pour ce mot. Mais la surprise est que quatre tirent le sens du mot vers « sublime » et la dernière vers « hautain ».

53Les deux premières se situent dans le contexte de la disparition miraculeuse de Romulus, élevé au ciel : c’est l’opinion des Patres, confirmée par le témoignage de Proculus :

I, 16, 2 : […] satis credebat patribus, qui proximi steterant, sublimem raptum procella […], « elle [la jeunesse romaine] était assez disposée à croire, d’après les Pères placés tout près du roi, qu’il avait été enlevé par l’orage » (trad. Baillet, sublimem non traduit) ; « ils se montraient assez disposés à croire, sur la foi des sénateurs qui s’étaient tenus près du roi, qu’il était monté aux cieux, enlevé par la tempête » (trad. Walter-Briquel). I

I, 16, 8 : « haec, inquit, locutus sublimis abiit », « à ces mots, dit-il, il s’éleva dans les airs et s’en alla » (trad. Baillet) ; « sur ces mots, ajouta Proculus, Romulus s’éleva dans les airs et disparut » (trad. Walter-Briquel). I

54Dans les deux cas, il s’agit d’une « élévation vers le ciel » — on a envie de dire, d’une « ascension » — qui est l’indice d’une divinisation. Sauf exception, les traductions insistent d’ailleurs lourdement sur ce fait.

55Pour la troisième, le contexte, pour être différent, n’en est pas moins empreint de merveilleux religieux. Le mot est utilisé à propos du prodige dont bénéficie Lucumon Tarquin à son approche de Rome :

I, 34, 8 : […] uelut ministerio diuinitus missa capiti apte reponit, inde sublime abiit, « comme s’il remplissait une mission divine, il le lui replace exactement sur la tête ; après quoi il reprit son essor » (trad. Baillet, sublime non traduit) ; « il le repose exactement sur sa tête, comme s’il avait été envoyé par les dieux pour accomplir cette mission ; puis il s’en va, s’élevant dans les airs » (trad. Walter-Briquel). I

56Le mot sublimis, qui apparaît à la fin du récit, indique certes que l’oiseau s’envole vers le ciel, mais comment douter qu’il ne s’ajoute pas à ce sens premier une valeur d’affinité avec le divin, s’agissant de l’oiseau de Jupiter et de la mention expresse, par Tite-Live, qu’il vient d’accomplir une mission divine ? C’est d’ailleurs bien ainsi que Tanaquil, aussitôt, interprètera le prodige (cf. I, 34, 9 : diuinitus).

57Après quelques hésitations, nous nous sommes résolu à placer dans la même catégorie la quatrième occurrence, bien que, au premier abord, elle semble relever du sens original du mot. Elle se trouve dans le discours d’Hannibal à ses troupes, anxieuses à l’idée de devoir traverser les Alpes. Le passage fait allusion aux émissaires boïens, venus depuis la plaine du Pô proposer leur alliance à Hannibal en le pressant de traverser au plus vite la chaîne alpine. Hannibal ironise sur l’hypothèse que ceux-ci auraient traversé les Alpes en les survolant — « sur la queue d’une hirondelle », dirait-on aujourd’hui :

XXI, 30, 8 : eos ipsos quos cernant legatos non pinnis sublime elatos Alpes transgressos, « ces émissaires mêmes qu’ils ont sous les yeux n’ont pas passé les Alpes en les survolant du haut des airs » (trad. Jal). I

  • 1 Cf. note ad loc. Cf. Quinte-Curce, VII, 11, 5 et 24 ; Arrien, IV, 18, 6.
  • 2 Sur Hannibal-Alexandre protégé d’Héraclès, voir en dernier lieu M. Simon, « Aspects de l’épopée d’H (...)

58L’éditeur dans la Collection des universités de France, P. Jal signale qu’« on trouve des images semblables dans certains récits des exploits accomplis par les soldats d’Alexandre »1. De fait, c’est bien l’image d’un Hannibal en Alexandre qui domine le discours, un Hannibal guidé par Héraclès, qui avait auparavant déjà réussi cet exploit2. Dans ce contexte, l’ironie livienne nous paraît rendre compte de l’aspect miraculeux de la légende hannibalique du franchissement des Alpes : s’il ne l’a pas fait en les survolant, son exploit n’en est pas moins sublimis.

59Avec la cinquième occurrence, sens et contexte sont très différents :

XXVIII, 9, 15 : itaque iret alter consul sublimis curru multiiugiis, si uellet, equis !, « aussi l’autre consul pouvait bien s’avancer monté sur un char attelé de tous les chevaux qu’il voulait » (trad. Jal) ; « ainsi l’autre consul pouvait s’avancer, élevé sur un char attelé de tous les chevaux qu’il voulait » (trad. Lasserre) ; « l’autre consul pouvait bien défiler, monté sur un char attelé d’autant de chevaux qu’il voulait » (trad. Flobert) ; « l’autre consul pouvait bien faire le fier à s’avancer sur son char attelé de tous les chevaux qu’il voulait » (trad. Martin). III

  • 3 Sur cette affaire assez embrouillée, voir J.-L. Bastien, Le Triomphe romain et son utilisation poli (...)

60Le mot est placé, au style indirect, dans les réflexions de la foule au triomphe des deux généraux vainqueurs au Métaure (207) : ils avaient eu tous deux l’honneur du triomphe, mais C. Claudius Nero avait cédé la préséance du char triomphal à son collègue M. Livius Drusus, en acceptant de ne défiler qu’à cheval3. L’animosité de la foule à l’égard de Livius Drusus interdit, selon nous, de donner à sublimis le sens banal de « monté, élevé » (sans compter le fait qu’un cavalier est plus haut qu’un homme juché sur un char) ; la foule stigmatise l’orgueilleuse satisfaction du général triomphant, qui, selon elle, n’a pas lieu d’être. C’est donc bien vers le sens de « hautain » que tend ici le mot.

VI Ovide

61L’enfant terrible de la poésie augustéenne offre le plus grand nombre d’occurrences de sublimis : quarante. À l’évidence, avec lui, le mot échappe au vocabulaire épique, où, grâce à Virgile, il était prépondérant. Toutefois, comme pour Virgile, la moitié des occurrences renvoie au sens original du terme ; ce sont les Métamorphoses qui, sur un total de vingt, en sont responsables, avec dix-sept attestations du sens original. Pour les sens dérivés, on constate que, sur dix-neuf occurrences, neuf tendent vers le sens de « sublime », six ont pratiquement ce sens, tandis que quatre renvoient au sens dépréciatif de « hautain ». Incontestablement, avec Ovide, une mutation est en train de se faire.

62Les Héroïdes, œuvre de jeunesse, offrent trois occurrences, toutes trois placées dans la bouche de femmes jalouses dénigrant leur victime, Déjanire parlant d’Iole, Médée de Créuse :

Héroïdes IX, 129 : dat uultum populo sublimis, « elle offre au peuple son visage et marche, la tête haute » (trad. Prévost) ; « le front haut, elle offre au peuple son visage » (trad. Martin). III

Héroïdes XII, 179 : rideat et Tyrio iaceat sublimis in ostro, « qu’elle rie et qu’elle s’étale, superbe, dans la pourpre de Tyr » (trad. Prévost). III

Héroïdes XXI, 107 : in templum redeo gradibus sublime Dianae, « je reviens au temple de Diane qu’exhaussent des degrés » (trad. Prévost). I

63Si la troisième occurrence renvoie peu ou prou au sens premier, à peine nuancé par la référence religieuse, pour les deux premières, nous retrouvons, après Varron et Horace, ce sens de « hautain » ignoré d’A. Ernout et A. Meillet.

64Deux occurrences aussi dans les Amours :

Amours I, 15, 23 : carmina sublimis tunc sunt peritura Lucreti, / exitio terras cum dabit una dies, « les poèmes du sublime Lucrèce ne périront que le jour où le monde entier sera détruit » (trad. Bornecque). II

Amours III, 1, 39 : non ego contulerim sublimia carmina nostris, « je ne comparerai certes pas tes accents sublimes aux miens » (trad. Bornecque). II

65À l’instar d’Horace, mais en allant plus loin que lui, Ovide applique le mot à sa production littéraire ou à lui-même. Il est important de noter que c’est sous Auguste et par Ovide que cette acception, qui deviendra banale, apparaît de manière récurrente.

66Deux des trois attestations des Métamorphoses renvoient à une utilisation magnifiée du mot. La première (I, 85) apparaît comme un écho au De natura deorum :

Métamorphoses I, 85 : pronaque cum spectent animalia cetera terram, / os homini sublime dedit caelumque uidere / iussit, « tandis que, tête basse, tous les autres animaux tiennent leurs yeux attachés sur la terre, il [Prométhée] a donné à l’homme un visage qui se dresse au-dessus ; il a voulu lui permettre de regarder le ciel » (trad. Lafaye). I

67À l’autre extrémité de l’œuvre, c’est l’adjectif accolé au serpent d’Esculape, qui se dresse, certes, comme tout serpent, mais qui apparaît en même temps comme une divinité inspirant une terreur sacrée :

Métamorphoses XV, 673 : pectoribusque tenus media sublimis in aede / constitit, « il se dresse jusqu’à la poitrine au milieu de l’édifice » (trad. Lafaye). I

À l’inverse, l’ultime occurrence renvoie clairement, à nouveau, comme dans les Héroïdes, au sens dépréciatif du mot :

Métamorphoses IV, 421 : adspicit hanc natis thalamoque Athamantis habentem / sublimes animos et alumno numine Iuno […], « ses enfants [d’Ino], l’honneur de partager la couche d’Athamas et d’avoir eu un dieu [Dionysos] pour nourrisson remplissaient son âme d’orgueil ; Junon, s’en étant aperçue […] » (trad. Lafaye). III

68Les Fastes réalisent l’exploit, sur cinq occurrences du mot, de n’en avoir aucune autre que dérivée vers le sens de « sublime », comme si la ferveur religieuse affichée du poème n’en supportait pas d’autre. La première se trouve dans l’éloge des astronomes et le sens de « sublime » n’y fait pas de doute :

Fastes I, 301 : non Venus et uinum sublimia pectora fregit / officiumque fori militiaeue labor, « ni Vénus ni le vin n’ont pu briser leur noble cœur, ni les devoirs civils ni les épreuves militaires » (trad. Schilling). II

69On se borne à y tendre avec la deuxième occurrence, qui renvoie à l’ambiguïté, à présent bien connue, entre hauteur physique et élévation spirituelle à propos d’un édifice religieux :

Fastes I, 638 : […] templo / qua fert sublimes alta Moneta gradus, « […] le temple, là où majestueusement Moneta élève ses degrés vers le ciel » (trad. Schilling). I

70En revanche, la troisième, dans l’éloge d’Auguste, est beaucoup plus proche de « sublime », jusqu’à une quasi-équivalence :

Fastes IV, 861 : et quotiens steteris domito sublimis in orbe, / omnia sint humeris inferiora tuis ! « et chaque fois que tu te dresseras majestueusement sur le monde subjugué, que rien ne puisse arriver à la hauteur de tes épaules » (trad. Schilling). II

71Les deux dernières évoquent toutes deux une divinisation, l’une de Maiestas, l’autre de Pollux :

Fastes V, 27 : nec mora, consedit medio sublimis Olympo, « sans délai, elle prit majestueusement place au milieu de l’Olympe » (trad. Schilling). II

Fastes V, 715 : iamque tibi, Pollux, caelum sublime patebat, « déjà le ciel allait s’ouvrir à toi, Pollux, dans les hauteurs » (trad. Schilling). I

72La différence entre ces deux occurrences est que, alors que c’est Maiestas qui est qualifié de sublimis, Pollux, lui, est encore dans le processus de divinisation, que lui-même va d’ailleurs retarder en exigeant la présence de son frère : le ciel divin lui est ouvert, mais il n’y est pas encore entré.

73Enfin, les poèmes d’exil ne comptent pas moins de sept occurrences, dont six dans les Tristes. La première des Tristes évoque Jupiter considérant « d’en haut » les dieux et le ciel :

Tristes II, 215 : […] utque deos caelumque simul sublime tuenti / non uacat exiguis rebus adesse Ioui, « […] comme Jupiter, occupé des hautes affaires du ciel et de ce qui regarde les dieux, tu ne prêtes guère attention aux humbles détails » (trad. Martin). I

74« Sublime » désigne bien ici un espace supérieur au ciel ordinaire. La deuxième s’inscrit dans le cadre déjà vu de l’ambiguïté entre hauteur physique et élévation spirituelle souvent notée à propos d’un temple sacré :

Tristes III, 1, 59 : inde tenore pari gradibus sublimia celsis / ducor ad intonsi candida templa dei, « de là mon guide m’élève, de degré en degré, jusqu’au temple en marbre blanc élevé au dieu chevelu » (trad. Martin). I

75La troisième et la cinquième invitent à se garder des choses qui, si hautes soient-elles, restent sous le regard des dieux :

Tristes III, 4a, 2 : tu quoque formida nimium sublimia semper, « toi aussi, redoute toujours les séjours trop élevés » (trad. Martin). I

Tristes IV, 8, 47 : nil ita sublime est supraque pericula tendit, / non sit ut inferius suppositumque deo, « rien n’est placé si haut, rien ne s’élève tellement au-dessus des dangers qu’il ne soit dominé par un dieu, et soumis à sa puissance » (trad. Martin). I

76La quatrième, qui décrit un chef ennemi défilant au triomphe d’Auguste, nous semble ressortir à la valeur dépréciative du terme :

Tristes IV, 2, 27 : hic, qui Sidonio fulget sublimis in ostro, / dux fuerat belli, « ce guerrier altier, tout resplendissant de la pourpre sidonienne, c’était le chef ennemi » (trad. Martin). III

77La dernière couronne la gloire poétique « sublime » du poète :

Tristes IV, 10, 121 : tu mihi, quod rarum est, uiuo sublime dedisti / nomen, ab exequiis quos dare fama solet, « c’est toi [Muse] qui, par un rare privilège, m’as donné, pendant ma vie, cette célébrité que la renommée ne dispense qu’après la mort » (trad. Martin). II

78Quant à l’occurrence unique des Pontiques, elle définit l’esprit du correspondant d’Ovide, Fabius Maximus, jugé infiniment supérieur à son illustre lignée :

Pontiques III, 3, 100 : mens tua sublimis supra genus eminet ipsum, « ton esprit sublime s’élève au-dessus de ta race elle-même » (trad. Martin). II

79Il ressort de notre enquête d’abord que le sens original de sublimis, « élevé, qui s’élève ou qui se tient en hauteur », demeure, avec 60 occurrences sur 111, le sens le plus attesté dans la période considérée. Encore avons-nous exclu de la statistique Germanicus et Manilius, qui l’auraient faussée. Cependant, dès Cicéron — et lui-même à la suite d’Ennius — on voit apparaître des utilisations de sublimis qui, sans quitter la valeur première du terme, tendent à le faire glisser de la sphère physique vers le spirituel, le religieux, le surnaturel, le divin. Si Varron fait figure de précurseur, c’est surtout Virgile qui en use ainsi, mais il est remarquable aussi qu’un historien, Tite-Live, ne dédaigne pas ce sens, malgré le peu de goût du genre historique pour ce terme. Enfin, Horace et surtout Ovide apparaissent comme ceux qui usent avec le plus de virtuosité de toute la palette sémantique de sublimis, du sens original jusqu’à celui de « hautain » — sens peu remarqué par les études à ce jour.

80L’acception classique « sublime » proprement dite apparaît donc bien dans cette période, mais, si elle s’applique parfois à la gloire littéraire, elle n’est jamais utilisée encore avec la valeur technique littéraire qu’elle aura plus tard, et cette acception reste largement minoritaire. En dehors du sens original, l’acception la plus courante est celle qui fait dériver le mot vers un sens valorisant, où l’élévation, quelle qu’en soit la nature, accompagne le sens physique. C’est ainsi que sublimis, sans quitter totalement son acception première, est utilisé de préférence pour exprimer la hauteur sociale, la grandeur d’âme, la supériorité intellectuelle ou morale, la gloire, notamment littéraire. On le voit particulièrement attaché au monde religieux : temples, dieux, phénomènes surnaturels, divinisations.

81Certes, la nuance est parfois subtile entre le sens original et ce début de dérivation du terme. Les traducteurs ont souvent ressenti cette difficulté de rendre la nuance ; parfois même ils y ont renoncé, et n’ont même pas traduit le mot, lacune que nous avons tentée de combler en donnant notre propre traduction.

  • 1 Vie d’Agricola 4, 6 ; 44, 2 ; Dialogue des orateurs 21, 2. Cette désaffection persistera avec Floru (...)
  • 2 Les autres occurrences, au sens original, sont III, 528 ; 709 ; V, 554 ; IX, 137 (encore peut-on hé (...)
  • 3 Ajoutons-y l’Octavie 704.

82Il reste à poser la question du devenir du terme après la période considérée. Un rapide sondage dans l’époque julio-claudienne permet d’abord de confirmer le peu d’appétence du genre historique pour ce mot : Velleius Paterculus est muet ; Valère-Maxime ne l’utilise que dans son sens original (4 fois). Quant à Tacite, il ne l’utilise qu’une fois, et dans son sens original, dans une œuvre historique (Histoires IV, 30, 2), mais trois fois dans ses opera minora dans un sens dérivé positif1. L’épopée, en revanche, continue d’affectionner le terme, du moins Lucain chez lequel, sur neuf occurrences, on en trouve quatre tirant vers le sens de « sublime » (Pharsale I, 136 ; III, 86 ; VII, 342 ; X, 378) et une vers celui de hautain (V, 16)2. Toutefois, celui qui fait définitivement basculer sublimis dans le sens de « sublime », c’est Sénèque. Une fois ôtées les quinze occurrences des Questions naturelles, où il est naturellement pris dans son sens original, on constate que, sur les 41 occurrences du terme qui restent (30 dans son œuvre philosophique, 11 dans ses tragédies), 27 ont incontestablement le sens de « sublime »3. La mutation est faite, qu’illustreront Quintilien (39 occurrences) et Pline le Jeune (8 occurrences).

83Arrêtons-nous là et laissons à présent sublimis voguer vers son nouveau destin.

Auteur

Total

Sens original

→ sublime

I

≈ sublime

II

≈ hautain

III

Lucrèce

4

4

Catulle

1

1

Triarius

1

1

Cicéron

Nat. deor.

Tusc.

15

11

4

9

6

3

6

5 (4 Ennius)

1

Ps.-César, B. Af.

1

1

Salluste, Hist.

1

1

Varron

RR

Sat. Men.

10

9

1

8

8

1

1

1

1

Virgile

Buc.

Georg.

Aen.

21

1

4

16

10

4

6

10

1

9

1

1

Horace

Od.

Ep.

Ars poet.

8

4

2

2

3

2

1

2

2

2

2

1

1

Tite-Live

5

4

1

Vitruve

1

1

Tibulle

1

1

Pan. Mess.

1

1

Properce

1

1

Ovide

Her.

Am.

Rem. am.

Medic. fac.

Met.

Fast.

Tr.

Pont.

40

3

2

1

1

20

5

7

1

21

1

1

1

17

1

9

2

2

4

1

6

2

3

1

4

2

1

1

Total

111

60

34

9

8

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Notes

1 R. Doran, The Theory of the Sublime from Longinus to Kant, Cambridge, Cambridge University Press, 2015.

2 A. Ernout & A. Meillet, Dictionnaire étymologique de la langue latine, Paris, Klincksieck, 19674, s. u. sublimis.

3 Dans notre tableau des statistiques (cf. infra, p. 60), c’est celui-ci qui est recensé sous la rubrique « sens original ». Le chiffre romain qui suit les citations indique le niveau de sens selon la gradation suivante : I : tendant vers le sens dérivé sublime ; II : ayant +/- le sens dérivé sublime ; III : ayant le sens dérivé orgueilleux.

4 Ce qui n’est pas toujours le cas. Livius Andronicus, Pacuvius, Caecilius, Caton l’Ancien, du moins pour ce qui en reste, ainsi que Lucilius sont muets.

5 Réservons pour l’instant le cas d’Ennius, cf. infra, p. 40.

6 Il est identifié par III à la fin des citations.

7 L’auteur en est inconnu, mais, qu’il s’agisse de L. Munatius Plancus (cf. A. Pallavisini, « Il Capitolo 22 del Bellum Africum e la propaganda augustea », in M. Sordi (ed.), Contributi dell’istituto di storia antica, Milan, Vita e Pensiero, 1974, II, p. 107-114) ou de quelqu’un d’autre, il est certain que le texte a été rédigé, par une ou deux mains, dans les années qui ont suivi la mort de César. Cf., en dernier lieu, L. Loreto dans son édition du Pseudo-César, La lunga guerra civile, Milan, Rizzoli, 2009 (2001), p. 26-31 ; J. F. Gaertner & B. C. Hausburg, Caesar and the Bellum Alexandrinum, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 2013, p. 13 ; 22-24 ; 27-28 ; 157.

1 N. Marinone, Cronologia ciceroniana, Bologne, Pàtron, 2009 (2004), p. 215 sq. Les dates s’entendent « avant notre ère ».

2 Le tableau des statistiques fait apparaître ce sens sous la rubrique → sublime I.

3 Cf. N. Marinone, op. cit., p. 191 et 214. Cf. aussi Lettres à Atticus XII, 28, 3, lettre de mars 45, où Cicéron se dit tuteur de ses enfants.

4 Cf. César, Commentaires sur la guerre civile III, 5, 3

5 Cf. P. M. Martin, L’Idée de royauté à Rome, II : Haine de la royauté et séductions monarchiques (du IVe siècle av. J.-C au principat augustéen), Clermont-Ferrand, ADOSA, 1994, p. 3-184.

6 Cf. P. M. Martin, op. cit., p. 154-172 ; cf. aussi P. M. Martin, Tuer César, Bruxelles, Complexe, 1988, passim.

7 Cf. P. M. Martin, L’Idée de royauté à Rome, I : De la Rome royale au consensus républicain, Clermont-Ferrand, ADOSA, 1982, p. 278 sq.

8 Pour une autre lecture de ce passage, cf. l’article d’E. Romano, infra, p. 77-90.

1 R. Glinatsis, « Le Corps et ses représentations dans l’œuvre d’Horace », REL 93 (2015), p. 181.

1 Cf. note ad loc. Cf. Quinte-Curce, VII, 11, 5 et 24 ; Arrien, IV, 18, 6.

2 Sur Hannibal-Alexandre protégé d’Héraclès, voir en dernier lieu M. Simon, « Aspects de l’épopée d’Hannibal : la construction livienne d’une figure tragique », REL 93 (2015), p. 241-246.

3 Sur cette affaire assez embrouillée, voir J.-L. Bastien, Le Triomphe romain et son utilisation politique à Rome aux trois derniers siècles de la République, Rome, École française de Rome, 2007, p. 77 sq. ; 199-201 ; 290 ; 298 ; 384 sq.

1 Vie d’Agricola 4, 6 ; 44, 2 ; Dialogue des orateurs 21, 2. Cette désaffection persistera avec Florus (0 occurrence), Suétone (2, au sens original). Elle ne cèdera qu’avec Ammien Marcellin (56).

2 Les autres occurrences, au sens original, sont III, 528 ; 709 ; V, 554 ; IX, 137 (encore peut-on hésiter pour cette dernière). Les auteurs épiques de l’époque flavienne continuent d’affectionner le mot, surtout Silius Italicus (56 occurrences) et Stace (23), mais non Valerius Flaccus (2 seulement).

3 Ajoutons-y l’Octavie 704.

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Pour citer cet article

Référence papier

Paul-Marius Martin, « Archéologie du mot sublimis », Cahiers des études anciennes, LVI | -1, 37-60.

Référence électronique

Paul-Marius Martin, « Archéologie du mot sublimis », Cahiers des études anciennes [En ligne], LVI | 2019, mis en ligne le 19 mai 2019, consulté le 02 août 2021. URL : http://journals.openedition.org/etudesanciennes/1205

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Auteur

Paul-Marius Martin

Université Paul-Valéry (Montpellier III)

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