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La nivrée chez Oppien de Cilicie (IV, 647-693)

Pascal Luccioni
p. 121-148

Résumés

Le poème sur la pêche dû à Oppien de Cilicie comporte à la fin du livre IV (647-693) une description de la pêche à la nivrée. Après avoir expliqué ce passage, nous montrons, notamment en le comparant avec des témoignages modernes, qu’il comporte sans doute une certaine proportion d’information scientifique de première main. Nous voulons montrer par ailleurs que le pharmakon utilisé pour cette opération est certes emblématique de la pensée grecque du pharmakon en général, mais qu’il implique également la représentation qu’a Oppien, dans tout le poème, des liens entre les habitants de la terre et de la mer, et des ruses impliquées dans les rapports entre ces vivants : le pharmakon, en somme, semble être une matière marquée par l'intention des acteurs.

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Texte intégral

1. Introduction

  • 1  Le texte cité est celui de l’éd. F. Fajen (1999). Oppien de Cilicie a sans doute composé son poème (...)

1À la fin du quatrième et avant-dernier chant du poème d’Oppien de Cilicie1 sur la pêche (les Halieutiques), après avoir redit, dans un passage qui semble annoncer une sorte d’épilogue du chant IV (v. 635-646) combien sont nombreux les pièges que les hommes tendent aux poissons, le poète ajoute, comme par un scrupule d’exhaustivité, un procédé supplémentaire, que sa position détachée en fin de chant met en valeur ; quarante-cinq vers environ sont consacrés à ce que nous appelons la nivrée (IV, 647-693).

  • 2 La documentation la plus complète est souvent fournie par des articles un peu anciens : la pratique (...)
  • 3 Le témoignage le plus ancien que j’aie repéré par le site de la BNF, Gallica, est celui de l'enquêt (...)
  • 4 Certains témoignages évoquent cependant cette question d’un goût ou d’une digestibilité moindre des (...)
  • 5 Cf. par ex. les réf. données à la note suivante.

2Dans ce procédé de pêche, une substance toxique est répandue dans le milieu aquatique pour affaiblir ou tuer les poissons2. Le terme français, issu par aphérèse du participe « enivrée », me paraît récent3, mais le procédé est très ancien, comme nous le verrons. Les poisons végétaux utilisés n’ont que peu4 ou pas d'influence sur la digestibilité de la chair des poissons par les êtres humains. La plupart des documents modernes5 au sujet de la nivrée évoquent une pêche pratiquée en eaux douces : dans des volumes d’eau plus restreints, la circulation des substances toxiques pourra être plus homogène, car elles ne seront pas dispersées dans un volume trop grand ou trop mobile. Le poème d’Oppien fait exception : l’épisode présenté est situé en mer (πόντῳ 661, θάλασσαν 663).

3Dans l’Antiquité, plusieurs témoignages confirment l’existence de cette technique de pêche, et en premier lieu celui d’Aristote (Histoire des animaux VIII, 602b31-603a1, ed. Balme & Gotthelf, 2002) :

Ἀποθνήσκουσι δ' οἱ ἰχθῦς τῷ πλόμῳ· διὸ καὶ θηρεύουσιν οἱ μὲν ἄλλοι τοὺς ἐν τοῖς ποταμοῖς καὶ λίμναις πλομίζοντες, οἱ δὲ Φοίνικες καὶ τοὺς ἐν τῇ θαλάττῃ.

« Les poissons sont tués par la molène ; c’est pourquoi certains pêchent à la molène les poissons des rivières et des lacs, les Phéniciens même les poissons de mer. »

4L’existence d’un verbe spécialisé, πλομίζειν, « pêcher à la molène », fait penser que la pratique devait être assez courante, assez en tout cas pour qu’on crée un verbe à cet effet. En ce sens, même si les pratiques anciennes et modernes ne se recouvrent pas dans le détail de leur conception (elles ne se recouvrent jamais), πλομίζειν et « pêcher à la nivrée » désignent bien des activités très proches. Nous montrerons toutefois que la façon dont cette pêche est décrite par Oppien implique une conception des rapports entre les vivants bien différente de la nôtre.

  • 6 Les lecteurs curieux de nivrées plus lointaines pourront consulter en particulier l’article assez d (...)
  • 7 Une allusion rapide à la nivrée se trouve dans le texte de Dioscoride au sujet des propriétés ichty (...)

5Pline l’Ancien, de son côté, indique que les pêcheurs de Campanie pêchent en mer grâce à une aristoloche (Histoire naturelle XXV, 98). La plupart des substances utilisées, d’origine végétale, visent à empêcher les poissons de respirer sous l’eau ; il s’agit en particulier de plantes à saponosides (Verbascum et Cyclamen, notamment, pour ce qui concerne les nivrées de l’Ancien monde6), d’Euphorbiacées7 et d’autres plantes encore.

  • 8 La chose nous paraît connue. Cf. par exemple F. Wolff (1997), p. 157-158.

6Nous devrons réfléchir à la façon dont Oppien nous la présente, en particulier à la préparation du pharmakon lui-même. Le pharmakon, substance qui guérit ou qui tue, est au cœur des échanges entre les animaux (en particulier les humains, qui sont pour les Anciens des animaux8) et les végétaux ; à vrai dire, des considérations qui dépassent le texte d’Oppien nous conduisent à rappeler l’importance de l’animal dans la constitution du pharmakon, parfois oubliée ou mal perçue par la critique moderne. Oppien a su jouer habilement avec les attentes du lecteur, et pour une part les renverser, en mêlant les registres marins et terrestres, animaux et humains, en faisant se répondre poisons végétaux et venins animaux. Mais quelle que soit l’importance de la mise en scène littéraire ici, le texte d’Oppien nous permet de revenir sur cette part animale du pharmakon et de lui redonner l’ambiguïté rusée qui est la sienne.

7Après avoir donné le texte et sa traduction, nous en donnerons un résumé, puis nous reviendrons sur certains aspects généraux [2] ; nous rappellerons ensuite [3] quelles sont ses sources littéraires et ce que l’on peut conjecturer qu’a été son information scientifique ; nous parcourrons ensuite un certain nombre d’oppositions présentes dans notre passage ou ailleurs chez Oppien, et qui nous permettent de mieux comprendre les conceptions qui informent son tableau de la pêche à la nivrée : la lutte entre les acteurs du poème est à la fois marine et terrestre [4], et certaines armes y sont d’une importance particulière, – le venin et le poison [§ 5 et 7]. Nous interromprons notre discours sur les poisons pour souligner un passage central, celui qui concerne le serpent et la murène [6], dont les amours dangereuses concentrent tous les éléments évoqués. Si l’on court si souvent le risque du poison dans les royaumes de la mer, c’est aussi parce que le poison est une arme rusée, et que la ruse est au cœur du projet d’Oppien, comme nous le rappellerons [8]. Nous conclurons en revenant sur la notion de pollution [9], non pas comme hasard géologique, mais bien comme révélatrice d’une intentionnalité de la matière.

2. Présentation du passage

8Voici le passage d’Oppien, suivi de sa traduction :

Ἔστι δέ τις θήρης ἕτερος νόμος ἰχθυβόλοισι

φαρμάκταις, οἳ λυγρὸν ἐπ' ἰχθύσι μητίσαντο

φάρμακον, ὠκύμορον δὲ τέλος νεπόδεσσιν ἔθηκαν.

650 οἱ δ' ἤτοι πρῶτον μὲν ἐπασσυτέραις βολίδεσσι

κοντῶν τε ῥιπῇσι καὶ αἰκίῃσιν ἐρετμῶν

εἱλεῦσιν νεπόδων δειλὰς στίχας εἰς ἕνα χῶρον

κοιλοφυῆ, κευθμῶσιν ὑπαγνύμενον θαμέεσσιν·

ἔνθ' οἱ μὲν δύνουσιν ὑπὸ γλαφυρῇς σπιλάδεσσι,

655 τοὶ δὲ περιστήσαντο λίνων εὐερκέα πάντῃ

δίκτυα κυκλώσαντες, ἅτ' ἀνδράσι δυσμενέεσσι

διπλὰ περιπροβαλόντες ἀνάρσια τείχεα πέτρης.

καὶ τότ' ἀνὴρ ἄργιλον ὁμοῦ πίειραν ἀείρας

ῥίζαν θ', ἣν κυκλάμινον ἐφήμισαν ἰητῆρες,

660 μίξας ἐν παλάμῃσι δύω φυρήσατο μάζας·

πόντῳ δ' ἐγκατέπαλτο λίνων ὕπερ, ἀμφὶ δ' ἄρ' αὐταῖς

κοιλάσι καὶ θαλάμῃσι δυσαέα φάρμακ' ἄλειψε

χρίσματος ἐχθοδοποῖο καὶ ἐξεμίηνε θάλασσαν.

καὶ τὸν μὲν παλίνορσον ὀλέθρια φαρμάξαντα

665 δέξατο νηῦς· τοὺς δ' αἶψα κακὴ καὶ ἀνάρσιος ὀδμὴ

πρῶτα μὲν ἐν θαλάμῃσιν ἱκάνεται· ἀχλύϊ δ' ὄσσε

καὶ κεφαλὴ καὶ γυῖα βαρύνεται, οὐδὲ δύνανται

μίμνειν ἐν κευθμῶσιν, ἀτυζόμενοι δὲ χέονται

ἐκτὸς ἀπὸ σπιλάδων· ἡ δέ σφισι πουλὺ θάλασσα

670 πικροτέρη· τοῖον γὰρ ἐν ὕδατι πῆμα πέφυρται.

οἱ δ' ὥστ' οἰνοβαρεῖς, ὀλοῇ μεθύοντες ἀϋτμῇ,

πάντῃ δινεύουσι καὶ οὔποθι χῶρον ἔχουσι

λειπόμενον κακότητος, ἐπαΐγδην δὲ λίνοισι

σπερχόμενοι πίπτουσι, διεκθορέειν μεμαῶτες·

675 ἀλλ' οὔ τις χαλεπῆς ἄτης λύσις οὐδ' ἀλεωρή·

πολλῇ δὲ ῥιπῇ τε καὶ ἅλματι κυμαίνονται

τειρόμενοι· τὸ δὲ πολλὸν ἐπιτρέχει Ἀμφιτρίτῃ

ὀλλυμένων φύσημα, τό τ' ἰχθύσιν ἔπλετο δειλὴ (v. l. δειλοῖς)

οἰμωγή· τοὶ δ' ἐκτὸς ἐπ' ἄλγεσιν ἀσπαλιῆες

680 τερπόμενοι μίμνουσιν ἀκηδέες, εἰσόκε σιγὴ

πόντον ἕλῃ, φλοίσβου τε καὶ ἀργαλέοιο κυδοιμοῦ

παύσωνται, στονόεσσαν ἀποπνεύσαντες ἀϋτμήν.

καὶ τότ' ἀπειρέσιον νεκύων ἐρύουσιν ὅμιλον

ξυνῷ τεθνειῶτας ὁμοῦ λωβήτορι πότμῳ.

685 ὡς δ' ὅτε δυσμενέεσσιν ἐπιστήσωνται Ἄρηα,

φροῦδον ἐελδόμενοι ῥαῖσαι πόλιν, οὐδ' ἀνιεῖσι

πήματα βουλεύοντες ἐπί σφισιν, ἀλλὰ καὶ ὕδωρ

κρηνάων φάρμαξαν ὀλέθριον· οἱ δ' ἐπὶ πύργοις

λιμῷ τ' ἀργαλέῳ καὶ ὀϊζύϊ μοχθίζοντες

690 ὕδατί τ' ἐχθοδοπῷ στυγερὸν καὶ ἀεικέα πότμον

ὄλλυνται, νεκύων δὲ πόλις πέπληθεν ἅπασα·

ὣς οἱ λευγαλέῳ τε μόρῳ καὶ ἀδευκέϊ πότμῳ

ἀνδράσι φαρμακτῆρσιν ὑποδμηθέντες ὄλοντο.

« Il est encore un autre mode de pêche – de vrais sorciers que ces pêcheurs-là ; triste produit que celui qu’ils ont imaginé à l’intention des poissons, rapide destin que celui qu’ils font aux Sans-pieds. En jetant force projectiles et en projetant dans l’eau leurs piques, en la harcelant de leurs rames, ils confinent les rangs peureux des sans-pieds en un même lieu – comme une cuvette, fragmentée par de nombreuses cachettes. Là, les poissons plongent sous les roches creuses ; les pêcheurs se tiennent autour et les encerclent de toute part de filets de bon fil, comme on jette autour d’ennemis un double rang d’hostiles murailles de pierre. Alors, un homme, prenant de l’argile grasse et cette racine que les médecins appellent ‘cyclamen’, en fait des galettes entre ses deux paumes. Puis il bondit dans la mer, par-dessus le filet, et va mettre le badigeon malveillant de son produit nauséabond autour des cavités et des repaires, et en souiller la mer. Et après qu’il s’est livré à ce funeste empoisonnement, son navire le reçoit de nouveau. Les poissons, de leur côté, sont d’abord atteints, dans leurs chambres, par une odeur mauvaise et hostile. Leurs yeux s’alourdissent d’un voile, comme leur tête et leurs membres, ils ne peuvent plus rester dans leurs cachettes, mais se répandent, tout troublés, en dehors des rochers. Mais c’est une amertume pire encore qui les attend dans la mer : car une calamité du même genre s’y est mêlée. Aussi, comme pris de boisson, ivres de cette émanation funeste, ils tournent de toutes parts et ne trouvent plus d’endroit qui soit exempt de ce malheur ; ils s’élancent impétueusement vers les filets et s’y prennent, malgré leur désir de passer au travers. Mais nul moyen d’échapper à cette destinée sévère, nul secours. Beaucoup d’élan, des bonds – ils roulent dans les vagues où ils se déchirent. Et un grand bouillonnement court sur la mer tandis qu’ils agonisent, c’est là la pauvre plainte des poissons. Quant aux pêcheurs, à l’écart, se réjouissant de ces souffrances, ils attendent sans souci que le silence règne sur l’onde, et que la gent des eaux fasse cesser son brouhaha, son horrible vacarme, en rendant leur dernier soupir comme un gémissement ; et ils ramassent alors la foule innombrable des morts, tués ensemble par les coups d’une destinée commune. C’est comme lorsque l’on va faire la guerre à des ennemis, et que l’on veut raser et faire disparaître leur ville ; point de repos dans les calamités qu’on leur prépare ; l’eau de leurs sources est empoisonnée : et la faim horrible et la misère et une eau hostile les tourmente, ils meurent d’une mort triste et répugnante, et toute la ville est remplie de morts. C’est ainsi que les poissons aussi meurent, destin funeste et cruelle fatalité : les hommes sorciers les ont domptés. »

  • 9 Oppien précise qu’ils sont comme « ivres de cette émanation funeste » (ὀλοῇ μεθύοντες ἀυτμῇ, IV, (...)
  • 10 C’est en partie une conséquence de ce que nous montrerons dans cette étude – les pêcheurs d’Oppien, (...)
  • 11 Dans l’Odyssée, la comparaison du massacre des prétendants avec une scène de pêche (sans nivrée !) (...)

9Essayons d’abord de résumer le passage d’Oppien. Après quelques vers d’introduction (647-649), le poète explique que les pêcheurs font du bruit pour effrayer les poissons et les acculer (εἱλεῦσιν, 652) à leurs cachettes. L’espace est alors entouré de filets (δίκτυα κυκλώσαντες, 656), puis l’un des pêcheurs fabrique avec de l’argile et de la racine de cyclamen des sortes de galettes (μάζας, 661). Il plonge alors dans la mer, et enduit les roches où les poissons se cachent avec « le poison nauséabond d’un enduit malfaisant » (δυσαέα φάρμακ' ἄλειψε / χρίσματος ἐχθοδοποῖο, 662-663). Il remonte sur le bateau (664-665), tandis que les poissons commencent à avoir la tête qui tourne, les yeux troubles, et doivent quitter leurs retraites (665-669). Mais la mer leur est encore plus amère (πικροτέρη, 670) et, désespérés par la calamité qui les atteint9, ils se précipitent dans les filets (ἐπαίγδην δὲ λίνοισι / σπερχόμενοι πίπτουσι, 673-674). Après qu’ils ont troublé le flot dans leurs efforts pour fuir, ils meurent tandis que les pêcheurs se réjouissent de ces souffrances (τερπόμενοι, 680)10, jusqu’à ce que le silence s’empare de nouveau de la mer. Les pêcheurs tirent alors leurs filets remplis de poissons morts (νεκύων ἐρύουσιν ὅμιλον, 683). Les vers 685 à 693, enfin, sont occupés par une comparaison entre cette méthode de chasse et le siège d’une ville dont les assaillants ont empoisonné l’eau11.

10Le passage d’Oppien est particulièrement soigné, comme il convient pour une fin de chant : la structure est globalement annulaire, avec le retour des « sorciers » ou « empoisonneurs » en fin de passage (648 et 693), et la double comparaison à l’art militaire aux v. 656-657 puis 685-691. Au vers 648, le spondée cinquième (le dernier mot est μητίσαντο, composé d’un spondée et un trochée) semble annoncer sombrement le tableau dramatique qui va suivre, et qui se clora pratiquement par les peines des hommes dans la deuxième comparaison militaire, et un deuxième vers spondaïque (μοχθίζοντες, 689 : la fin de vers ὀιζύι μοχθίζοντες se trouve déjà dans les Argonautiques d’Apollonios, IV, 192).

  • 12 On notera par avance que cette allusion contribue à l’effet de miroir ou de renversement entre la m (...)

11Les échos de poètes antérieurs sont assez nombreux. Le vers 653 rappelle Nicandre (Thériaques, 434) avec θαμέεσσιν en homotaxie ; au v. 658 πίειραν ἀείρας rappelle l’expression homérique πίειραν ἄρουραν (Iliade XXVIII, 541, Odyssée II, 328 et XXIII, 311) en homotaxie12. De même encore, au vers 668 ἀτυζόμενοι rappelle Iliade VI, 41 (homotaxie).

12On notera tout particulièrement le vers 674, qui exprime en quatre mots seulement l’enfermement des poissons :

…ἐπαΐγδην δὲ λίνοισι

σπερχόμενοι πίπτουσι, διεκθορέειν μεμαῶτες,

« ils s’élancent impétueusement vers les filets et s’y prennent, malgré leur désir de passer au travers. »

13Le premier mot du vers est une reprise des Argonautiques d’Apollonios (I, 878 en homotaxie), lui-même en écho d’une initiale de vers homérique (σπερχομένοιο, Iliade XXIV, 348). Le dernier mot reprend à son tour une fin de vers homérique (Iliade II, 473) : les Achéens se tiennent dans la plaine du Scamandre, désireux d’en découdre avec les Troyens – διαρραῖσαι μεμαῶτες. Mais cette clausule apparaît dans l’Iliade à la suite d’un passage où la foule des Achéens en marche a successivement été comparée à plusieurs pullulations animales : les oies, les grues et les cygnes qui se rassemblent dans la plaine du Caystre (Iliade II, 460), puis les mouches qui grouillent autour des étables au printemps (Iliade II, 469). On comprend bien que ce locus homérique peuplé d’animaux qui servent de point de comparaison pour le rassemblement des soldats grecs ait frappé la mémoire de notre poète zoologue.

  • 13 R. Descartes (1824), p. 185 : « ...à comparaison (...) de toutes les autres parties qui sont dans l (...)

14Comme ailleurs dans la zoologie ancienne, les poissons de notre poète sont en effet tout à fait capables d’intelligence et de projet (ce ne sont pas les animaux-machines de Descartes13 !), ils sont en somme dotés d’une forme d’intériorité (μεμαῶτες que nous venons de voir au v. 674), et surtout ils sont peu ou prou comparés à des hommes : nous aurons l’occasion d’y revenir. Ils sont en rangs (στίχας, 652) comme les soldats d’une armée homérique. Plus loin, la comparaison est explicite en 656 (ἀνδράσι) et en 685 (δυσμενέεσσι, les « ennemis »), deux vers qui encadrent la scène de l’empoisonnement proprement dit.

15Car au centre, bien sûr, il y a le pharmakon lui-même. Les hommes sont nommés « sorciers » (c’est-à-dire, en grec, « gens du pharmakon ») à deux reprises, au début et à la fin du passage, avec une légère variation sur la forme du nom (φαρμάκτης, 652, et φαρμακτήρ, 693), leur action est représentée par un verbe dérivé (φαρμάττειν au v. 664 et de nouveau dans la comparaison finale 688), et le pharmakon est nommé à deux reprises (649, 662). Une métonymie, enfin, permet de le désigner (πῆμα « calamité », 670). Conformément aux habitudes du grec, pour lequel le pharmakon est une substance qui peut être salutaire (cf. dans notre passage l’allusion aux médecins, ἰητῆρες, 659) ou néfaste, des adjectifs servent à préciser le sens dans le contexte. Le poison est « funeste » (λυγρόν, 648), « puant » (δυσαέα, 662), le verbe φαρμάττειν (à l’aoriste φαρμάξαντα) est précisé par l’adjectif ὀλέθρια « mortel » (664).

3. Sources et information scientifique d’Oppien pour les Halieutiques

  • 14 M. Wellmann (1937), p. 173-174.
  • 15 R. Keydell (1937), p. 430-432.
  • 16 R. Keydell (1937) passim, en particulier p. 416.
  • 17 M. Cariou (2015), p. 114-122.

16Max Wellmann puis Rudolf Keydell ont tenté de montrer qu’Oppien devait une partie de son information à Léonidas de Byzance, auteur d’un traité de zoologie ou d’ichtyologie perdu dont il est difficile de préciser la date. Si Wellmann plaçait Léonidas au premier siècle avant notre ère14, Keydell a suggéré de le placer plutôt à l’époque impériale, peut-être juste avant Oppien15. L’étude de Keydell a en outre permis de prouver, nous semble-t-il, que peu après la parution du poème d’Oppien, celui-ci avait été utilisé directement par Élien dans son traité Sur les particularités des animaux16 ; Élien, vraisemblablement, non seulement lisait les poètes contemporains, mais allait voir dans leurs sources (et donc, pour Keydell, dans le ou les ouvrages de Léonidas de Byzance) – car c’est plutôt dans cet ordre que nous devons imaginer le cheminement du lecteur érudit qu’est Élien. Plus récemment, Morgane Cariou a montré qu’Oppien avait utilisé également l’Epitome aristotélicien d’Aristophane de Byzance17, ce qui rend peut-être inutile ou en partie inutile l’hypothèse du recours à Léonidas comme intermédiaire.

  • 18 A. Nobre (1896), p. 59 : « ...vim a saber que se tractava de pesca com a Œnanthe crocata L. chamada (...)

17Tout cela a le mérite de nous rappeler que les poètes lisent parfois les traités scientifiques en prose, et que les goûts littéraires d’Oppien pouvaient être partagés, à la même époque, par Élien par exemple. Il reste très difficile de savoir, pour tel ou tel passage, quelle est la part du savoir propre du poète, la part de son information qu’il doit à ses prédécesseurs (elle est de toute évidence importante !), voire la part de son information scientifique qu’il a été à même de confirmer par l’observation. On nous permettra de citer un témoignage oculaire de pêche à la nivrée, particulièrement intéressant parce qu’il vient d’Europe (du Portugal, plus précisément) et qu’il recoupe celui d’Oppien sur de nombreux points18 :

[Augusto Nobre aperçoit un groupe de jeunes gens qui apportent des paniers remplis de racines d’œnanthe à la rivière] « J’appris qu’il s’agissait de la pêche avec Œnanthe crocata, appelée ici perrexil, et très commune sur les berges. Désireux d’observer une telle pêche, je me rendis un peu en amont et je vis huit hommes, à demi nus, qui entouraient un gros rocher avec un filet, tandis qu’un autre, immergé (cf. Oppien v. 661, πόντῳ δ' ἐγκατέπαλτο, « il bondit dans la mer »), introduisait des boules (Oppien v. 660, μάζας) faites de racines de perrexil écrasées, et qu’il défaisait pour mieux les répandre dans les fentes de la roche (Oppien v. 661-662, ἀμφὶ δ' ἄρ' αὐταῖς / κοιλάσι καὶ θαλάμῃσι, « juste autour des cavités et des repaires »). En peu de temps, on voyait le poisson abandonner ses cachettes (Oppien vv. 667-668 οὐδὲ δύνανται / μίμνειν ἐν κευθμῶσιν, « et ils ne peuvent pas rester dans leurs cachettes »), étourdi (Oppien v. 671, οἰνοβαρεῖς, « lourds de vin ») et nageant à toute vitesse, s’enterrant la tête dans le sable, ou se jetant sur la rive et y restant à sec, quand il parvenait à s’échapper (Oppien v. 674, διεκθορέειν, « passer à travers ») par les mailles du filet. La plus grande partie des poissons mouraient (Oppien v. 683, νεκύων ἐρύουσιν ὅμιλον, « ils retirent une foule de cadavres ») avant d’être recueillis dans les paniers. »

  • 19 L’article de M. Cariou (2015) en donne un autre témoignage, à propos de ce que l’on appelle la rumi (...)

18On l’aura compris : quelles que soient les sources d’Oppien, son information scientifique est souvent assez solide19 – même si les amours du serpent et de la murène, dont nous reparlerons tout à l’heure, sont certainement imaginaires !

4. La terre et la mer

  • 20 On comparera avec la fin de la description de la lutte entre le poulpe et la murène en II, 313 : ὡς (...)
  • 21 Sur la comparaison des vers 685-693, cf. E. Rebuffat (2001), p. 229.
  • 22 Notons que cette fascination pour un poison venu de la terre et qui va à la mer a peut-être quelque (...)

19L’opération de la nivrée, telle que la décrit Oppien, permet un jeu virtuose de renversements et passages. Les poissons, qui se réfugient dans un premier temps sous les roches (σπιλάδεσσι, 654) en sont vite chassés par l’odeur du poison, mais la mer (dont on aurait pu croire qu’elle est leur élément !) leur est soudain devenue plus amère que les roches (θάλασσα / πικροτέρη, 669-670). Le monde liquide des poissons est une sorte d’image du monde terrestre : comme il aime à le faire, Oppien clôt son évocation de cette technique de pêche par l’image d’un conflit armé, en l’occurrence le siège d’une ville dont les assaillants ont empoisonné l’eau20. Bien des éléments de cette comparaison, déjà anticipée aux vers 657-658, font écho aux termes employés pour parler de la mort des poissons, en particulier φάρμαξαν ὀλέθριον (688) « ils ont empoisonné et rendu toxique <l’eau> » qui rappelle ὀλέθρια φάρμαξαντα, 66421 (même sens). On est donc désormais sur terre, mais c’est l’eau qui constitue le poison, et non plus, comme dans le cas des poissons de mer quelques vers plus haut, la terre argileuse (ἄργιλον, 658) mêlée à la racine de cyclamen22.

20Et si au départ ce sont les pêcheurs qui font du bruit pour acculer les poissons à leurs cachettes (v. 650-653 : « En jetant force projectiles et en projetant dans l’eau leurs piques, en la harcelant de leurs rames, ils confinent les rangs peureux des sans-pieds en un même lieu »), bien vite ce sont les poissons qui hurlent (οἰμωγή, 679) et gémissent (στονόεσσαν, 682), au rebours de ce qu’on attend d’une étendue marine ordinairement vouée à une forme de silence (εἰσόκε σιγή / πόντον ἕλῃ, 680-681 : « Jusqu’à ce que le silence règne sur la mer »).

  • 23 Au total, d’après le relevé de A. N. Bartley (2003), p. 211, le poème d’Oppien ne contiendrait pas (...)
  • 24 F. Fajen (1999), p. VIII. Emily Kneebone a attiré l’attention sur les aspects éthiques de ces aller (...)

21Notre passage permet donc à Oppien d’orchestrer au mieux deux techniques de composition : d’une part les comparaisons entre le monde aquatique et le monde terrestre, supposé plus familier à ses lecteurs. En se limitant un peu arbitrairement au livre II, on se souviendra que la lutte du poulpe et de la murène inclut une comparaison avec celle qui oppose le cerf et le serpent (II, 289-294), que la lutte entre l’écrevisse et la murène (II, 321-388) se termine par une comparaison avec la lutte entre le serpent et le hérisson (II, 359-386), que les parasites des thons sont comparés au taon du bœuf (II, 521), que les dauphins en chasse sont comparés à des chacals (II, 614 sq.)23. Tout cela n’est pas très étonnant chez un auteur qui dédicace son poème, consacré au « peuple de la mer », au « pouvoir suprême sur terre » (γαίης ὕπατον κράτος), un empereur « Antonin » qui est sans doute Marc Aurèle (Ι, 2-3)24.

22Mais d’autre part, bien au-delà de la comparaison entre terre et mer, il y a ici bien sûr passage de la terre à la mer : les hommes vont chercher sur terre le poison dont ils veulent se servir pour tuer la gent marine. Nous devrons bientôt chercher dans d’autres passages d’Oppien des exemples de cette porosité des frontières entre terre et mer.

5. Le poison et le venin, I

  • 25 Sans l’ambiguïté de φάρμακον, qui peut aussi désigner, nous l’avons dit, le remède.
  • 26 Le mot ἰοφόροι est ici une variante poétique du mot ἰοβόλοι, « <animaux> qui causent des blessures venimeuse</animaux> (...)

23Le second thème qui est cher à notre poète de Korykos, c’est le poison lui-même. Mais il ne s’agit que rarement du poison manipulé par les humains : bien plus souvent, le poison apparaît comme une des armes des créatures marines. Le terme le plus souvent utilisé est ἰός, qui désigne le poison, ou plus précisément le venin25. En II, 49, dans un passage qui présente, en introduction au livre II, l’ensemble de la gent aquatique, le poète annonce déjà que « chez certains, la bouche contient du poison » (τοῖς δ' ἰὸν ἔχει στόμα), une remarque reprise au même chant, au vers 422, à travers un adjectif composé, ἰοφόροι26. Mais ce venin n’est pas toujours contenu dans la bouche – il arrive aussi qu’il soit présent sur les épines, dards, etc. des poissons. En II, 461, le poète annonce que tous les représentants d’un groupe dont il vient de parler sont venimeux : πάντες ἀταρτηροῖς ὑπὸ νύγμασιν ἰὸν ἱέντες, « tous projettent du poison au moyen de leurs piqûres trompeuses » (la notion de « tromperie », elle aussi fort appréciée d’Oppien, reviendra bientôt).

24Dans le passage sur la raie pastenague dont nous allons bientôt parler, son venin (ἰός, cité en II, 471) est comparé à ce dont les archers perses enduisent leurs flèches, devenant par là des « sorciers » ou « empoisonneurs » (φαρμακτῆρες, ΙΙ, 483). Ce dernier terme nous permet de passer à l’autre notion qui nous intéresse, puisque nous parlons de poisons, la notion de φάρμακον.

25Le terme, déjà présent dans la langue homérique, désigne un produit d’origine végétale ou animale, qui a un effet sur le corps humain (donc un poison ou un remède), ou plus généralement, un produit qui a une efficacité qu’on est tenté de dire (de façon un peu anachronique !) chimique, par exemple dans les cas où il désigne non pas tant un poison qu’un produit utilisé en teinture, comme c’est le cas justement chez Oppien pour désigner l’encre de seiche (III, 159). Il est lié en grec aux noms de ces spécialistes du poison que sont les sorciers : φαρμακεύς, φαρμακτήρ, φαρμακτής (ces deux derniers termes apparaissent dans le texte sur la nivrée, IV, 648 et 693).

6. La murène et le serpent

26Il faut aller plus loin, et c’est un autre passage qui va nous mettre sur le chemin que nous devons emprunter, un passage qui évoque, comme le nôtre, un poison qui voyage ou pourrait voyager de la terre à la mer, porté par les crochets d’une vipère amoureuse ; voici les amours du serpent et de la murène (I, 554 sq.), un des morceaux de bravoure de notre poète.

27La murène, que sa silhouette de « serpent de mer » prédispose sans doute à ces amours, est en effet éprise (ἱμείρουσα, I, 556) du serpent (ὄφις, I, 555, et plus loin le génitif ἔχιος, « vipère », I, 569). Mais pour ce faire, il faut d’abord que le serpent se débarrasse de son venin, qu’il vomit volontairement sur le rivage (λοίγιον ἰὸν ἀπήμεσε, « il vomit son funeste venin », I, 560). Il vient alors sur le rivage (lieu de passage entre la terre et la mer – ἐπὶ ῥηγμῖνος, I, 563) et appelle sa promise en sifflant. La murène se précipite et ils s’accouplent à la limite de la mer et de la terre, là où les vagues se brisent (πολιοῖσιν ... ῥοθίοισιν, I, 567, « les rouleaux écumants »). Si d’aventure un passant a nettoyé à grande eau le venin laissé sur une pierre, et que le serpent ne peut plus le réabsorber, il mourra, désormais sans défense (I, 574-579).

28Contrairement aux hommes qui pratiquent la pêche à la nivrée, le serpent passe de la terre à la mer en se débarrassant de son venin ; les hommes, au contraire, font passer le φάρμακον de la terre (l’argile qui reste accrochée aux tubercules des cyclamens) à la mer. L’œuvre d’amour du serpent et les œuvres de mort des pêcheurs ont pareillement pour fond sonore le fracas des vagues à l’interface entre la mer et l'air (ou la terre). Les pêcheurs, pour échapper à la misère et avoir de quoi vivre, empoisonnent la mer, alors que le serpent risque sa vie en laissant un moment son poison (συνώλεσε καὶ δέμας ἰῷ, « il a perdu en même temps son poison et la vie », I, 579).

7. Le poison et le venin, II

  • 27 Cf. P. Luccioni (2012a) et P. Luccioni (2012b).

29Introduire le serpent venimeux dans cette gamme des allers-retours possibles entre la terre et la mer n’est sans doute pas innocent de la part d’Oppien. Car depuis Homère, on se souvient que le serpent est un mangeur de poisons. Les textes ne sont pas toujours clairs à cet égard : est-ce que le serpent produit son venin à partir des poisons qu’il consomme, ou est-ce qu’il contamine les lieux sauvages qu’il affectionne en broutant l’herbe qu’il y trouve ? Dans la mesure où j’ai déjà étudié assez longuement ailleurs ces questions27, je me contenterai ici de citer le locus classicus, un passage de l’Iliade (XXII, 92) :

ἀλλ' ὅ γε μίμν' Ἀχιλῆα πελώριον ἆσσον ἰόντα.

ὡς δὲ δράκων ἐπὶ χειῇ ὀρέστερος ἄνδρα μένῃσι

βεβρωκὼς κακὰ φάρμακ', ἔδυ δέ τέ μιν χόλος αἰνός,

σμερδαλέον δὲ δέδορκεν ἑλισσόμενος περὶ χειῇ·

ὣς Ἕκτωρ ἄσβεστον ἔχων μένος οὐχ ὑπεχώρει

πύργῳ ἔπι προὔχοντι φαεινὴν ἀσπίδ' ἐρείσας·

« Mais lui, il reste à attendre Achille, qui s’approche, énorme ; c’est de cette façon qu’il attend l’homme, assis sur son trou, le serpent des montagnes, repu de poisons, tandis qu’un courroux terrible s’empare de lui, et qu’il jette des regards effrayants, en se lovant autour de son trou ; c’est de cette façon, oui, qu’Hector, plein d’une colère inextinguible, ne recule pas, mais appuie son bouclier brillant à une saillie du rempart. » (traduction P. Mazon modifiée)

30Dans tous les cas, φάρμακον (le poison) et ἰός (le venin) sont liés entre eux par l’intermédiaire des animaux qui consomment des herbes. L’homme participe de cet échange en cueillant lui aussi parfois des herbes toxiques (par exemple pour la nivrée !) et en étant victime du venin des animaux capables de l’empoisonner. Dans les deux passages des Halieutiques qui nous occupent, nous voyons l’homme en cueilleur de poison pour la nivrée (au livre IV) et en nettoyeur de venin au moment des amours de la murène et du serpent.

31Le poison (et les lignes qui précèdent laissent bien entendre que du poison au venin le passage est facile) est donc bien sûr un instrument d’ambiguïté particulièrement bien choisi. Il est lui-même l’objet d’un échange entre les plantes et les animaux, ou les animaux (ou les plantes) et les hommes.

8. Le poison et la ruse

32Si Oppien est particulièrement intéressé par cette façon de pêcher, c’est aussi que la lutte qui se fait avec le poison est une lutte malhonnête, trompeuse ; il ne s’agit pas d’une lutte franche et ouverte, mais d’une forme de tromperie, de ruse, un thème qui revient très souvent dans les Halieutiques. Au livre IV, le passage que nous étudions est introduit par le verbe μητίσαντο, qui suppose une imagination rusée (v. 648) ; et au vers 687, dans la comparaison finale avec la prise de la ville, nous retrouvons le verbe βουλεύοντες, qui indique également une préparation délibérée et sans doute astucieuse.

  • 28 En particulier IV, 77 δολόφρονα μῆτιν ὑφαίνων et II, 120 δολόμητις, épithète de la seiche.
  • 29 ἀπάτῃσι « tromperies » II, 236 ; ἠπεροπεύειν « tromper par séduction » est employé deux fois, II, (...)
  • 30 δολόφρων, I, 312 ; δολοφροσύνη, III, 156 ; δολόμητις, II, 120 ; δολομήτης, II, 305 ; δολομήχανος, I (...)
  • 31 Adjectif δολόεις, II, 156 et IV, 120 ; et δόλιος, III, 598 et IV, 467.
  • 32 On rencontre deux fois le participe δολώσας (III, 338 et V, 100) et une fois le verbe composé δολορ (...)

33Mais l’idée de ruse et de tromperie est très fréquente dans l’ensemble des Halieutiques. On pourrait même dire que tout le poème est annoncé comme un poème de la tromperie, à travers le résumé du projet annoncé au chant I, v. 8 : ὅσα φῶτες ἐπ' ἰχθύσι μητίσαντο, « tout ce que les humains ont imaginé de ruses (même verbe qu’en IV, 648) à l'intention des poissons ». Et conformément au projet de mise en miroir des habitants de la terre et de la mer dont nous avons déjà parlé, au livre III, Oppien n’hésite pas à rappeler que les poissons sont eux aussi pleins de ruse : leur μῆτις ἐπίκλοπος (III, 93), « ruse de voleurs », leur permet de tromper (ἐξεπάφησαν, III, 94) les pêcheurs, qu’ils auront « vaincu par la réflexion » (βουλῇ νικήσαντες, ΙΙΙ, 97). Ailleurs, c’est tout un lexique de la ruse qui est déployé, soit pour enrichir la notion de mètis28, soit pour en donner des variations29. Le nom propre de la ruse, δόλος, se rencontre à lui seul trente-huit fois, et sert de base à un certain nombre de composés nominaux30, de dérivés31 et de verbes32.

  • 33 M. Detienne & J.‑P. Vernant (1969), p. 292-294. Je remercie Mathilde Cambron-Goulet de m’avoir inci (...)
  • 34 Elle est appelée βάτραχος chez Oppien (II, 86), mais ἁλιεύς, « pêcheur » dans la tradition aristoté (...)

34Cette prééminence en quelque sorte générale de la ruse dans le poème d’Oppien avait été bien mise en lumière dans l’article de Detienne et Vernant, « La métis du renard et du poulpe ». Leur introduction33 insiste sur le champ lexical commun à la mètis (μῆτις) et au dolos (δόλος : le nom est masculin en grec) que nous venons à notre tour de rappeler. Mais il nous semble opportun d’insister sur les matières ici en jeu, sur leur rôle important et ambigu : le δόλος, c’est certes la ruse, procédé intellectuel qui sert à duper l’adversaire, mais c'est aussi l’appât, objet matériel que l’adversaire veut manger, mais qui cause sa perte. Maîtres en δόλος, les habitants de la mer sauront en utiliser les artifices concrets ; Detienne et Vernant avaient insisté sur la figure de la grenouille de mer34 qui pêche grâce à un appendice qu’elle agite comme un appât devant les petits poissons. Mais les poissons (et les pêcheurs, leurs adversaires) vont aussi utiliser l’arme ultime des rusés, le poison.

35Un passage fait bien voir cette construction d’une figure du poison marin (et ultra-marin), c’est celui qui concerne le dard empoisonné de la pastenague (II, 470-505). Celui-ci est mortel (ὀλέθριον, II, 471), grâce à son venin (ἰῷ, ibid.). Le terme « mortel » (adjectif ὀλέθριος) revient à deux reprises (IV, 664 et 688) dans le passage sur la nivrée. Ce dard est une calamité (πῆμα, ΙΙ, 480) – un terme qui revient dans notre texte sur la nivrée (IV, 670 [sg.] et 687 [pl.]). Il est comparé aux « armes élaborées par la main artiste des forgerons » (ὅσα χεῖρες ἀρήϊα τεχνήσαντο / χαλκήων, II, 481-482 : l’idée d’art est contenue dans τεχνήσαντο, et nous semble impliquer ici une forme de ruse) et, nous l’avons déjà signalé, aux archers « sorciers » des Perses (II, 483). Or cette arme magique va elle aussi quitter la mer de différentes façons. D’une part, Oppien nous signale qu’on peut s’en servir en somme comme désherbant, pour tuer un arbre dont on veut se débarrasser – il suffit de piquer le tronc « sous les racines » (ὑπαὶ ῥίζῃσιν, II, 497) avec un dard de pastenague pour que l’arbre flétrisse et meure. Le poison marin est donc venu sur terre pour tuer l’arbre, plante éminemment terrestre.

36Mais, d’autre part, le dard de pastenague revient sur terre dans une circonstance plus illustre : car c’est de lui que Circé, mère de Télégonos qu’elle a eu d’Ulysse, et maîtresse des poisons (πολυφάρμακος, ΙΙ, 498) munit son fils lorsqu’il part à la recherche de son père. Malheureusement, ayant pris pied à Ithaque (nommée justement « l’île où paissent les chèvres » [νήσῳ /αἰγιβότῳ ΙΙ, 499-500] pour souligner qu’on y est vraiment sur terre, là où il y a pâture et quadrupèdes !), Télégonos tue son père par inadvertance. Par la ruse ultime du sort, Ulysse « aux ruses bigarrées » (αἰολόμητιν Ὀδυσσέα, ΙΙ, 503), qui avait survécu à « tant d’épreuves marines » (μυρία πόντου / ἄλγεα, II, 503-504), est tué sur la terre de sa patrie... par un poisson.

9. Conclusion : la nivrée, retour à l’envoyeur

37Dans le récit de la pêche à la nivrée, qui clôt le livre IV, nous trouvons une nouvelle occasion pour le poison de passer d’un règne à l’autre, de la terre à la mer, et de circuler entre humains, animaux et végétaux. Nous avons essayé de montrer combien ce passage s’inscrit dans une intertextualité particulièrement riche en ce qui concerne les Halieutiques, et combien il est important de bien le mesurer pour comprendre de quoi il retourne. La pêche à la nivrée est emblématique parce qu’elle permet aux hommes de battre momentanément la gent aquatique en ruse et, pourrait-on dire, en chimie.

  • 35 La toxicité de l’arme dont elle a muni Télégonos est intentionnelle, mais on peut évidemment se dem (...)

38Elle nous permet aussi de bien comprendre que pour les Anciens, la pollution (exprimée dans notre passage par ἐξεμίηνε θάλασσαν, « il a pollué la mer », IV, 663) n’est pas un accident anonyme ou géologique. Le poison est toujours signe qu’une intentionnalité est à l’œuvre, que quelqu’un a voulu empoisonner quelqu’un d’autre : tel poisson veut empoisonner sa proie, la raie pastenague veut tuer son assaillant, le serpent renonce à empoisonner son amante la murène, et ailleurs Circé, l’empoisonneuse, emprunte son dard à la pastenague pour faire tuer Ulysse35. En ce sens, décrire les ambiguïtés du poison et ses chemins d’un monde à l’autre, c’est bien pour le poète se placer dans la perspective d’un monde où la nature n’est pas simple concaténation d’effets matériels, mais bien rivalité d’intériorités, lutte rusée pour la survie, dans un monde où les frontières sont toujours l’objet d’intenses (et souvent mortels) débats.

39Il ne s’agit pas ici d’assigner Oppien (encore moins l’Antiquité dans son ensemble) à telle ou telle ontologie descolienne, à partir d’un seul texte, si éloquent soit-il. Mais on peut, à travers les parallèles qui existent entre ce texte et les conceptions du pharmakon connues par ailleurs, comprendre pourquoi la pratique de la nivrée a pu fasciner le poète. On pouvait y voir les effets d’une ruse, d’une mètis, qui n’était pas seulement le fait de quelques héros, mais était partagée entre les humains et d’autres vivants, soumis les uns et les autres aux mêmes caprices de la matière.

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Notes

1  Le texte cité est celui de l’éd. F. Fajen (1999). Oppien de Cilicie a sans doute composé son poème à la fin du 2e siècle de notre ère : il est dédié à Marc-Aurèle (Ἀντωνῖνε, Ι, 3). – Les traductions du grec sont personnelles, sauf indication contraire. Je remercie Jean-Yves Durand (Universidade do Minho) et Mathilde Cambron-Goulet (UQAM) pour leur aide.

2 La documentation la plus complète est souvent fournie par des articles un peu anciens : la pratique de la nivrée a été (re)découverte par les savants occidentaux au début du XXe siècle, après être plus ou moins tombée dans l’oubli. On pourra parcourir par exemple les longues listes de F. N. Howes (1930). Des témoignages plus circonstanciés existent cependant, en particulier, pour la Grèce, ceux de T. von Heldreich (1862), p. 37 (Verbascum) et 58 (Euphorbia).

3 Le témoignage le plus ancien que j’aie repéré par le site de la BNF, Gallica, est celui de l'enquête de A. Sausse (1951), en Guyane française ; il met le terme entre guillemets lors de sa première occurrence (p. 30).

4 Certains témoignages évoquent cependant cette question d’un goût ou d’une digestibilité moindre des produits de cette pêche ; cf. par exemple T. von Heldreich (1862), p. 58.

5 Cf. par ex. les réf. données à la note suivante.

6 Les lecteurs curieux de nivrées plus lointaines pourront consulter en particulier l’article assez détaillé de C. Moretti et P. Grenand (1982) sur les plantes ichtyotoxiques de Guyane ; la synthèse de P. Acevedo-Rodriguez (1990) est malheureusement difficile d'accès.

7 Une allusion rapide à la nivrée se trouve dans le texte de Dioscoride au sujet des propriétés ichtyotoxiques des euphorbes (De materia medica IV, 164, 9), connues également de Pline (XXVI, 70 : pisces necat) ; il semblerait cependant que cette propriété ne soit pas citée par Dioscoride et Pline à propos de la même espèce d’euphorbe, ce qui exclut (sur ce point précis) le recours à une source commune.

8 La chose nous paraît connue. Cf. par exemple F. Wolff (1997), p. 157-158.

9 Oppien précise qu’ils sont comme « ivres de cette émanation funeste » (ὀλοῇ μεθύοντες ἀυτμῇ, IV, 670) : rappelons que le terme français, nivrée, vient d’« enivrée ».

10 C’est en partie une conséquence de ce que nous montrerons dans cette étude – les pêcheurs d’Oppien, rivaux en ruse du peuple sournois de la mer, et désireux de parvenir à les attraper pour se nourrir, ne font pas montre d’empathie ou de commisération pour les souffrances des poissons. Les modernes seront peut-être choqués.

11 Dans l’Odyssée, la comparaison du massacre des prétendants avec une scène de pêche (sans nivrée !) n’offre pas de parallèle remarquable avec notre passage d’Oppien (Od. 22, 384 sq.) : les poissons de l’Odyssée sont tirés sur le rivage (αἰγιαλόν 385, ψαμάθοισι 387, deux mots absents de notre passage d’Oppien), et malgré l’image du filet présente dans l’un et l’autre texte (image assez banale si l’on parle de pêche !), le passage de l’Odyssée n’a rien à voir avec un siège tel qu’évoqué par Oppien.

12 On notera par avance que cette allusion contribue à l’effet de miroir ou de renversement entre la mer et la terre (ἄρουραν des vers homériques) dont nous parlerons bientôt (infra section 4).

13 R. Descartes (1824), p. 185 : « ...à comparaison (...) de toutes les autres parties qui sont dans le corps de chaque animal, considèreront ce corps comme une machine. »

14 M. Wellmann (1937), p. 173-174.

15 R. Keydell (1937), p. 430-432.

16 R. Keydell (1937) passim, en particulier p. 416.

17 M. Cariou (2015), p. 114-122.

18 A. Nobre (1896), p. 59 : « ...vim a saber que se tractava de pesca com a Œnanthe crocata L. chamada alli perrexil e muito vulgar nas margens. Querendo observar de perto uma tal pescaria, dirigi-me um pouco acima, e vi entâo uns oito homens semi-nùs, que cercavam com uma rede uma grande pedra, emquanto que outro, mergulhado, introduzia para debaixo d'ella umas bolas feitas com as raizes de perrexil esmagadas, e que desfazia para melhor as espalhar para fendas da rocha. Em poucos momentos via-se o peixe abandonar os esconderijos, atordoando e nadando com toda a velocidade, enterrando a cabeza na areia o atirando-se para a margem e ficando em secco, quando podia escapar pelas malhas da rede. A major parte d'elle morria antes de ser recolhido nos cestos. »

19 L’article de M. Cariou (2015) en donne un autre témoignage, à propos de ce que l’on appelle la rumination du scare.

20 On comparera avec la fin de la description de la lutte entre le poulpe et la murène en II, 313 : ὡς δ' ὅτε περθομένης δηίων ὑπὸ χερσὶ πόληος : « comme lors de l’assaut d’une cité par des mains ennemies... ».

21 Sur la comparaison des vers 685-693, cf. E. Rebuffat (2001), p. 229.

22 Notons que cette fascination pour un poison venu de la terre et qui va à la mer a peut-être quelque chose de traditionnel ; je note que l’aristoloche citée par Pline (XXV, 98) comme ichtyotoxique et dont nous avons déjà parlé plus haut, est appelée par les pêcheurs de Campanie uenenum terrae, « poison de la terre ».

23 Au total, d’après le relevé de A. N. Bartley (2003), p. 211, le poème d’Oppien ne contiendrait pas moins de vingt-cinq comparaisons anthropomorphiques.

24 F. Fajen (1999), p. VIII. Emily Kneebone a attiré l’attention sur les aspects éthiques de ces allers-retours entre le monde de la mer et celui où évoluent les humains : E. Kneebone (2020) ; en particulier p. 111-205.

25 Sans l’ambiguïté de φάρμακον, qui peut aussi désigner, nous l’avons dit, le remède.

26 Le mot ἰοφόροι est ici une variante poétique du mot ἰοβόλοι, « <animaux> qui causent des blessures venimeuses, lanceurs de venin », qui est usuel depuis que la médecine hellénistique a inauguré l’étude médicale des envenimements, et qui devient banal chez les pharmacologues comme Dioscoride.

27 Cf. P. Luccioni (2012a) et P. Luccioni (2012b).

28 En particulier IV, 77 δολόφρονα μῆτιν ὑφαίνων et II, 120 δολόμητις, épithète de la seiche.

29 ἀπάτῃσι « tromperies » II, 236 ; ἠπεροπεύειν « tromper par séduction » est employé deux fois, II, 105 et II, 305.

30 δολόφρων, I, 312 ; δολοφροσύνη, III, 156 ; δολόμητις, II, 120 ; δολομήτης, II, 305 ; δολομήχανος, III, 278.

31 Adjectif δολόεις, II, 156 et IV, 120 ; et δόλιος, III, 598 et IV, 467.

32 On rencontre deux fois le participe δολώσας (III, 338 et V, 100) et une fois le verbe composé δολορραφεῖν « ourdir des ruses » (III, 84).

33 M. Detienne & J.‑P. Vernant (1969), p. 292-294. Je remercie Mathilde Cambron-Goulet de m’avoir incité à aller relire cet article éloquent.

34 Elle est appelée βάτραχος chez Oppien (II, 86), mais ἁλιεύς, « pêcheur » dans la tradition aristotélicienne ; cf. M. Detienne & J.‑P. Vernant (1969), p. 293 et Aristote, HA IX, 37 (620b10).

35 La toxicité de l’arme dont elle a muni Télégonos est intentionnelle, mais on peut évidemment se demander si elle a prévu que c’est son ex-amant qui allait en souffrir ; le doute persiste.

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Pour citer cet article

Référence papier

Pascal Luccioni, « La nivrée chez Oppien de Cilicie (IV, 647-693) »Cahiers des études anciennes, LXIII | -0001, 121-148.

Référence électronique

Pascal Luccioni, « La nivrée chez Oppien de Cilicie (IV, 647-693) »Cahiers des études anciennes [En ligne], LXIII | 2026, mis en ligne le , consulté le 15 mai 2026. URL : http://journals.openedition.org/etudesanciennes/12440

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Auteur

Pascal Luccioni

Univ. Jean Moulin Lyon 3, UMR 5189 HISOMA

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