• 1 Cicéron évoque les lettres en vers que Sp. Memmius envoya de Corinthe à ses amis en 146 a. C., mais (...)
• 2 Ovide n’a pas connu l’exil, mais la relégation (Pontiques I, 7, 41-42). Alors que l’exilé perdait t (...)
• 3 A. Barchiesi, « Insegnare ad Augusto : Orazio, Epistole II, 1 e Ovidio, Tristia II », MD 31 (1993), (...)
• 4 J. Ingleheart, « Writing to the Emperor : Horace’s Presence in Ovid’s Tristia II », in L. B. T. Hou (...)
• 5 M. Labate, « La Carriera spezzata : letteratura e potere nell’autodifesa ovidiana », in M. Möller ( (...)

1Horace est vraisemblablement le premier à avoir publié un recueil d’épîtres en vers1 et, de ce point de vue, il constitue une référence importante pour la poésie d’exil2 d’Ovide. La présence structurante du modèle horatien dans les Tristes a ainsi fait l’objet de plusieurs travaux majeurs. A. Barchiesi a ouvert la voie, en proposant une étude comparée de l’épître II, 1 d’Horace et de Tristes II, deux lettres à Auguste qui se répondent et dans lesquelles littérature et politique sont indissociables3. À sa suite, J. Ingleheart a montré qu’Ovide mettait l’épître II, 1 au service de la construction de sa propre image de poète4. Plus récemment, M. Labate a élargi le champ d’analyse et mis en lumière le rôle que jouent certaines références aux Épîtres, aux Satires et aux Odes dans la stratégie de défense d’Ovide5. Dans les Pontiques, on trouve également des allusions à l’ensemble de l’œuvre d’Horace et comme dans les Tristes, elles contribuent à l’élaboration de la figure du poète par un effet de contraste et sont mises au service d’une rhétorique visant à obtenir la clémence du Prince. Mais Ovide ne se contente pas de répondre au modèle horatien ou de s’en servir : il en interroge la validité dans le contexte singulier de la relegatio, selon un double mouvement de mise à distance et de réappropriation.

• 6 Le livre des Épîtres d’Horace offre par exemple une alternance de lettres à des proches de Mécène, (...)

2Les Pontiques empruntent avant tout aux Épîtres d’Horace les codes du recueil épistolaire en vers. De fait, même si elles sont adressées à des particuliers, ni les lettres d’Ovide ni celles d’Horace ne relèvent de la correspondance privée. Les Épîtres ont en effet une fonction parénétique et, à travers un destinataire particulier, elles s’adressent en réalité à toute une jeune élite romaine. Avec les Pontiques, Ovide, quant à lui, cherche à obtenir la clémence de l’empereur et à conserver une place dans la société romaine. Aucun des deux poètes ne vise donc exclusivement le destinataire nommé : leurs épîtres sont réunies dans des recueils qui ont vocation à être publiés et dont ils ont pensé l’organisation, comme l’attestent la fonction programmatique des pièces liminaires et l’analyse de la structure des différents livres6.

• 7 Voir les analyses de D. Roussel, Ovide épistolier, Bruxelles, Latomus, 2008.
• 8 Seules quatre Pontiques ne donnent pas le nom du destinataire (III, 6 ; III, 7 ; IV, 3 et IV, 16).
• 9 Ovide, Pontiques I, 1, 17-18. Dans certaines pontiques, Ovide va jusqu’à se nommer à la troisième p (...)
• 10 L’épistolier précise ainsi qu’il écrit de Préneste (I, 2, 2), de la campagne (I, 7, 1 ; I, 10, 2 ; (...)
• 11 L’épistolier précise ainsi qu’il écrit de Tomes (I, 1, 1 ; III, 1, 6 ; III, 4, 2 ; III, 8, 2), du P (...)
• 12 C’est bien comme un substitut de la conversation qu’Ovide conçoit l’épître : il parle de littera pr (...)
• 13 Voir par exemple Ovide, Pontiques I, 4, 49-58, et Horace, Épîtres I, 4, I, 5 et I, 10.
• 14 Voir par exemple Ovide, Pontiques I, 6, 45-54 ; II, 3, 95-100, et Horace, Épîtres I, 3 et I, 8.

3Sur le plan formel, la présence de nombreux marqueurs épistolaires rapproche également les Pontiques des Épîtres7. Le nom du destinataire apparaît ainsi au vocatif dans les tout premiers vers8, ce qui constitue une innovation par rapport aux Tristes, comme le souligne Ovide lui-même9. Les lieux d’expédition et de destination sont régulièrement mentionnés : chez Horace, l’épistolier indique souvent qu’il écrit de Rome ou de quelque villégiature et précise parfois où se trouve son correspondant10 ; dans la plupart des lettres d’Ovide, la ville de Tomes est nommée dès les premiers vers et l’effet de uariatio repose sur un jeu de périphrases11. Chez les deux poètes, de nombreuses interrogatives oratoires créent le sentiment d’un véritable échange, d’une conversation in absentia12. Les conclusions, dans lesquelles le poète formule le souhait de revoir son destinataire13 ou l’assure de son amitié14, rappellent la nature épistolaire du poème dans les tout derniers vers.

• 15 G. Tissol, Ovid, Epistulae ex Ponto, Book I, Cambridge, Cambridge University Press, 2014, p. 2-6.

4Comme le fait remarquer à juste titre G. Tissol, la proximité formelle des Épîtres et des Pontiques contribue avant tout à souligner le contraste entre la situation des deux poètes15 : alors qu’Horace a choisi de se retirer pour se livrer à l’étude philosophique, la relegatio est une peine imposée à Ovide ; alors que le premier fuit Rome où il ne peut trouver la tranquillitas, le second rêve de regagner l’Vrbs, à laquelle il prête souvent tous les agréments du locus amoenus.

• 16 Outre le mètre, les Épîtres empruntent aux Satires de nombreux thèmes et même certains exemples et (...)
• 17 Ovide, Tristes V, 1, 5-6 : flebilis ut noster status est, ita flebile carmen, / materiae scripto co (...)
• 18 On a souvent noté l’importance du champ lexical des larmes dans les Pontiques : fleo (I, 2, 150 ; I (...)

5Le choix du mètre matérialise cette différence de situation. Horace compose ses Épîtres en hexamètres dactyliques, un mètre rattaché à la poésie didactique qu’il a déjà utilisé dans les Satires16 : l’épistolier délivre des leçons de sagesse. Ovide conserve dans les Pontiques le même mètre que dans les Tristes, le distique élégiaque, qu’il rattache à la douleur et aux larmes, avec à l’arrière-plan une étymologie alexandrine qui fait venir ἐλεγεία (l’élégie) de ἔλεγος (un chant de deuil)17 : l’épistolier dit les souffrances de l’exil en adoptant le vers de la querela élégiaque18. La référence au modèle horatien, par le contraste qu’elle introduit, ajoute au pathétique des Pontiques : Ovide poursuit une conversation in absentia avec des correspondants dont il est séparé durablement et contre son gré ; en imitant les Épîtres d’Horace, poésie de la sociabilité, il souligne la cruauté d’une relegatio qui l’exclut de la société romaine.

• 19 Pour Mécène, voir Épîtres I, 1, I, 7 et I, 19. Pour les proches de Tibère, voir Lollius en I, 2 et (...)
• 20 Pour les proches d’Auguste, voir P. Fabius Maximus en I, 2 ; Germanicus en II, 1. Pour les proches (...)

7La plupart des destinataires des Épîtres et des Pontiques appartiennent à l’élite romaine et fréquentent le pouvoir : chez Horace, on trouve des épîtres à Mécène et à des proches de Tibère19 ; plusieurs pontiques sont adressées à des proches d’Auguste ou du même Tibère20. Réunis au sein du recueil poétique, les destinataires des lettres forment ainsi une petite société qui se fait la métonymie de l’aristocratie romaine et le poète, en publiant sa correspondance, donne à voir son appartenance à l’élite de l’Vrbs. Pour Ovide, la correspondance devient ainsi un substitut de la vie sociale dont le prive la relegatio. En imitant les Épîtres, il ajoute certes au pathétique de l’exil, mais il se réapproprie également la sociabilité horatienne : s’inscrire dans les pas d’Horace est une manière de refuser la mort sociale qu’est l’exil.

• 21 Voir J. Préaux, op. cit. n. 6, p. 4-5 ; A. Cucchiarelli, op. cit. n. 16, p. 18-23.

8Écrire aux proches de Tibère a cependant une signification différente chez les deux poètes. Au moment de la composition des Épîtres, Tibère n’a pas encore été adopté par Auguste et c’est à toute une génération destinée à s’illustrer sur le terrain politique ou militaire qu’Horace prodigue des conseils21. Plus de 30 ans après, Tibère a été adopté et, au vu de l’âge d’Auguste, ne devrait pas tarder à devenir empereur : c’est le soutien des proches d’un puissant que sollicite Ovide. On retrouve néanmoins dans les Pontiques plusieurs thématiques des Épîtres et l’épistolier adopte une posture morale qui n’est pas sans rappeler celle du poète chez Horace. Ainsi, de même qu’Horace rappelle à Julius Florus le devoir de fides de l’amitié (Épîtres I, 3, 30-36) et dit à Tibère l’importance des officia de l’ami (Épîtres I, 9), de même Ovide réaffirme la valeur de l’amicitia en faisant l’éloge de M. Aurelius Cotta Maximus qui, contrairement au plus grand nombre, ne fait pas passer l’utilitas avant la fides (Pontiques II, 3, 7-20). Ovide ne se contente pas de se plaindre d’avoir été abandonné par ses amis : comme Horace, il engage l’élite romaine à se montrer respectueuse d’une valeur qui organise depuis toujours la société romaine. De même qu’Horace, en rendant hommage à Mécène, définit l’idéal moral qui régit les relations du patronus et du cliens à Rome (Épîtres I, 7), de même Ovide, en faisant l’éloge de la clémence de l’empereur, rappelle que la clementia fait partie des qualités attendues du Prince (Pontiques I, 2, 89-114). À l’instar des Épîtres, les Pontiques se font donc parfois miroir du prince. Ovide se dote ainsi de la même auctoritas qu’Horace et reprend symboliquement toute sa place au sein de l’élite romaine et auprès des puissants. Plus concrètement, il tente ainsi d’exercer une pression à distance : écrire que Celsus, qui vient de mourir, l’a toujours engagé à croire en la clémence d’Auguste et à compter sur la fidèle amitié de Cotta (Pontiques I, 9, 23-30) est une manière de les inciter à fournir la preuve qu’ils sont respectivement un bon prince et un bon ami, l’un en allégeant la peine d’Ovide, l’autre en intervenant pour lui. La posture morale de l’épistolier est indissociable de la fonction rhétorique des Pontiques.

• 22 Il épousa la cousine d’Auguste, Marcia. Il devint consul en 11 a. C. et en 14 p. C., il fut le seul (...)
• 23 Voir J. F. Gaertner, op. cit. n. 12, ad loc. ; G. Tissol, op. cit. n. 15, ad loc.

10Dans l’Épître I, 2, Ovide sollicite le soutien de Paulus Fabius Maximus, homme influent proche d’Auguste22. Les commentateurs rappellent qu’Horace consacre l’Ode IV, 1, au même Paulus Fabius Maximus, dont il loue les talents oratoires. Ils rapprochent l’expression auxilio trepidis quae solet esse reis (Pontiques I, 2, 116) de l’expression pro sollicitis non tacitus reis (Odes IV, 1, 14) et concluent que cette allusion à Horace fait partie de l’éloge de P. Fabius Maximus, dont Ovide rappelle ainsi qu’il a été célébré dès ses débuts par un poète de renom23. Mais la référence à l’Ode IV, 1, ne se limite pas au vers 116 et c’est un véritable dialogue qu’Ovide noue ici avec Horace autour de la question de la liberté du poète.

• 25 Sappho, fr. 31, 1-16 Voigt, sur les symptômes de l’amour. C’est un poème qui a donné lieu à de nomb (...)
• 26 Horace, Odes IV, 1, 33-34 : sed cur heu, Ligurine, cur / manat rara meas lacrima per genas ?, « mai (...)
• 27 Catulle, 51, 6 : quod omnis eripit sensus mihi, « (spectacle) qui me prive de tous mes sens » ; 9 : (...)
• 28 Sappho, 31, 5-6 Voigt : τό μ’ ἦ μὰν / καρδίαν ἐν στήθεσιν ἐπτόαισεν, « qui laisse mon cœur (...)
• 29 Horace, Odes IV, 4 ; IV, 5 ; IV, 6 ; IV, 14 et 15. Voir aussi les Odes 8 et 9, qui louent les vertu (...)
• 30 La critique prête notamment aux amours du poète pour le jeune Ligurinus une valeur métapoétique. Vo (...)

12Ovide, fin lecteur d’Horace, fait ici écho aux vers 33-36 de l’Ode IV, I, en même temps qu’au poème de Sappho qui les a inspirés et à l’adaptation qu’en a donnée Catulle dans son Carmen 5125 : il emprunte les lacrimae à Horace26, le torpor à Catulle27, le cœur et l’image de la mort à Sappho28. Il prête ainsi à l’épistolier de la Pontique I, 2 l’ethos du poète de l’Ode IV, 1, substituant aux souffrances de la passion érotique celles de l’exil. L’imitation d’Horace contribue au pathétique des Pontiques et, de ce point de vue, le choix de l’Ode IV, 1 est significatif. Pour dire son impuissance et son désespoir de poète exilé, Ovide choisit en effet d’imiter le poème qui ouvre le livre des Odes dans lequel l’inspiration pindarique occupe la plus grande place et qui célèbre notamment les victoires de Drusus et Tibère et la gloire d’Auguste29. Horace est alors un poète accompli et reconnu, au sommet de sa carrière, et la figure du poète désespéré et impuissant dans l’Ode IV, 1 relève de la construction poétique30. Lorsqu’il la transpose dans le contexte de la relegatio, Ovide transforme donc le jeu poétique en expression d’une douleur vraie, d’une expérience concrète du désespoir et de l’impuissance : il ne saurait mieux souligner le contraste pathétique entre leurs deux situations.

• 31 Ovide, Pontiques I, 2, 118.

13Ce contraste n’empêche pourtant pas Ovide de mettre l’allusion à Horace au service de la rhétorique des Pontiques, qui cherchent à obtenir la clémence d’Auguste en faisant l’éloge de sa toute-puissance. Au début de l’Ode IV, 1, le poète supplie Vénus de cesser de lui infliger de nouvelles et douloureuses amours. Horace a alors recours au lexique de la prière (precor, precor au vers 2, preces au vers 8), mais aussi à un jeu d’oppositions : Vénus est cruelle (mater saeua, 5), mais les désirs qu’elle inspire sont doux (dulcium Cupidinum, 4-5) ; les ordres de Vénus sont tendres (mollibus imperiis, 6-7) tandis que le poète, en vieillissant, est devenu dur, de sorte que la déesse doit le fléchir (flectere iam durum, 6-7). Ovide, dans la supplication qu’il adresse à Auguste par l’intermédiaire de P. Fabius Maximus, reprend non seulement le lexique de la prière (precorue, 63 ; precor, 115), comme on peut s’y attendre, mais aussi l’opposition entre le doux et le dur : Auguste est clément (clementia, 59) et le poète le suppose prêt à lui offrir de doux rivages (mollia litora, 60), mais les destins sont cruels (tenacia, 61) ; les paroles de Maximus sont douces (lenia uerba, 70 ; dulcedine linguae, 117), capables d’adoucir Auguste (Augustas molliat aures, 115) et de le fléchir (flecte, 117). Dans l’Ode IV, 1, l’opposition du doux et du dur annonce la fin de l’ode et la soumission du poète à la toute-puissance de Vénus : sa dureté cédera à la douceur des désirs qu’elle suscite. Transférée dans la Pontique I, 2, cette opposition nourrit l’éloge d’Auguste : sa toute-puissance est ainsi exemptée de toute forme de cruauté, il fait figure de souverain clément. Auguste, qui joue dans la supplication la Pontique I, 2 le rôle que joue Vénus dans la supplication de l’Ode IV, 1, se trouve également doté d’un pouvoir divin et l’on ne s’étonne pas de voir le même passage le dire l’égal des dieux31. En prêtant à l’épistolier de la Pontique I, 2 le langage du poète de l’Ode IV, 1, Ovide s’inscrit dans les pas d’Horace et de sa poésie panégyrique et, là encore, le choix d’imiter l’ode qui ouvre le livre IV n’est pas neutre.

• 32 Sur la thématique matrimoniale dans l’Ode IV, 1, voir A. T. von Bradshaw, « Horace, Odes 4.1 », CQ  (...)
• 33 Horace, Odes IV, 1, 20-28. Sur la fonction du chœur double dans l’Ode IV, 1, voir M. Foster, « The (...)

14La mention du carmen nuptiale qu’Ovide a composé à l’occasion du mariage de P. Fabius Maximus (131-132) pourrait également faire allusion à l’Ode IV, 1. Même si l’Ode IV, 1, ne se réfère pas explicitement à ce mariage, plusieurs éléments contribuent en effet à transformer la Vénus élégiaque des premiers vers en une Vénus nuptiale qui trouve mieux sa place dans l’éloge du jeune et brillant aristocrate32. Ainsi, dans le culte que Maximus consacrera à Vénus, des jeunes gens et des jeunes filles formeront un chœur double qui rappelle à la fois celui du Carmen saeculare, c’est-à-dire d’un hymne à Diane et Apollon où la question du mariage occupe une place centrale, et celui du poème 62 de Catulle, qui prend précisément la forme d’un épithalame33. Dans l’Ode IV, 1, Horace, en invitant Vénus à favoriser Fabius Maximus et en imaginant un culte fantaisiste à chœur double, a préfiguré la brillante et heureuse union à laquelle le jeune homme était destiné. Quelques années plus tard, Maximus a effectivement épousé Marcia, la cousine d’Auguste, et Ovide a composé le carmen nuptiale. Ce qui n’était qu’une promesse est devenu une réalité, célébrée par le chant nuptial : en le mentionnant, Ovide rappelle qu’autrefois, il a lui aussi eu la faveur des puissants et qu’il a alors rempli ses officia de poète aussi bien qu’Horace lui-même.

• 34 M. Labate, loc. cit. n. 5, p. 90-91, analyse une allusion à ce passage de la Satire II, 1 dans Tris (...)

16Comme Tristes II34, la Pontique I, 2 fait par ailleurs allusion à la Satire II, 1 d’Horace. Ovide encourage en effet Maximus à plaider sa cause auprès d’Auguste en ces termes :

• 35 C’est ce que l’on peut déduire de Tristes II, 207-212. D’autres écrits d’Ovide ont pu jouer un rôle (...)
• 36 Sur cette valeur programmatique de l’Ode IV, 1, voir notamment P. Fedeli, « El Proemio del Libro IV (...)
• 37 L’inspiration érotique des Odes, fortement marquée par la morale, est évidemment d’une tout autre n (...)

19À travers cette allusion, Ovide ne se contente pas de reprendre un jeu de mots plaisant : sans attendre le truchement de Maximus, il plaide lui-même implicitement sa cause. Même si nous ignorons la véritable raison de sa relegatio, c’est effectivement la trop grande licence de sa production érotique qui lui a été reprochée ou qui a au moins servi de prétexte à la condamnation35. En rappelant que, par le passé, Auguste a toléré la libertas d’Horace, Ovide l’invite à faire preuve de la même indulgence à son égard, à alléger une peine qui prétend précisément sanctionner une trop grande liberté de parole. Les références à l’Ode IV, 1 prennent également sens dans cette perspective. En mêlant éloge politique et peinture de la passion érotique dans le premier poème du quatrième livre des Odes, Horace annonce qu’en dépit de son auctoritas de poète du Carmen saeculare, il continuera de ménager une place à l’inspiration érotique dans sa production lyrique36. Ovide, en combinant l’imitation de la Satire II, 1 et les échos à l’Ode IV, 1, inscrit implicitement la licentia érotique de ses poèmes dans la lignée de celle d’Horace, ce qui est une manière de la légitimer : elle ne devrait pas choquer davantage, fait-il semblant de croire37.

• 38 Même si, bien sûr, elle n’avait rien pour plaire à Auguste, qui a mené une politique de restauratio (...)
• 39 La libertas s’inscrit dans le discours qui vise à légitimer le Principat comme garant de la res pub (...)

20L’imitation de la Satire II, 1 participe également d’une rhétorique plus offensive, qui prend le Prince au piège de son propre discours. Elle permet en effet à Ovide de souligner la différence de réaction d’Octavien et d’Auguste : alors qu’Octavien a ri et a admis la libertas du satiriste, Auguste, beaucoup plus sourcilleux, a puni la licentia du poète élégiaque en l’exilant ; à la clementia d’Octavien s’est substituée la sévérité d’Auguste. Le contraste est d’autant plus criant que la liberté de parole du poète élégiaque paraît plus inoffensive que celle du satiriste : contrairement à la libertas satirique, une valeur héritée de Lucilius et associée à la République, la licentia érotique de l’élégie n’est pas directement liée aux enjeux politiques du Principat et devrait susciter moins de craintes38. Un tel contraste ne peut pas ne pas rappeler à Auguste que la libertas et la clementia sont des valeurs qu’il a lui-même défendues et qu’il a inscrites au cœur de son projet politique39. En imitant la Satire II, 1 pour légitimer la licentia poétique et réclamer l’indulgence, Ovide invite implicitement Auguste à tenir les promesses des débuts du Principat. Le modèle horatien se trouve ainsi à l’interface de deux mouvements contradictoires et absolument indissociables dans les Pontiques : le désespoir du citoyen exilé, qui ne peut que faire le constat de l’injustice et de la toute-puissance arbitraire du Prince ; l’espoir du poète, qui prête à l’écriture poétique le pouvoir de fléchir l’empereur lui-même.

• 40 Horace, Art poétique 408-450. Voir J. F. Gaertner, op. cit. n. 12, ad loc. ; G. Tissol, op. cit. n. (...)

21Dans la Pontique I, 5, adressée à M. Aurelius Cotta Maximus, le poète dit à la fois que l’écriture lui est une nécessité et qu’elle est devenue vaine, puisqu’il ne peut attendre d’autre public que les barbares qui l’entourent en exil. Il sait que ses vers sont mauvais, mais il renonce à les retoucher (nec tamen emendo, 17), car c’est un travail désormais inutile et pour lequel il n’a pas d’énergie. Comme l’ont noté les commentateurs, Ovide prend ici le contrepied de l’Épître aux Pisons, dans laquelle Horace défend la nécessité de l’ars, c’est-à-dire du travail poétique, sans lequel l’ingenium ne donne rien de bon40. Mais il est peu probable qu’Ovide cherche ici à répondre à Horace. Dans la Pontique I, 5, le terme ingenium (3) renvoie en effet aux œuvres composées avant l’exil et placées sous le signe du talent : l’alternative n’est donc pas, comme chez Horace, entre ingenium et ars, mais entre bons vers d’autrefois et mauvais vers d’aujourd’hui. Les vers 29-56, dans lesquels le poète affirme qu’il ne peut s’empêcher d’écrire, comportent en revanche plusieurs allusions aux Satires.

• 41 Horace, Satires II, 1, 27-28 : quot capitum uiuunt, totidem studiorum / milia, « autant d’individus (...)
• 42 Voir, sur ce passage, l’étude d’H. Casanova-Robin dans ce même volume.
• 43 Dans la Satire I, 1, il s’agit de condamner la mempsimoiria : les hommes sont incapables de se sati (...)

22L’interrogative délibérative Quid potius faciam ? (« Que faire de mieux ? », Pontiques I, 5, 43) se trouve sous une forme quasi-identique dans la Satire II, 1 : Quid faciam ? (« Que faire ? », Satires II, 1, 24). Elle permet à Horace de justifier la composition incessante de vers satiriques par son incapacité à se livrer à quelque autre activité que ce soit. L’argument des goûts personnels auxquels chaque individu ne peut s’empêcher de sacrifier apparaît à la fois chez Horace et chez Ovide41. De même qu’Horace prend pour exemple Milonius qui ne peut se retenir de danser, Castor qui éprouve le besoin de dompter les chevaux et Pollux qui ne résiste pas au plaisir du pugilat (Satires II, 1, 24-27), de même Ovide prend pour exemple le gladiateur, qui ne peut s’empêcher de retourner au combat, et le marin qui ne résiste pas à l’appel de la mer (Pontiques I, 5, 37-40)42. Le gladiateur d’Ovide est l’équivalent moins noble et plus romain de Pollux le pugiliste, qu’Horace emprunte à Homère. Le marin, quant à lui, provient d’une autre satire d’Horace, où il est également question de l’incapacité des hommes à changer d’activité, la Satire I, 1 (6-8)43. Enfin, de même qu’Horace refuse d’épuiser son corps à la nage et de s’enivrer chaque soir comme le lui suggère Trébatius, qui voit là le moyen qu’il s’endorme profondément et ne consacre plus ses insomnies à la poésie (Satires II, 2, 7-11), de même Ovide refuse de boire du vin pour occuper ses nuits et ne veut pas dormir plus que son corps ne le réclame sous prétexte que cela l’occuperait à autre chose qu’à composer des vers (Pontiques I, 5, 45-48).

• 44 Sur l’humour dans l’Ode II, 20, voir S. Harrison, Horace, Odes, Book II, Cambridge, Cambridge Unive (...)

24Le dialogue avec Horace se poursuit à la fin de l’épître (71-86) et l’on retrouve ce double mouvement de contraste et de réappropriation. L’épistolier affirme que ses poèmes n’arriveront jamais jusqu’à Rome et qu’il n’attend plus la gloire. Mais lorsqu’il imagine leur impossible voyage, au lieu de se figurer les difficultés d’une traversée en mer comme on l’attendrait, en référence notamment aux tempêtes essuyées dans les Tristes, il se représente un trajet par les airs : ses livres auront autant de mal à rejoindre Rome que le Borée, ce vent qui, venant du Pont, peine à atteindre l’Vrbs d’une aile épuisée (penna deficiente, Pontiques I, 5, 73). L’image n’est pas sans rappeler l’Ode II, 20 d’Horace. Pour dire l’immortalité de son œuvre, celui-ci imagine en effet sa propre apothéose : transformé en cygne, il s’élèvera dans le ciel, quittera Rome et volera au-dessus du monde entier, de sorte que ni le Gétule, ni le Colchidien, ni le Dace, ni le Gélon, ni l’Hibère n’ignoreront sa renommée (Odes II, 20, 13-20). Quel que soit le sérieux ou l’humour de cette ode44, Ovide semble bien lui faire écho, mais pour en prendre le contrepied. Pour lui apporter la renommée, il faudrait en effet que ses vers quittent les confins de l’Empire romain pour parvenir jusqu’à Rome, inversant ainsi le trajet accompli par les vers d’Horace. Ovide retourne également la conclusion de l’Ode II, 20 : les Romains ne devront pas pleurer Horace le jour de ses funérailles, puisque sa renommée le gardera vivant (21-24) ; ils ne pleureront pas davantage Ovide, mais pour les raisons opposées, parce que sa renommée est morte et que sa mort passera inaperçue à Rome (Pontiques I, 5, 85-86). L’imitation d’Horace ajoute une fois encore au pathétique de la relegatio.

• 45 Le vers 85 peut alors être lu différemment : la mort du poète ne vaut que pour les Romains (uosque (...)

26L’argument est étrange : Cotta serait certainement heureux de jouir d’une renommée aussi étendue et aucun poète ne saurait être indifférent aux louanges célestes des Pléiades. Il s’agit en réalité pour Ovide d’établir un rapport de symétrie inverse entre le poète et son destinataire. Même si la fama du poète réussissait à aller de Tomes jusqu’à Rome, son voyage serait vain : relégué aux confins de l’Empire, le poète est désormais indifférent aux éloges de la capitale. Si la fama de Cotta accomplissait le trajet inverse, de Rome jusqu’aux confins de l’Empire, et finalement jusqu’aux Pléiades, son voyage ne serait pas moins vain : pour Cotta, seuls comptent les éloges de Rome. Ovide, pour désigner les confins de l’Empire, passe de Tomes à Syene et Taprobane, ce qui correspond à la réalité géographique, le Pont-Euxin, l’Égypte et l’Inde se trouvant effectivement aux frontières de l’Empire romain sous Auguste. Plus curieusement, il passe ensuite de Syene et Taprobane à la constellation des Pléiades. Or, dans le rapport de symétrie inverse, dire que la fama du poète ne parviendra jamais à Rome et que celle de Cotta n’ira jamais jusqu’aux Pléiades revient à dire que Rome abritera la fama de Cotta et que les Pléiades accueilleront celle du poète. Le voyage que la fama de Cotta n’accomplira jamais parce qu’elle entend se cantonner à Rome, c’est la fama du poète qui l’accomplit parce qu’il est désormais le poète des grands lointains, et ce voyage le mènera jusqu’aux astres45. En substituant aux grands lointains terrestres de grands lointains célestes, c’est donc sa propre apothéose poétique qu’envisage Ovide.

• 46 Voir O. Thévenaz, « Sublime et ridicule ? », op. cit. (n. p.), qui montre qu’Ovide relit Virgile, G (...)

27Cette lecture des vers 77-82 trouve un argument supplémentaire dans l’apothéose poétique qui clôt le livre XV des Métamorphoses (875-879), immédiatement après celle d’Auguste. On a noté les échos de ces vers à l’Ode II, 20 d’Horace, avec en particulier la reprise de ferar, le thème de la renommée éternelle et l’image des peuples soumis par Rome qui rediront à jamais les vers du poète46. L’allusion à l’Ode II, 20 des vers 71-74 introduit donc dans la Pontique I, 5 le souvenir indirect des derniers vers du livre XV des Métamorphoses et c’est bien la question de l’apothéose de la fama du poète qui est en jeu. Mais alors que dans les Métamorphoses, Ovide était en situation d’annoncer sa propre apothéose à la manière d’Horace, dans les Pontiques, il doit le faire par le moyen détourné du jeu de symétrie inverse et à travers les échos à l’Ode II, 20.

• 47 Ce motif, d’origine pindarique, figure dans plusieurs odes d’Horace, notamment Odes IV, 8 et IV, 9. (...)

28Les premiers vers de la Pontique II, 1, qui font clairement allusion à la Pontique I, 5, confirment cette interprétation. La nouvelle du triomphe de Germanicus, bien que poussée par un Notus fatigué, parvient jusqu’en Scythie : comme la fama de la Pontique I, 5, elle voyage donc par les airs et accomplit précisément de Rome à Tomes le trajet que la renommée du poète n’a pas réussi à faire de Tomes à Rome sur les ailes épuisées du Borée. Ce voyage de la nouvelle du triomphe n’a de sens qu’au regard d’un motif typiquement horatien, que l’on retrouve également souvent chez Ovide : seul le poète est capable d’immortaliser les hauts-faits des puissants47. C’est ce pouvoir du poète qu’illustre la Pontique II, 1 : le triomphe de Germanicus lui survivra parce qu’Ovide le célèbre dans ses vers. Or un tel pouvoir implique l’immortalité de la renommée du poète. La Pontique II, 1 confirme ainsi a posteriori l’apothéose de la fama du poète dans la Pontique I, 5.

• 48 Voir Horace, Satires II, 1, 10-20 ; Odes II, 12, 9-16 ; Épîtres I, 1, 9 ; I, 17 ; I, 18.
• 49 Dans les Odes, le poète peut tour à tour se transformer en uates (Odes II, 20, 3) ou refuser d’adop (...)
• 50 Le fait qu’Ovide trouve chez Horace matière à penser sa fonction de poète est également attesté par (...)

29Les allusions à Horace dans les Pontiques permettent donc d’abord à Ovide de souligner tout ce qui le sépare de son modèle, de donner ainsi à voir la cruauté d’une relégation qui est à la fois une mort sociale et une mort poétique et de dire sa souffrance de poète exilé. Mais Ovide procède également à une forme de réappropriation du modèle horatien : il emprunte aux Épîtres une sociabilité symbolique ; il adopte une posture morale qui est celle du poète dans les Épîtres, dans certaines satires et certaines odes ; enfin, en écho à l’Ode II, 20, il annonce sa propre apothéose poétique. Ce dialogue avec Horace est mis au service de la rhétorique des Pontiques et d’une forme de résistance dans la relegatio. S’il est possible, c’est qu’Horace n’est pas seulement le poète des Épîtres, expert dans l’art de se comporter dans les sphères du pouvoir, ni le poète du livre IV des Odes, nouveau Pindare et chantre de la gloire d’Auguste. C’est aussi un poète qui a fait l’expérience, tout au long de sa vie, de la difficulté qu’il y a à défendre la liberté poétique face aux puissants et qui a apporté des réponses à cette question par son œuvre même48. C’est aussi un poète qui, tout en se livrant à la poésie panégyrique, n’a cessé d’interroger son statut de poète officiel et son choix de la grande poésie d’inspiration pindarique49. Le dialogue d’Ovide avec Horace se fait sur la base de ces questionnements, auxquels Ovide apporte les réponses qui lui sont propres, dans le contexte singulier de l’exil50.