Des remèdes à l’amour aux remèdes à l’exil. Enjeux poétiques de la réélaboration de la métaphore médicale dans l’élégie I, 3 des Pontiques d’Ovide
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- 1 La critique littéraire du XIXe siècle a souvent opposé schématiquement l’épanchement sincère d’un a (...)
- 2 Plusieurs études se sont attachées à mettre en lumière les éléments de continuité entre les élégies (...)
1Si les élégies des Tristes et des Pontiques ont parfois été lues comme des œuvres novatrices en rupture avec la poésie antérieure de leur auteur1, on a, depuis plusieurs décennies, reconnu que de nombreux motifs élégiaques empruntés aux poèmes érotiques d’Ovide (qu’il s’agisse des Héroïdes, des Amours voire même de l’Art d’aimer) se trouvaient réélaborés dans le cadre de sa poésie d’exil2. Dans cette perspective, l’amor patriae de Nason, éloigné de sa bien-aimée Rome, se substitue à l’amor puellae de l’amant élégiaque, séparé de sa maîtresse. Certes de manière moins systématique et plus ponctuelle que pour les autres élégies érotiques d’Ovide, les Remèdes à l’amour nous semblent également présents en filigrane dans plusieurs élégies d’exil où se trouve développée la métaphore médicale. C’est, en effet, sur un mode similaire aux souffrances engendrées par le mal d’amour que le poète des Tristes et des Pontiques évoque les souffrances de l’exil. Cependant, par contraste avec l’efficacité des remèdes prescrits par le praeceptor amoris pour guérir du mal d’amour, le poète exilé n’a de cesse de répéter qu’il ne trouve aucun remède à son mal. De ce point de vue, la reprise du motif élégiaque de la vaine renuntiatio amoris se double d’un enjeu pragmatique et utilitariste : le poète vise à persuader son lecteur que seul le retour à Rome, ou le changement de lieu, pourrait guérir son mal du pays.
- 3 J. Fish, « Physician, Heal Thyself : the Intertextuality of Ovid’s Exile Poetry and the Remedia amo (...)
2Les éventuelles correspondances entre les remèdes à l’amour préconisés par le praeceptor et les remèdes à l’exil, tels qu’ils apparaissent dans les Tristes et Pontiques, ont été rarement étudiées. Seul Jeffrey Fish, dans un article récent, s’est intéressé à la question de l’intertextualité des Remèdes à l’amour avec la poésie d’exil d’Ovide3. Il conclut ainsi que nombre de thérapies recommandées pour soigner la passion amoureuse sont évoquées à l’arrière-plan de certaines élégies d’exil, mais s’avèrent inefficaces ou impossibles à mettre en œuvre par le poète dans le contexte de la relégation. Nous entendons ici compléter l’approche de J. Fish, essentiellement thématique et centrée sur les différents types de remèdes, en étudiant, à travers la lecture détaillée d’une épître des Pontiques, la réélaboration qui est faite de la métaphore médicale et, plus largement, des éléments littéraires et stylistiques (motifs, images, formules) empruntés aux Remèdes à l’amour.
- 4 Voir les commentaires du livre I des Pontiques ad loc., M. Helzle, Ovids Epistulae ex Ponto. Buch I (...)
3Notre étude se concentrera essentiellement sur la troisième épître du premier livre des Pontiques, adressée à Rufinus. Celle-ci ne nous semble pas simplement rassembler des échos intertextuels ponctuels — comme l’ont, du reste, bien relevé les commentateurs4 —, mais nouer véritablement un dialogue avec les Remèdes à l’amour à partir de la réélaboration de la métaphore médicale. Dans cette élégie, le poète répond au discours didactique et consolatoire de Rufinus, associé à la figure du médecin, qui avait cherché à remédier au chagrin du poète exilé. Tout comme dans les Remèdes à l’amour, c’est, dans la Pontique I, 3, une forme d’amour (amor patriae, I, 3, 29) qui est identifiée comme la cause de la maladie dont souffre le sujet à qui sont adressés des préceptes fondés sur la ratio. Toutefois, à la grande différence du traité élégiaque antérieur, Nason déplore l’inefficacité de la parole consolatoire de son ami :
rursus amor patriae ratione ualentior omni
quod tua fecerunt scripta retexit opus
4L’expression retexit opus est identique à celle que l’on trouve, également placée à la clausule du pentamètre, dans un passage du proème des Remèdes à l’amour :
nec te, blande puer, nec nostras prodimus artes,
nec noua praeteritum Musa retexit opus
Doux enfant, je ne te trahis ni toi ni notre Art [d’aimer] et une nouvelle Muse ne défait pas mon œuvre précédente (Remèdes à l’amour 11-12).
5La reprise de la iunctura rare (retexit opus), dans la même position métrique, nous semble constituer un marqueur manifeste de l’intertextualité entre les Remèdes à l’amour et l’épître à Rufinus, poèmes qui tous deux développent largement la métaphore médicale.
- 6 Le verbe est employé à propos de la toile de Pénélope dans les Amours : nocturno tela retexta dolo, (...)
- 7 Nec (…) retexit opus, Remèdes à l’amour 12 ; retexit opus, Pontiques I, 3, 29.
6L’expression retexit opus a, par ailleurs, une importante valeur méta-poétique. Si le terme opus désigne, de manière générale, le résultat d’un travail, il sert très souvent à désigner, plus spécifiquement, l’œuvre artistique. Cette valeur est renforcée par le sens du verbe retexit qui renvoie à l’image d’un texte-tissu que l’on détricoterait et re-tricoterait, à l’instar de Pénélope défaisant l’ouvrage de la veille pour le recommencer6. Dans le passage des Remèdes à l’amour (12), l’opus en question n’est autre que l’Art d’aimer. Au seuil de son traité, le poète rassure Cupidon en affirmant qu’il n’entend pas défaire (ni refaire) son œuvre précédente : il s’agit de poursuivre l’entreprise de rationalisation de l’amour en soignant ceux qui, parmi la foule des amants, seraient malheureux. Dans la Pontique I, 3, l’œuvre qui est défaite est celle de Rufinus et l’élégie constitue une réfutation en règle du discours consolatoire de l’ami. Toutefois, l’inversion du sens de l’énoncé, marquée par l’absence de la négation7, et le fait qu’il n’existe pas, contrairement aux Remèdes à l’amour, de remèdes aux souffrances du poète, invitent à se demander si le poète des Pontiques ne défait/refait pas seulement l’œuvre de Rufinus, mais également son propre traité élégiaque sur les remèdes à l’amour. Nous souhaitons donc envisager l’hypothèse selon laquelle la palinodie du discours de Rufinus transposerait, sur le plan méta-poétique, une palinodie des Remèdes à l’amour.
- 8 Suivant la définition donnée par la Souda (Π, 100), la palinodie désigne « un chant inversé, ou un (...)
- 9 Nous renvoyons ici à l’étude de F. Lechi, « La Palinodia del poeta elegiaco : i carmi ovidiani dell (...)
- 10 Voir, en particulier, M. Labate, loc cit. n. 2.
7Comprise comme poème de rétractation par rapport à un poème précédent, la palinodie constitue un procédé bien connu d’Ovide8, mais elle détient une fonction particulière envisagée dans le contexte de la poésie d’exil. Ainsi, on a parfois interprété l’écriture des élégies d’exil comme un moyen de neutraliser les connotations érotiques des élégies de jeunesse en les moralisant9. La poésie d’exil peut alors être envisagée comme une palinodie de l’Art d’aimer, poème à l’origine de la relégation du poète. Toutefois, la complexité des rapports entre l’élégie didactique d’Ovide et l’élégie d’exil invite à nuancer l’opposition nette entre les deux types d’élégie et à penser les éléments de reprise sous le prisme de la reconfiguration10. Dans le cas de la Pontique I, 3, l’élégie adressée à Rufinus constitue-t-elle alors une palinodie des Remèdes à l’amour ou bien recompose-t-elle de manière originale le poème précédent ? Nous tâcherons ici de montrer que si, de prime abord, Ovide semble, dans son épître, prendre le contre-pied de son propre traité sur les remèdes à l’amour, il réélabore toutefois plusieurs éléments du discours didactique pour paradoxalement souligner l’inutilité de ce savoir et reconnaître à la seule parole, qu’il s’agisse de l’écriture ou de la lecture, des vertus consolatoires éphémères.
I. Du poète-médecin au poète-malade : le renversement de la relation didactique
8Si le poète tenait le rôle du médecin dans les Remèdes à l’amour en adressant une série de prescriptions à l’amant malade, Nason devient dans la Pontique I, 3 le patient à qui sont adressés les préceptes de Rufinus.
Rufinus : la persona du praeceptor medicus
- 11 L’identification du destinataire des Pontiques I, 3 et III, 4 au futur consul suffect, qui a été av (...)
- 12 Pline, Histoire naturelle I, 14 ; I, 15 ; I, 19 ; I, 21.
- 13 Machaon est également évoqué dans la Pontique III, 4 adressée au même Rufinus : firma ualent per se (...)
- 14 Comparer également sensit opem (Pontiques I, 3, 6) avec nostrae sentiat artis opem (Remèdes à l’amo (...)
9Dans les deux épîtres adressées à Rufinus au sein du recueil des Pontiques I, 3 et III, 4, le poète fait un emploi remarquable de la métaphore médicale. Ce trait a conduit certains commentateurs à faire l’hypothèse que le destinataire de la Pontique I, 3, généralement identifié à Caius Vibius Rufinus11, s’était probablement illustré dans l’art de la médecine. Dans son Histoire naturelle, Pline nomme, en effet, un certain Vibius Rufinus parmi ses références scientifiques sur la faune et la flore12. Qu’il ait été ou non versé dans l’art de la médecine, ce qui nous importe ici est que le destinataire de l’élégie est présenté sous les traits du médecin dans le discours de Nason. En se comparant au malade qui reçoit les soins de Machaon le poète tend à identifier son interlocuteur au médecin mythique de l’Iliade : utque Machaoniis Poeantius artibus heros / lenito medicam uulnere sensit opem, « comme le héros fils de Pœas, grâce à l’art de Machaon, a ressenti les bienfaits de la médecine en voyant sa blessure apaisée » (Pontiques I, 3, 5-6)13. Or, le médecin homérique sert également de paradigme à l’action thérapeutique du praeceptor des Remedia amoris : ille Machaonia uix ope sanus erit, « ce malade sera à peine guéri par les bienfaits de Machaon » (Remèdes à l’amour 546). La désignation de l’intervention médicale de Machaon par le terme d’ops dans ces deux passages14 contribue à convoquer, dans l’esprit du lecteur de l’élégie d’exil, le traité des Remèdes à l’amour.
- 15 Qui noua nunc primum miles in arma uenis (Art d’aimer I, 36) ; arma dedi uobis (Art d’aimer II, 741 (...)
- 16 Dans la Pontique I, 3, le poète caractérise Rufinus par sa sagesse (sapientia, 85 ; prudentia, 91). (...)
- 17 Nason souligne la nature rhétorique du discours consolatoire de Rufinus : non tamen exhibuit tantas (...)
10Tout comme le poète des Remedia, Rufinus apparaît sous les traits non seulement du médecin, mais aussi du praeceptor. Le discours de Rufinus qui nous est offert en creux par la réfutation du poète relève en effet pleinement du didactisme. Ses conseils donnés pour réconforter Nason sont désignés par les termes significatifs de praecepta (« préceptes », Pontiques I, 3, 27 ; 88) et d’admonitus (« conseil », Pontiques I, 3, 8). L’emploi du mot arma (Pontiques I, 3, 28) dans son sens métaphorique, entendu comme « ressource », « outil » ou « expédient », est également caractéristique du langage didactique tel qu’il est utilisé dans l’Art d’aimer et dans les Remèdes à l’amour15. Le lexique employé dans la lettre tend ainsi à apparenter le discours prescriptif de Rufinus à celui du praeceptor amoris qui, dans les Remèdes à l’amour, enseigne à l’amant l’art de guérir de son mal en lui fournissant notamment des éléments de consolation pour le fortifier dans sa résolution de rupture amoureuse. Par ailleurs, la construction de la persona du praeceptor repose, dans les deux cas, sur la sagesse16 et sur l’éloquence17 qui lui sont créditées.
Nason : la persona du malade
11À rebours de la relation didactique qui caractérisait les Remèdes à l’amour, le poète adopte non plus le rôle du médecin, mais celui du patient malade. Si Rufinus est apparenté à Machaon, le poète s’identifie, lui, au héros fils de Pœas (heros Poeantius, Pontiques I, 3, 5-6), Philoctète, paradigme du blessé qui requiert le secours de la médecine. Or, le héros homérique est lui aussi évoqué dans les Remèdes à l’amour, par la même périphrase, pour figurer le patient malade qui attend l’intervention d’un médecin : quam laesus fuerat, partem Poeantius heros / certa debuerat praesecuisse manu, « le héros, fils de Pœas, aurait dû amputer d’une main assurée la partie du corps qui avait été blessée » (Remèdes à l’amour 111-112). La reprise de la périphrase (Poeantius heros) participe là encore à tisser un réseau de références intertextuelles qui invitent à lire de manière globale la Pontique I, 3 en regard de son hypotexte, celui des Remèdes à l’amour.
- 18 Voir en particulier la Pontique I, 10 adressée à Flaccus et consacrée au portrait physiologique du (...)
- 19 Sur la question de la double origine de la maladie du poète exilé, voir, en particulier, A. Videau, (...)
- 20 On trouve dans le corpus ovidien d’autres maladies d’origine divine. Dans la XXe Héroïde, qui s’ins (...)
12Le portrait du poète sous les traits d’un homme malade n’est toutefois pas propre à l’épître adressée à Rufinus. Dans l’ensemble de l’œuvre d’exil, le poète se dépeint affaibli par les souffrances engendrées par la blessure de sa relégation18. Comme on l’a souligné, la maladie du poète relégué comporte une causalité double19. Elle est à la fois d’ordre physiologique, en ce que le climat et l’eau de Tomes sont tenus pour responsables de la dégradation de l’état de santé du poète, et à la fois d’ordre divin, en ce que la blessure a été infligée par un dieu (Auguste lui-même) pour punir la faute d’un mortel20. L’ouverture de la lettre à Rufinus joue sur le double sens du terme salus (Pontiques I, 3, 1), qui désigne la salutation mais évoque également l’état de santé du poète. Dans la suite de la lettre, Nason mentionne, d’une part, la blessure métaphorique infligée par l’annonce de sa relégation (acerbo saucius ictu, « blessé par un coup acerbe », 7 ; nostra coire / uulnera, « fermer notre blessure », 87-88) et, d’autre part, sa faiblesse générale. La langueur touche non seulement l’esprit (confusae […] menti, « mon esprit bouleversé », 3 ; mente iacens, « l’esprit abattu », 7), mais aussi les organes corporels qui ont perdu leur vigueur (deficiens, « je suis faible », 9 ; molle cor, « mon cœur délicat », 32). Le poète relégué se présente ainsi, à la fin de l’épître, comme un « malade condamné », perditus aeger (90).
- 21 L’affirmation du poète selon laquelle ses tourments ne peuvent être guéris par l’art de la médecine (...)
13La maladie qui affecte le poète est également de nature élégiaque. L’amor patriae est la cause des souffrances endurées par le poète. Or, celui-ci ne peut être guéri par un quelconque remède. Le passage dans lequel le poète déplore l’impossibilité de soigner son mal (Pontiques I, 3, 17-30) réélabore ainsi le motif élégiaque de l’inefficace medicina amoris21. Cependant, la figure de Nason, telle que mise en scène dans l’épître, rappelle aussi la figure de l’amant malade qui rechigne à soigner son agréable mal et ne parvient pas à appliquer jusqu’au bout les prescriptions qui lui sont données : rursus amor patriae ratione ualentior omnis / quod tua fecerunt scripta retexit opus, « de nouveau, l’amour de la patrie, plus fort que toute raison, défait l’œuvre formée par tes écrits » (Pontiques I, 3, 29-30). Or, la persona du patient malade auquel s’adressait le praeceptor des Remèdes à l’amour était précisément caractérisée par son manque de fermeté et de résolution :
tu mihi, qui, quod amas, aegre dediscis amare
nec potes et uelles posse, docendus eris.
C’est toi, qui péniblement désapprends à aimer ce que tu aimes, qui ne le peux et voudrais le pouvoir, que je dois instruire (Remèdes à l’amour 297-298).
mollior es neque abire potes uinctusque teneris,
et tua saeuus Amor sub pede colla premit.
Tu es trop tendre, tu ne peux partir, tu es tenu en échec et le cruel Amour presse ton cou sous son pied (Remèdes à l’amour 529-530).
14Tout comme l’amant des Remèdes à l’amour rétif et impuissant à mettre un terme à sa passion, le poète, relégué loin de sa bien-aimée Rome, détient lui aussi un cœur trop tendre (molle cor, Pontiques I, 3, 32) pour se résoudre à abandonner celle qu’il aime. Dès lors, loin d’invalider le propos des Remèdes à l’amour, la Pontique I, 3 renverse la configuration de la relation didactique du traité précédent : le destinataire de l’épître se voit attribuer le rôle du praeceptor, détenteur d’un savoir et d’une autorité morale, tandis que le poète prend le rôle de l’amant malade récalcitrant. L’apparente contradiction entre les deux textes nous semble donc un effet du renversement de la perspective : dans la persona du praeceptor, le poète des Remèdes à l’amour offrait une série de remèdes douloureux mais efficaces, tandis que le poète des Pontiques adopte le point de vue pessimiste de l’amant qui préfère les souffrances de son agréable mal à celles de son traitement.
II. Douleur et savoir : le paradoxe d’un docte patient
15Néanmoins, de par son statut de poète, Nason est un patient particulier. Il est non seulement un poeta doctus, mais également, par effet de palimpseste, l’ancien praeceptor des Remèdes à l’amour. Aussi Nason apparaît-il dans la Pontique I, 3 comme un docte patient qui concurrence l’autorité scientifique et morale de Rufinus.
Lexique et terminologie médicale
- 22 Rappelons que, de manière générale, dans la poésie latine, la consommation de vin a souvent pour ve (...)
16Bien qu’adoptant la persona de l’amant malade, le poète recourt dans l’épître à Rufinus à une écriture éloquente et scientifique. La Pontique I, 3 se démarque, en effet, par l’emploi ponctuel d’un lexique médical technique. Lorsqu’il évoque l’effet revigorant, mais éphémère, des paroles consolatoires de son ami, le poète compare cet effet à celui du vin22 :
et iam deficiens sic ad tua uerba reuixi,
ut solet infuso uena redire mero.
Et, alors même que j’étais éteins, je repris vie dès l’instant où je lus tes mots, de la même manière que le pouls a l’habitude de revenir avec l’absorption de vin (Pontiques I, 3, 9-10).
- 23 Si Celse emploie le participe uniquement dans le cas de l’eau (aqua uero frigida infusa, I, 9, 5 ; (...)
17Le participe infusus est un terme technique de la littérature médicale qui renvoie au mode d’administration d’un liquide23. Déjà, dans les Remèdes à l’amour, le praeceptor avait reconnu au vin, s’il était consommé avec modération, des propriétés analeptiques et, s’il était consommé avec excès, des qualités léthargiques :
uina parant animum Veneri, nisi plurima sumas
et stupeant multo corda sepulta mero
18Plus encore, dans les distiques qui suivent, Nason, malade, évoque, avec une précision scientifique remarquable, plusieurs cas de maladies incurables :
cernis ut e molli sanguis pulmone remissus
ad Stygias certo limite ducat aquas
adferat ipse licet sacras Epidaurius herbas
sanabit nulla uulnera cordis ope.
tollere nodosam nescit medicina podagram
nec formidatis auxiliatur aquis.
Tu observes comment, s’échappant d’un poumon affaibli, le sang indolent conduit par un chemin sûr aux eaux du Styx. Quand bien même le dieu d’Épidaure lui-même apporterait ses herbes sacrées, aucune blessure du cœur ne sera guérie par un remède. La médecine ne sait pas traiter la podagre noueuse et n’est pas efficace contre les eaux que l’on redoute (Pontiques I, 3, 19-24).
- 25 L’adresse à la deuxième personne, cernis, certes construite sans ut, intervient à de nombreuses rep (...)
- 26 Nous suivons ici l’interprétation de J. F. Gaertner, op. cit. n. 4, ad loc., qui lit dans l’express (...)
19Le passage s’ouvre sur une formule didactique, cernis ut, qui invite l’interlocuteur à reconnaître une loi de la nature25. L’emploi de termes techniques médicaux relativement rares en poésie (pulmone, 19 ; podagram, 20) tend à conférer à l’extrait une tonalité scientifique. Surtout, en faisant mention, dans le dernier distique, de deux pathologies réputées pour leur caractère incurable, la podagre et l’hydrophobie rabique, le poète fait montre d’une véritable culture médicale26. La technicité du lexique et l’érudition scientifique dont fait preuve le malade participent ainsi de la construction de son éthos de poeta doctus. L’opposition nette, en contexte didactique, entre le savoir du maître et l’ignorance du disciple se trouve ainsi reconfigurée.
L’art de l’à-propos
- 27 Voir, en particulier, F. Wilhelm, « Zu Ovid. Ex Ponto I, 3 », Philologus 81 (1926), p. 155-167, mai (...)
20Comme l’ont très tôt noté plusieurs commentateurs, la Pontique I, 3 adressée à Rufinus reprend un certain nombre d’éléments empruntés à la tradition philosophique et littéraire de la consolatio27. Si Nason est présenté comme le destinataire du discours de Rufinus visant à le consoler de sa relégation, le poète lui-même réélabore certains motifs du discours consolatoire pour mieux invalider celui de son ami. En témoignant de sa connaissance des préceptes éthiques qui ont pour but de le consoler, le malade tend à se montrer aussi savant que le médecin qui cherche à le soigner.
- 28 Voir Cicéron Tusculanes IV, 64 : quodque uetat Chrysippus, ad recentis quasi tumores animi remedium (...)
21Nous souhaitons ici nous arrêter sur une topique importante du discours consolatoire, à savoir le fait que celui-ci doit intervenir au moment opportun pour agir efficacement sur le destinataire. L’observation de l’instant propice (tempus) pour remédier au chagrin d’autrui est un impératif évoqué à plusieurs reprises par Cicéron, dans ses Tusculanes, qui, sur ce point, se réfère explicitement aux développements de Chrysippe28. Dans l’élégie d’Ovide, Nason reprend à son compte cet élément pour souligner que Rufinus n’est précisément pas intervenu à-propos lorsqu’il lui a adressé ses praecepta :
tempore ducetur longo fortasse cicatrix :
horrent admotas uulnera cruda manus.
À long terme, peut-être que la cicatrice se refermera, mais une blessure fraîche tient en horreur les mains qui s’approchent pour la soigner (Pontiques I, 3, 15-16).
22Or, déjà dans les Remèdes à l’amour le poète expliquait qu’il pouvait être contre-productif d’intervenir trop tôt pour soigner une blessure douloureuse. Aussi, dans les premiers temps d’une maladie aiguë, il vaut mieux attendre la fin de la crise pour appliquer des remèdes qui ne pourront être efficaces que lorsque le patient sera en état de bien les recevoir :
impatiens animus nec adhuc tractabilis arte
respuit atque odio uerba monentis habet ;
adgrediar melius tum cum sua uulnera tangi
iam sinet et ueris uocibus aptus erit.
quis matrem, nisi mentis inops, in funere nati
flere uetet ? non hoc illa monenda loco est ;
cum dederit lacrimas animumque impleuerit aegrum,
ille dolor uerbis emorandus erit.
temporis ars medicina fere est. data tempore prosunt
et data non apto tempore uina nocent.
quin etiam accendas uitia inritesque uetando,
temporibus si non adgrediare suis.
Un esprit rétif ne pouvant pas encore être manipulé par l’art rejette et prend en haine les mots de celui qui le conseille. J’interviendrai davantage lorsqu’il permettra alors qu’on touche ses blessures et lorsqu’il sera prêt à entendre la voix de la raison. Qui interdirait, à moins de manquer d’esprit, à une mère de pleurer aux funérailles de son fils ? Ce n’est pas le lieu pour la conseiller. Lorsqu’elle a versé des larmes et qu’elle a l’âme remplie de chagrin, c’est alors qu’il faut calmer cette douleur. La médecine se réduit presque à une science de l’à-propos : donné à propos le vin est bénéfique, donné à contretemps le vin est nocif. Qui plus est, si tu n’interviens pas au bon moment, tu empires et irrites le mal en le combattant (Remèdes à l’amour 123-134).
- 29 Les deux passages font étrangement écho à la traduction de Cicéron d’un extrait du Prométhée enchaî (...)
- 30 Pontiques II, 7, 13 : membra reformidant mollem quoque saucia tactum, « les membres blessés redoute (...)
23Le dialogue entre les deux passages est rendu d’autant plus prégnant par la reprise du détail de la main qui s’approche de la blessure et qui évoque l’action chirurgicale du médecin, le terme de manus étant l’équivalent de χείρ, composé de χειρουργία. Plus précisément, est commune aux deux extraits l’idée qu’il est dangereux de manipuler (manus, Pontiques I, 3, 16 ; tractabilis, Remèdes à l’amour 125 ; tangi, Remèdes à l’amour 127) une blessure à vif. Notons que le mouvement des mains qui s’approchent de la plaie est exprimé dans les deux extraits par des verbes synonymes composés du préfixe ad- (admotas manus, Pontiques I, 3, 16 ; adgrediar, Remèdes à l’amour 127)29. De façon remarquable, l’image est reprise en de nombreux endroits dans les Tristes et les Pontiques, soit dans le cas de la blessure d’Auguste qu’il convient de ne pas toucher de peur de raviver la douleur et la colère du princeps, soit dans le cas de la blessure du poète exilé qui n’est pas encore cicatrisée30.
- 31 M. Trédé, Kairos : l’à-propos et l’occasion. Le mot et la notion d’Homère à la fin du IVe siècle av (...)
- 32 Il s’agit d’un topos de la littérature de la consolatio. Voir en particulier Cicéron, Tusculanes II (...)
- 33 Voir en particulier : temporis officium est solacia dicere certi, / dum dolor in cursu est et petit (...)
- 34 Sur ce point, nous renvoyons à F. Prost, « Le Transitoire et l’éphémère dans les Tristes et les Pon (...)
- 35 À ce propos, voir le fragment de Chrysippe (Περὶ παθῶν) SVF III, 475 (= Galien, De placitis Hippocr (...)
24Surtout, le remède aux souffrances de l’amour comme à celles de l’exil exige dans les deux cas une habileté technique à discerner le moment favorable pour intervenir. Les passages des Remedia et de la Pontique I, 3 soulignent l’importance à accorder au tempus, l’équivalent latin du grec καιρός : tempore (…) longo, Pontiques I, 3, 15 ; temporis ars medicina (…) tempore (…) apto tempore (Remèdes à l’amour 131-132). Dans son étude de la notion grecque, M. Trédé a montré en quoi le καιρός, en tant qu’habileté à saisir l’instant opportun, était une composante essentielle des différentes τέχναι et de la science médicale en particulier31. Tant dans les Remedia amoris que dans l’épître à Rufinus, le discours consolatoire relève d’une ars thérapeutique qui agit comme une médecine de l’âme. Élément de l’ars, le tempus / καιρός requiert un savant dosage fondé sur le principe de l’équilibre comme en témoigne les effets réversibles du vin (Remèdes à l’amour 131-132). Le discours de consolation ne doit intervenir ni trop tôt, lorsque le malade est inapte à entendre raison32, ni trop tard — comme dans le cas de la Pontique IV, 11, qui constitue une consolation sous forme de prétérition adressée à Gallion33 — lorsque le temps a déjà pansé la blessure et que la consolation risquerait alors de raviver une douleur passée. Dans la Pontique I, 3, Nason reproche à Rufinus de ne pas avoir reconnu que son patient se trouvait dans la première phase de la maladie, à savoir celle où la blessure est encore trop fraîche. Les propos du poète apparaissent bien sûr quelque peu paradoxaux en ce que l’on date généralement l’écriture de la pontique I, 3 entre 12 et 13 p. C., soit quatre ou cinq années après qu’a été infligée la blessure du princeps. Toutefois, en renversant le cours de la loi naturelle qui veut que le temps atténue le mal et en se présentant comme un damné dont la plaie est sans cesse ré-ouverte et exposée à vif34, Ovide déploie une poétique de l’hyperbole et du paroxysme qui a pour effet de rehausser le caractère pleinement pathétique du sort de l’exilé. Dans le fait même de nier toute efficacité au discours consolatoire de son ami, le patient Nason illustre pleinement le cas de figure évoqué par le praeceptor des Remedia : respuit atque odio uerba monentis habet, « il rejette et prend en haine les mots de celui qui le conseille » (124). D’une manière similaire à l’amant qui, dans un premier temps, refuse de soigner son mal et repousse les discours rationnels qu’on lui adresse35, le poète relégué joue pleinement le rôle du malade récalcitrant qui juge inopportune la leçon de morale de Rufinus. Dans le passage des Remèdes à l’amour (129-132), l’exemple de la mère endeuillée et bouleversée par la mort de son fils nous semble corroborer l’hypothèse qu’Ovide prend ici appui sur une tradition philosophique de la consolatio qui constitue un soubassement commun avec la Pontique I, 3. Ce faisant, Nason témoigne à son destinataire de sa parfaite connaissance des discours consolatoires et souligne ainsi l’inutilité d’un tel savoir pour guérir une blessure qu’il refuse de soigner et qu’il ne cesse lui-même de réactualiser par son écriture.
La connaissance des exempla
- 36 Pour les formules gnomiques, voir par exemple, Pontiques I, 3, 17-18 (non est in medico semper rele (...)
25Dans la pontique I, 3, la relation didactique initiale qui lie Rufinus, auteur de praecepta, à Nason, le disciple malade, se trouve subvertie par le poète. Celui-ci tend, en effet, à donner une leçon à son destinataire et à le concurrencer dans son rôle de praeceptor. L’écriture de la lettre se révèle, en de nombreux endroits, didactique. On note un emploi remarquable d’impératifs adressés à Rufinus ou aux amis en général (effice uos ipsi ne […], « vous-mêmes faites en sorte de ne pas … », 45 ; refer, « cite », 62 ; mirare, « admire » 63). On relève, par ailleurs, au sein de l’épître, plusieurs formules gnomiques et de nombreuses adresses au destinataire qui rappellent le mode d’énonciation du praeceptor amoris36. Autre élément caractéristique de l’écriture didactique, le discours du poète dans la lettre adressée à Rufinus s’appuie sur des analogies naturelles illustrant les assertions à valeur générale. Ainsi Nason, dans la Pontique I, 3, recourt-il à l’une des analogies les plus employées par le praeceptor de l’Art d’aimer et des Remèdes à l’amour, l’analogie animale :
adsuetos tauri saltus, adsueta leones —
nec feritas illos inpedit — antra petunt.
26Surtout, le recours aux exempla apparente Nason à la figure du praeceptor. Une partie importante de la pontique I, 3, 61-80 prend ainsi la forme d’un catalogue de neuf exemples de héros mythiques ou historiques exilés (Rutilius, Diogène, Thémistocle, Aristide, Patrocle, Jason, Cadmus, Tydée et Teucer). La forme du catalogue en elle-même rappelle la liste des personnages mythologiques, au début des Remèdes à l’amour (55-68), qui servent de contre-exemples pour prémunir l’amant malade contre la passion amoureuse. Toutefois, le renvoi à des exempla est avant tout une composante du discours consolatoire et Nason suggère qu’ils répondent à ceux convoqués par Rufinus dans la consolatio qu’il avait adressée au poète :
i nunc et ueterum nobis exempla uirorum
qui forti casum mente tulere refer.
Vas-y alors et cite-nous les exemples des hommes illustres qui endurèrent leur sort d’un esprit ferme ! (Pontiques I, 3, 61-62).
- 38 Ovide, Fastes I, 479-496. Les trois exemples donnés par Carmenta (Cadmus, Tydée et Jason) figurent (...)
- 39 Nous renvoyons ici au catalogue des philosophes exilés établi par Cicéron dans un passage du cinqui (...)
27Les critiques modernes ont mis en lumière la récurrence d’une bonne partie des exempla donnés par Ovide dans de nombreux autres discours consolatoires, à commencer par celui prononcé par Carmenta pour consoler Évandre de son exil dans le premier chant des Fastes38. Il apparaît, en effet, assez nettement que les exemples cités dans la Pontique I, 3 appartiennent à un ensemble d’exempla topiques du genre de la consolatio qui visent à illustrer l’idée qui veut que n’importe quel endroit de la terre peut devenir la patrie de tout homme39. Néanmoins, Nason prend précisément le contre-pied du lieu commun et exploite les exemples dans un sens opposé : les hommes évoqués ont pu être heureux dans leur lieu d’exil car ce lieu était relativement plus doux au regard des sinistres rives de la Mer Noire où se trouve relégué le poète. En témoignant non seulement de sa connaissance des exempla topiques de la littérature d’exil, mais en précisant également de manière érudite le lieu d’exil de chacun d’entre eux, le poète tend à concurrencer Rufinus dans son rôle de praeceptor, tant sur le plan de la sapientia que sur celui de la facundia. Les exempla donnés par Nason servent non plus de modèles de fortitudo mais de contre-modèles didactiques pour souligner la singularité de sa propre situation.
- 40 On trouve dans le corpus ovidien plusieurs exemples de médecins qui ne parviennent pas à se guérir. (...)
28Tout au long de l’épître, Nason se présente ainsi sous les traits d’un malade tout aussi savant, si ce n’est plus, que son médecin. Le savoir et la sagesse s’avèrent cependant inutiles au médecin qui souhaite appliquer ses remèdes à son propre cas40. Bien plus, le poète tend à mettre en lumière qu’il est contre-productif de faire la morale à un homme sage, conclusion qui pousse précisément Nason à ne pas adresser de discours consolatoire à son ami Gallion dans la Pontique IV, 11 :
sed neque solari prudentem stultior ausim
uerbaque doctorum nota referre tibi.
Mais je n’oserais pas stupidement consoler un homme sage et te rapporter les mots bien connus des doctes hommes (11-12).
29Aussi le poète renonce-t-il à soigner son mal et privilégie-t-il la plainte élégiaque au discours didactique thérapeutique.
III. Leuitas et leuamen. Un remède élégiaque aux maux de l’exil
Vigueur parénétique et faiblesse élégiaque
- 41 La correspondance entre une identité générique et une identité genrée dans les discours méta-poétiq (...)
30En plusieurs endroits de la Pontique I, 3 se dessine un rapport antithétique entre, d’une part, un discours parénétique analogue à celui des Remèdes à l’amour et, d’autre part, un discours élégiaque s’apparentant à une plainte pathétique. Or, cette opposition générique repose essentiellement sur une opposition genrée entre le masculin et le féminin41.
31Les praecepta que dit avoir reçus Nason de la part de Rufinus avaient, en effet, pour but de fortifier (firmarunt, Pontiques I. 3, 27) le poète malade à qui les forces (uires) font précisément défaut (Pontiques I, 3, 7-11). Dans le discours consolatoire de Rufinus, tel que nous le laisse entrevoir en creux le poète, les exempla des hommes illustres visaient à fournir un modèle d’endurance et de virilité à Nason : exempla uirorum / qui forti casum mente tulere (…), « les exemples des hommes qui endurèrent leur sort d’un esprit ferme » (61-62). Et les admonitions de Rufinus ont, dans un premier temps, réussi à faire reprendre courage au poète (admonitu coepi fortior esse tuo, « j’ai commencé à me sentir plus fort grâce à ton conseil », 8). Déjà, dans les Fastes, en ouverture de la consolation adressée à Évandre, Carmenta exigeait de son fils qu’il supportât son sort à la façon d’un homme :
cui genetrix flentu « fortuna uiriliter » inquit
« (siste, precor, lacrimas) ista ferenda tibi est »
La mère dit à son fils qui pleurait : « Ce sort — fais cesser tes larmes, je t’en prie — tu dois le supporter comme un homme » (I, 479-480).
- 42 Quod nisi firmata properaris mente reuerti, / inferet arma tibi saeua rebellis Amor, « et si tu te (...)
32Or, on retrouve également cette injonction à faire preuve de courage et de pugnacité dans les nombreuses exhortations qu’adresse le praeceptor amoris pour encourager son disciple à avancer dans la difficile voie de la rupture amoureuse42. Le poète-médecin des Remèdes à l’amour avait en effet averti son patient du caractère douloureux de la thérapie proposée :
dura aliquis praecepta uocet mea ; dura fatemur
esse, sed, ut ualeas, multa dolenda feres.
saepe bibi sucos, quamuis inuitus, amaros
aeger, et oranti mensa negata mihi.
ut corpus redimas, ferrum patieris et ignes,
arida nec sitiens ora leuabis aqua ;
ut ualeas animo, quicquam tolerare negabis ?
at pretium pars haec corpore maius habet.
Quelqu’un pourrait qualifier mes préceptes de durs et ils sont durs, oui, nous l’avouons. Mais, pour te soigner, tu supporteras beaucoup de choses douloureuses. Malade, j’ai souvent bu, bien malgré moi, des sucs amers et on m’a refusé le couvert que je demandais. Pour racheter ton corps, tu souffriras le fer et le feu, et alors que tu as soif tu n’apaiseras pas ton palais desséché en buvant de l’eau ; pour soigner ton âme, tu refuseras de supporter quelque chose ? Pourtant, cette partie a un prix plus élevé que le corps (Remèdes à l’amour 225-232).
33Le poète adopte ici le rôle du philosophe, volontiers moraliste, qui reconnaît à l’âme une plus grande valeur que le corps. Les praecepta reconnus comme dura (Remèdes à l’amour 225) appellent le malade à s’endurcir pour supporter ce qui lui permettra in fine de recouvrer la santé. Non sans intérêt pour notre étude, la dureté est associée à l’amertume des médicaments qui sont proposés au malade (sucos […] amaros, Remèdes à l’amour 227).
- 43 Dans les Tristes, le poète associait déjà l’attitude philosophique, dont Socrate constitue la figur (...)
34Dès lors, il apparaît que le discours didactique et consolatoire du praeceptor amoris, tout comme celui de Rufinus, vise à une forme de fortitudo tant physique que morale43. Toutefois, le poète des Pontiques renonce précisément à faire preuve de virilité et revendique une mollesse qu’il qualifie lui-même de « féminine » :
siue pium uis hoc, seu uis muliebre uocari,
confiteor misero molle cor esse mihi.
Que tu veuilles qualifier cela de « pieux » ou que tu veuilles qualifier cela de « féminin », je l’avoue, malheureux, je possède un cœur tendre (Pontiques I, 3, 31-32).
- 44 Voir Pontiques IV, 16, 32 : Callimachi Proculus molle teneret iter. Sur ce point, nous renvoyons à (...)
- 45 Ibid., p. 265, n. 10.
- 46 Sur ce point, nous renvoyons à l’étude d’A. Videau, op. cit. n. 2, p. 432-447. Elle note en particu (...)
35Refusant le modèle de duritia qui lui est proposé et qu’il avait lui-même prôné en tant que praeceptor amoris, le poète exilé reconnaît et affirme pleinement sa mollitia. L’adjectif mollis qui qualifie la partie du corps du poète (cor), mais qui qualifie tout autant, au sens figuré, le sentiment qu’il éprouve, agit ainsi comme un marqueur méta-poétique, vraisemblablement d’obédience callimachéenne44, qui fait signe vers la nature élégiaque du poème. Comme on l’a souligné, la mollitia est une qualité nettement associée au genre féminin dans les imaginaires antiques au point que les Anciens ont parfois établi un lien étymologique entre mollis et mulier45. Le poète des Pontiques n’hésite alors pas à désigner son comportement de « féminin » (muliebre). À l’insensibilité et à la force (duritia) exigées par le discours masculin parénétique, le poète oppose et revendique une sensibilité et une faiblesse (mollitia) proprement élégiaque et féminine. De ce point de vue, la voix de Nason relégué se rapproche des voix féminines des Héroïdes. C’est d’ailleurs dans une posture féminine et élégiaque, qui rappelle celle des héroïnes abandonnées par leur amant ou mari, que se met en scène le poète relégué sur les rives du Pont : orbis in extremi iaceo desertus harenis, « abandonné, je gis sur les rives sablonneuses aux confins de la terre » (Pontiques I, 3, 49). Les mots de Nason résonnent ici avec ceux du poète des Remedia amoris qui dépeignait alors la situation pathétique de Phyllis, héroïne élégiaque par excellence, abandonnée par Démophoôn : nunc in harenosa lassa iacebat humo, « alors épuisée, elle gisait sur le sol sablonneux » (596). Mais, si la mort pathétique de Phyllis servait précisément de contre-exemple au praeceptor amoris pour inciter son disciple à mettre fin à sa relation amoureuse, la posture de l’amante élégiaque délaissée est celle revendiquée par Nason pour susciter la pitié de son lecteur. Dès lors, il convient de souligner le sens actif du qualificatif mollis propre au chant élégiaque : celui-ci n’est pas seulement l’expression d’une faiblesse pathétique, il est aussi le carmen capable d’attendrir les cœurs jusque-là inflexibles46.
La douceur élégiaque, un remède paradoxal et ambivalent
- 47 Pour des déclarations analogues, voir Tristes IV, 10, 112-118 ; V, 1, 33-34 ; V, 7, 65-68 ; Pontiqu (...)
- 48 Voir l’entrée « leuis, -e » dans A. Ernout & A. Meillet, Dictionnaire étymologique de la langue lat (...)
- 49 Notons toutefois que, dans les Remèdes à l’amour, si le praeceptor recommande, dans un premier temp (...)
36Au pouvoir d’attendrissement du chant élégiaque s’ajoute un pouvoir d’adoucissement que Nason attribue à plusieurs reprises à la poésie. La compagnie des Muses et l’activité poétique apparaissent dans les Tristes et les Pontiques comme un pis-aller qui sert de consolation aux souffrances de l’exil. L’écriture poétique, en ce qu’elle rend possible l’oubli éphémère des maux actuels, agit comme un soulagement (leuamen) à la douleur de l’exilé. Me quoque Musa leuat (« moi aussi ma Muse m’apporte un soulagement ») affirme Nason dans la première élégie programmatique du quatrième livre des Tristes (IV, 1, 19)47. L’emploi récurrent du verbe leuare au sein de la poésie d’exil d’Ovide nous paraît significative en ce que le verbe est un composé de l’adjectif leuis48, autre marqueur méta-poétique élégiaque. Dans l’épître I, 3 à Rufinus, le poète exprime à plusieurs reprises son vœu d’apaiser la souffrance provoquée par le doux amour de la patrie au moyen de termes qui expriment paradoxalement une forme de douceur (lenito […] uulnere, 6 ; semper releuetur ut aeger, 17 ; leuius sit […] malum, 46). Refusant les remèdes amers prescrits par Rufinus, analogues aux sucos … amaros du praeceptor des Remedia, le poète cède à la douceur49 de la nostalgie patriotique :
nescio qua natale solum dulcedine cunctos
ducit et inmemores non sinit esse sui.
Je ne sais par quelle douceur le sol natal nous anime tous et ne permet pas qu’on l’oublie (Pontiques I, 3, 35-36).
37En réalité, dans l’ensemble de l’œuvre d’exil, le poète ne cherche jamais à soigner le mal qui le ronge — son amor patriae — mais cherche à appliquer des baumes éphémères qui adoucissent pour un temps ses souffrances. Le poète refuse ainsi la cure, d’ordre moral, qu’on lui propose et préfère un analgésique élégiaque qui apaise, l’espace d’un instant, la douleur. À l’échelle du vers, cette dynamique de l’apaisement et de la renaissance perpétuelle des maux s’inscrit dans la structure du distique élégiaque qui fait alterner la grauitas de l’hexamètre et la leuitas du pentamètre. En ce sens, la reconnaissance initiale de l’efficacité des préceptes de Rufinus (cum bene firmarunt animum praecepta iacentem, « lorsque tes préceptes fortifièrent bien mon esprit ») à laquelle succède le constat d’échec (rursus amor patriae […] / […] retexit opus, « de nouveau, l’amour de la patrie a défait ton œuvre », Pontiques I, 3, 27-30) rappelle le mouvement proprement élégiaque par lequel le poète feint de justifier l’écriture du distique dans la première pièce des Amours (cum bene surrexit uersu noua pagina primo, / attenuat neruos proximus ille meos, « lorsque mon nouvel écrit s’éleva bien haut avec le premier vers, le vers suivant affaiblit ma vigueur », I, 1, 17-18).
- 50 Pontiques I, 3, 86, « la portée de tes mots n’est pas si grande ».
- 51 Pontiques I, 3, 93-94, « bien qu’il en soit ainsi, ton intention, précieux présent, m’est parvenue (...)
38Aussi la conclusion de l’épître qui nie toute efficacité à la parole consolatoire de Rufinus (quae facit ex dictis, non ita multa, tuis50), puis reconnaît une certaine valeur à cette parole (ut tamen hoc ita sit, munus tua grande uoluntas / ad me peruenit consuliturque boni51) n’est-elle contradictoire qu’en apparence. Si la consolation de Rufinus échoue à persuader le poète de se résigner à vivre heureux à Tomes, la vaine tentative de l’ami est en elle-même appréciée et constitue un baume éphémère à la douleur de l’exilé. Mais, expression d’une forme d’amor, la louable attention de l’ami ne fait que rappeler amèrement à l’exilé ce qu’il a perdu. D’où le paradoxe, pleinement élégiaque, formulé par le poète qui s’adresse alors à l’ensemble de ses amis :
effice uos ipsi ne tam mihi satis amandi,
talibus ut leuius sit caruisse malum.
Vous-mêmes, faites en sorte que je ne vous aime pas à ce point, de sorte que l’absence de tels amis soit un mal plus léger (45-46).
39Pharmakon ambivalent, la douce consolation des lettres des amis devient alors un poison qui alimente le mal élégiaque dont souffre Nason et contre lequel le praeceptor amoris avait précisément mis en garde son disciple :
scripta caue relegas blandae seruata puellae ;
constantes animos scripta relecta mouent.
(…)
admonitus refricatur amor, uulnusque nouatum
scinditur ; infirmis culpa pusilla nocet.
Garde-toi bien de relire les lettres que tu auras conservées de ta charmante maîtresse : les lettres relues émeuvent même les esprits fermes (…) l’amour que l’on rappelle se reconstitue et la blessure renouvelée se ré-ouvre. Une petite faute nuit aux malades (Remèdes à l’amour 717-718 ; 729-730).
40Le poète relégué semble ainsi tomber dans l’écueil contre lequel le praeceptor des Remèdes à l’amour avait précisément mis en garde son patient. Au lieu de faire le deuil de sa vie passée et de mener une vie active et épanouie à Tomes, le poète ne semble vivre qu’au travers des lettres envoyées par sa bien-aimée Rome. De la sorte, la persona du poète malade tend, de nouveau, à se confondre avec celle de l’amant obstiné qui préfère alimenter son agréable mal plutôt que de le guérir.
41Au terme de cette étude, nous espérons avoir montré que l’élégie I, 3 des Pontiques, adressée à Rufinus, ne fait pas seulement allusion, de manière ponctuelle, au précédent traité du poète, mais que celle-ci peut être lue comme une véritable réécriture, à une échelle plus petite, des Remèdes à l’amour. Lorsque le poète affirme à son interlocuteur que l’amour de la patrie a défait l’œuvre de sa consolation (retexit opus), il semble qu’il pointe également sa propre pratique poétique qui défait le discours thérapeutique qu’il avait lui-même tissé dans les Remèdes à l’amour. Pour autant, l’épître à Rufinus n’est pas une palinodie qui contredirait les enseignements du poète-médecin. Bien plutôt, elle repose sur l’inversion des rôles du thérapeute et du patient tels qu’ils étaient caractérisés dans les Remèdes à l’amour. Le destinataire auquel s’adresse Nason dans la lettre élégiaque n’est plus le patient qu’il a pour mission de guérir, mais apparaît sous les traits d’un praeceptor. Inversement, le poète, médecin dans son précédent traité, interprète, dans le poème d’exil, le rôle du malade inconsolable. En ce sens, la réticence de l’exilé à vouloir soigner sa maladie et son incapacité à se détourner de l’être aimé, à savoir Rome, reproduisent les écueils contre lesquels le médecin des Remèdes à l’amour mettait en garde son disciple.
42Cependant, l’élégie destinée à Rufinus ne se réduit pas à l’inversion de la configuration des Remèdes à l’amour, mais constitue une réélaboration complexe du précédent poème didactique qui fait l’originalité de la pièce. De ce point de vue, l’écriture de la Pontique I, 3 se rapproche davantage du palimpseste que de la palinodie. Le malade est ici un poète savant qui témoigne à son ami de sa parfaite connaissance des techniques thérapeutiques qui faisaient l’objet de l’enseignement du praeceptor amoris. Surtout, le poète mêle aux accents plaintifs une tonalité plus proprement didactique. Ainsi, dans la lettre à l’ami, Nason tend à prendre une attitude magistrale et à donner une leçon à Rufinus sur la façon appropriée de recourir à la consolation. Loin d’invalider les préceptes du médecin de l’amour, le poète exilé les utilise contre son destinataire et les met à distance pour son propre cas. C’est finalement à une thérapeutique qui consiste à soigner le mal par mal, déjà présente en filigrane dans les Remèdes à l’amour, que recourt le poète en soulageant l’amertume de sa blessure par la douceur éphémère du souvenir, de l’échange épistolaire et de l’écriture.
- 52 J.‑J. Rousseau, Rêveries du promeneur solitaire, Paris, Gallimard, Bibliothèque de la Pléiade, 1959 (...)
43Aussi faut-il sans doute transposer toute l’ambivalence du double mouvement inhérent au sémantisme du verbe retexo, à la fois « défaire » et « refaire », à l’entreprise même de réécriture des Remèdes à l’amour dans l’épître I, 3 des Pontiques. Si Ovide défait le tissu intratextuel de son précédent traité poétique, ce n’est que pour mieux réélaborer le discours éroto-didactique dans un sens pleinement élégiaque. Dans cette perspective, l’aveu du poète dans le cinquième livre des Tristes est à lire comme une déclaration méta-poétique qui éclaire, selon nous, le principe d’écriture des Pontiques : ipse loquor mecum desuetaque uerba retracto, « c’est avec moi-même que je m’entretiens et je remanie des mots désuets » (7, 63). La poésie d’exil d’Ovide nous semble en effet, plus que toute autre œuvre du poète de Sulmone, entretenir un dialogue avec le reste de ses compositions et subsumer sa poétique. Dans des termes qui font remarquablement écho à ceux d’Ovide, Jean-Jacques Rousseau dans sa huitième Rêverie, lui aussi banni de la société humaine contre son gré à la fin de sa vie, dira néanmoins avoir trouvé un remède à ses souffrances dans une solitude heureuse et dans un dialogue avec lui-même : « réduit à moi seul, je me nourris il est vrai de ma propre substance mais elle ne s’épuise pas et je me suffis à moi-même, quoique je rumine pour ainsi dire à vide et que mon imagination tarie et mes idées éteintes ne fournissent plus d’aliments à mon cœur »52.
Notes
1 La critique littéraire du XIXe siècle a souvent opposé schématiquement l’épanchement sincère d’un auteur exilé aux badinages jugés artificiels d’un poète érotique. Pour une approche critique de cette dichotomie, voir J.‑P. Néraudau, « Ovide ou la difficulté d’être un auteur », in G. Chamarat & A. Goulet (eds), L’Auteur. Colloque de Cerisy-la-Salle, Caen, Presses universitaires de Caen, 1996, p. 27-35.
2 Plusieurs études se sont attachées à mettre en lumière les éléments de continuité entre les élégies érotiques et les élégies d’exil d’Ovide. Voir, en particulier, B. R. Nagle, The Poetics of Exile. Program and Polemic in the Tristia and Epistulae ex Ponto of Ovid, Bruxelles, Latomus, 1980. À l’échelle des Tristes, nous renvoyons à l’étude très complète d’A. Videau‑Delibes, Les Tristes d’Ovide et l’élégie romaine, Paris, Klincksieck, 1991. Sur la recomposition du discours élégiaque et éroto-didactique dans la poésie d’exil, voir l’article de M. Labate, « Elegia triste ed elegia lieta. Un caso di riconversione letteraria », MD 19 (1987), p. 91-129. Pour un traitement synthétique récent de la question, voir la section consacrée à l’élégie dans S. Clément‑Tarantino, « Ovide, Pontiques, I-II », in G. Puccini & S. Clément-Tarantino (eds), Silves latines 2019-2020, Neuilly, Atlande, 2019, p. 206-216.
3 J. Fish, « Physician, Heal Thyself : the Intertextuality of Ovid’s Exile Poetry and the Remedia amoris », Latomus 63 (2004), p. 864-872.
4 Voir les commentaires du livre I des Pontiques ad loc., M. Helzle, Ovids Epistulae ex Ponto. Buch I-II. Kommentar, Heidelberg, Winter, 2003 ; J. F. Gaertner, Ovid, Epistulae ex Ponto, Book I, Oxford, Oxford University Press, 2005 ; G. Tissol, Ovid : Epistulae ex Ponto Book I, Cambridge, Cambridge University Press, 2014.
5 Toutes les traductions sont nôtres sauf indication contraire. Le texte latin des Pontiques est celui établi par J. André dans l’édition Budé de la Collection des universités de France de 1977 ; le texte des Remèdes à l’amour est celui établi par E. J. Keeney dans la collection Oxford Classical Text de 1994.
6 Le verbe est employé à propos de la toile de Pénélope dans les Amours : nocturno tela retexta dolo, III, 9, 30. Le verbe retexo désigne l’action de défaire ou de détisser, mais il peut aussi signifier « refaire » ou « tisser de nouveau ». Dans deux passages des Métamorphoses, le verbe est employé pour évoquer une recréation (Eurydices, oro, properata retexite fata. X, 31 ; inde retro redeunt, idemque retexitur ordo, XV, 249). Sur l’ambivalence du double mouvement impliqué par le verbe retexo, dans le contexte des Remèdes à l’amour, nous renvoyons à l’analyse éclairante de V. Rimell dans son article, « Absence Left Wanting. The Groove in Ovid’s Remedia », in T. Geue & E. Giusti (eds), Unspoken Rome : Absence in Latin literature and its Reception, Cambridge, Cambridge University Press, 2021, p. 94-95.
7 Nec (…) retexit opus, Remèdes à l’amour 12 ; retexit opus, Pontiques I, 3, 29.
8 Suivant la définition donnée par la Souda (Π, 100), la palinodie désigne « un chant inversé, ou un chant contraire à ce qui a été dit précédemment », παλινῳδία δὲ ἐναντία ᾠδή, ἢ τὸ τὰ ἐναντία εἰπεῖν τοῖς προτέροις. Le procédé de la palinodie est associé à la figure de Stésichore, à qui Ovide fait allusion au chant III de l’Art d’aimer : probra Therapnaeae qui dixerat ante maritae, / mox cecinit laudes prosperiore lyra, « celui qui dans un premier temps avait dit les adultères de l’épouse spartiate, chanta bientôt ses louanges sur sa lyre plus radieuse » (49-50). Plus largement, on a relevé un usage fréquent de la palinodie au sein des œuvres ovidiennes, notamment dans le cas d’exempla utilisés plusieurs fois dans des sens différents, voire contraires. Sur ce point, voir K. Volk, Ovid, Malden, Blackwell, 2010, p. 67-70.
9 Nous renvoyons ici à l’étude de F. Lechi, « La Palinodia del poeta elegiaco : i carmi ovidiani dell’esilio », A&R 1 (1978), p. 1-22.
10 Voir, en particulier, M. Labate, loc cit. n. 2.
11 L’identification du destinataire des Pontiques I, 3 et III, 4 au futur consul suffect, qui a été avancée par R. Syme (History in Ovid, Oxford, Clarendon Press, 1978, p. 84-85), est reprise par les principaux commentateurs. Voir, par exemple, J. F. Gaertner, op. cit. n. 4, ad loc., et G. Tissol, op. cit. n. 4, ad loc. Toutefois, dans un récent article, F. Busti, « Ovide, Pontiques 1, 3 e 3, 4 : chi (non) era Rufino », MD 83 (2019), p. 99-123, a montré, de façon convaincante, qu’aucun indice textuel ne permettait d’affirmer avec certitude que le Rufinus d’Ovide devait être identifié à C. Vibius Rufinus, à qui on ne peut prêter ni une carrière militaire ni une activité poétique.
12 Pline, Histoire naturelle I, 14 ; I, 15 ; I, 19 ; I, 21.
13 Machaon est également évoqué dans la Pontique III, 4 adressée au même Rufinus : firma ualent per se nullumque Machaona quaerunt, « les corps robustes valent par eux-mêmes et ne cherchent pas un Machaon » (7).
14 Comparer également sensit opem (Pontiques I, 3, 6) avec nostrae sentiat artis opem (Remèdes à l’amour 16).
15 Qui noua nunc primum miles in arma uenis (Art d’aimer I, 36) ; arma dedi uobis (Art d’aimer II, 741) ; arma dedi Danais in Amazonas ; arma supersunt, / quae tibi dem et turmae, Penthesilea, tuae (Art d’aimer III, 1-2) ; diuersis partibus arma damus (Remèdes à l’amour 50) ; mente memor tota, quae damus arma, tene (Remèdes à l’amour 674).
16 Dans la Pontique I, 3, le poète caractérise Rufinus par sa sagesse (sapientia, 85 ; prudentia, 91). Dans les poèmes érotico-didactiques d’Ovide, le magister amoris invite régulièrement son disciple à aimer avec sagesse (amare sapienter). Voir Art d’aimer II, 173 ; 501 ; 511 ; 675-676 ; III, 565 ; Remèdes à l’amour 703 (consilium est, quodcumque cano, « tout ce que je chante est parole sage ») ; 745.
17 Nason souligne la nature rhétorique du discours consolatoire de Rufinus : non tamen exhibuit tantas facundia uires / ut mea sint dictis pectora sana tuis, « ton éloquence n’a toutefois pas montré assez de forces pour que mon cœur soit guéri par tes mots » (Pontiques I, 3, 11-12). L’efficacité de la thérapeutique du praeceptor des Remedia amoris réside également, en partie, dans sa capacité rhétorique à persuader l’amant malade qu’il doit rompre avec sa maîtresse qui le fait souffrir.
18 Voir en particulier la Pontique I, 10 adressée à Flaccus et consacrée au portrait physiologique du poète malade. Sur le mauvais état de santé du poète, voir aussi Tristes III, 3, 1-14 ; III, 8, 23-34 ; IV, 6, 39-44 ; V, 2, 7-18 ; V, 13, 1-8 ; Pontiques III, 1, 69-70 ; III, 4, 7-14. Nous renvoyons également au relevé et aux commentaires des passages médicaux dans l’œuvre d’exil d’Ovide dans l’étude, certes datée mais très précise, de P. Ménière, Études médicales sur les poètes latins, Paris, Germer Baillière, 1858, p. 269-277.
19 Sur la question de la double origine de la maladie du poète exilé, voir, en particulier, A. Videau, op. cit. n. 2, p. 321-327.
20 On trouve dans le corpus ovidien d’autres maladies d’origine divine. Dans la XXe Héroïde, qui s’inspire du récit des Aitia de Callimaque, le serment fait à Diane est responsable du mal qui touche Cydippe. La peste d’Égine dans le chant VII des Métamorphoses a également une cause divine. Nous remercions ici H. Vial de nous avoir indiqué ces passages.
21 L’affirmation du poète selon laquelle ses tourments ne peuvent être guéris par l’art de la médecine (cura quoque interdum nulla medicabilis arte, Pontiques I, 3,25) fait écho au constat douloureux du personnage d’Œnone, dans la cinquième Héroïde, pour qui l’amour est un mal incurable (me miseram, quod amor non est medicabilis herbis, 149). Dans sa formulation, la plainte du poète exilé rappelle également les paroles d’Apollon poursuivant Daphné, dans le chant I des Métamorphoses : ei mihi, quod nullis amor est sanabilis herbis / nec prosunt domino quae prosunt omnibus artes (523-524). Comparer également avec Pontiques I, 3, 22 (sanabit nulla uulnera cordis ope). La medicina amoris constitue un motif élégiaque, très vraisemblablement présent dans la poésie de Gallus, que l’on retrouve ensuite chez Tibulle et Properce. Voir en particulier, Tibulle II, 3, 13-14 (nec potuit curas sanare salubribus herbis : / quidquid erat medicae uicerat artis amor), et Properce II, 1, 57-58 (omnis humanos sanat medicina dolores : / solus amor morbi non amat artificem).
22 Rappelons que, de manière générale, dans la poésie latine, la consommation de vin a souvent pour vertu de dissiper les soucis des hommes. Voir, par exemple, Horace, Odes I, 7, 15-16, et Tibulle I, 2, 1-2 : adde merum uinoque nouos compesce dolores, / occupet ut fessi lumina uicta sopor, « verse encore ! du vin pur, pour éteindre des douleurs nouvelles, pour que le sommeil maîtrise et ferme les yeux de ton maître épuisé ! », trad. Ponchont. Sur la fonction « libératrice » du vin, voir l’article d’A. La Penna, « Il vino di Orazio : nel modus e contro il modus », Saggi e studi su Orazio, Florence, Sansoni Editore, 1993, p. 275-297.
23 Si Celse emploie le participe uniquement dans le cas de l’eau (aqua uero frigida infusa, I, 9, 5 ; aqua frigida infusa, III, 18, 22 ; 20, 3), Pline l’applique au vin (ut mero infuso enutriantur, Histoire naturelle XII, 8). En particulier, l’encyclopédiste distingue des propriétés différentes selon le mode d’administration du vin : uino natura est hausto accendendi calore uis cera intus, foris infuso refrigerandi, « le vin, en boisson, a la propriété de réchauffer les organes, en lotion, de les refroidir » (Histoire naturelle XIV, 58, trad. André).
24 Voir également, Ovide, Art d’aimer I, 237-38 : uina parant animos faciuntque caloribus aptos : / cura fugit multo diluiturque mero, « le vin dispose bien l’esprit et l’échauffe tandis que le souci disparaît et se dilue sous une grande quantité de vin ».
25 L’adresse à la deuxième personne, cernis, certes construite sans ut, intervient à de nombreuses reprises dans le De la nature des choses de Lucrèce : I, 915 ; II, 209, 213, 456, 533, 743 ; V, 306, 940. On trouve également la formule didactique cernis ut en ouverture d’hexamètre chez Manilius (II, 153 ; V, 232). M. Helzle, op. cit. n. 4, ad loc., suggère que la formule cernis ut renvoie le lecteur à une représentation iconographique. Cette hypothèse ne nous paraît pas injustifiée, d’autant plus que le distique introduit par la formule peut évoquer un passage des Métamorphoses qui traite de la mort d’un des enfants de Niobé dont il a pu exister des représentations (quod simul eductum est, pars et pulmonis in hamis / eruta cumque anima cruor est effusus in auras, « le jeune homme arrache le fer ; mais une partie de ses poumons vient avec la pointe et son sang s’échappe dans les airs en même temps que sa vie », Métamorphoses VI, 252-53, trad. Lafaye). Les deux lectures ne nous semblent toutefois pas exclusives l’une de l’autre.
26 Nous suivons ici l’interprétation de J. F. Gaertner, op. cit. n. 4, ad loc., qui lit dans l’expression formidatis […] aquis une traduction du grec ὑδροφοϐία. Le poète ne désignerait donc pas ici l’hydropisie comme le comprend J. André dans l’édition des Pontiques de la Collection des universités de France. L’hydrophobie ne serait pas une simple peur de l’eau, d’ordre psychiatrique, mais un des symptômes les plus marquants de la rage (rabies), comme l’indique un passage du De la médecine (V, 27) de Celse : solet autem ex eo uulnere, ubi parum occursum est, aquae timor nasci (hydrophobas Graeci appellant), miserrimum genus morbi, in quo simul aeger et siti et aquae metu cruciatur ; quo oppressis in angusto spes est. Sur l’hydrophobie rabique, voir aussi Pline Histoire naturelle XXVIII, 84 ; XXIX, 99.
27 Voir, en particulier, F. Wilhelm, « Zu Ovid. Ex Ponto I, 3 », Philologus 81 (1926), p. 155-167, mais aussi l’article important de M. Davisson, « Sed sum quem medico notior ipse mihi : Ovid’s Use of Some Conventions in the Exile Epistles », ClAnt 2 (1983), p. 171-182.
28 Voir Cicéron Tusculanes IV, 64 : quodque uetat Chrysippus, ad recentis quasi tumores animi remedium adhibere, id nos fecimus naturaeque uim attulimus, ut magnitudini medicinae doloris magnitudo concederet, « ce que Chrysippe interdit de faire, médicamenter ce que j’appellerai les ulcères de l’âme quand ils sont récents, je le fis pour mon compte, et je violentai la nature, pour que la puissance du remède fit lâcher prise à la puissance de la douleur », trad. Humbert. Deux fragments de Chrysippe (SVF III, 466-467), tirés du deuxième livre du Περὶ παθῶν, attribuent un rôle thérapeutique au passage du temps qui atténue l’impulsion à la contraction de la passion et permet de faire entendre raison. Posidonius (fr. 165-166 Edelstein & Kidd), tout en reconnaissant que la douleur diminue avec le temps, semble manifestement avoir répondu à Chrysippe en contestant l’interprétation selon laquelle le chagrin s’apaiserait par la perte de sa fraîcheur. Sur ce point, nous renvoyons aux annexes sur les sources de Cicéron présentées dans l’étude de M. Graver, Cicero. On the Emotions. Tusculan Disputations 3 and 4, Chicago, University of Chicago Press, 2002, p. 217-218. Je remercie ici vivement F. Prost pour ses précieuses indications bibliographiques et pour ses remarques au cours de l’échange qui a suivi notre présentation orale.
29 Les deux passages font étrangement écho à la traduction de Cicéron d’un extrait du Prométhée enchaîné d’Eschyle : siquidem qui tempestiuam medicinam admouens / non adgrauescens uolnus inlidat manu, « encore faut-il quelqu’un qui sache appliquer le remède en temps favorable et n’enflamme point la blessure en y portant une main maladroite » (Tusculanes III, 76, trad. Humbert).
30 Pontiques II, 7, 13 : membra reformidant mollem quoque saucia tactum, « les membres blessés redoutent même un contact délicat ». Voir le commentaire de L. Galasso, P. Ovidii Nasonis Epistularum ex Ponto Liber II, Florence, Le Monnier, 1995, ad loc.
31 M. Trédé, Kairos : l’à-propos et l’occasion. Le mot et la notion d’Homère à la fin du IVe siècle avant J.-C., Paris, Les Belles Lettres, 2015, p. 149-192.
32 Il s’agit d’un topos de la littérature de la consolatio. Voir en particulier Cicéron, Tusculanes III, 76, ainsi que la lettre de consolation de Pline le Jeune, V, 16, 11 : ut enim crudum adhuc uulnus medentium manus reformidat, deinde patitur atque ultro requirit, sic recens animi dolor consolationes reicit ac refugit, mox desiderat et clementer admotis acquiescit, « c’est un fait : une blessure encore fraîche redoute la main de qui la soigne, puis la tolère et la recherche spontanément. De même, au début, la souffrance rejette et refuse les consolations, puis en ressent le besoin et, quand elles sont apportées avec ménagement, trouve le calme », trad. Méthy. Voir aussi Plutarque, Consolation à Apollonius 102a ; Sénèque, Consolation à Helvia I, 2 ; Consolation à Marcia I, 7 ; De la colère III, 39, 2 ; Stace, Silves II, 1, 5-13 et V, 1, 18-32, en particulier le vers 30 : nunc etiam ad tactus refugit iam plana cicatrix, « même à présent, la cicatrice toute lisse que le temps l’ait rendue, fuit la main qui la touche », trad. Izaac.
33 Voir en particulier : temporis officium est solacia dicere certi, / dum dolor in cursu est et petit aeger opem. / at cum longa dies sedauit uulnera mentis, / intempestiue qui mouet illa nouat, « il convient de prononcer des paroles de consolation à un moment précis, celui où la douleur est dans son cours et où le malade recherche un soulagement. Mais lorsqu’un temps long a apaisé les blessures de l’âme, celui qui, par manque d’à-propos, y touche, renouvelle les blessures » (Pontiques IV, 11, 17-20).
34 Sur ce point, nous renvoyons à F. Prost, « Le Transitoire et l’éphémère dans les Tristes et les Pontiques », in H. Casanova-Robin & G. Sauron (eds), Ovide : le transitoire et l’éphémère, Paris, Sorbonne Université Presses, p. 304, et, du même, « Malum recens : variations sur un thème philosophique : Ovide (Tristia, 4, 6), Rousseau, Barthes », in G. Flamerie de Lachapelle & J. Rohman (eds), Lectures latines. Mélanges en l’honneur de Sylvie Franchet d’Espèrey, Bordeaux, Ausonius, p. 183-189.
35 À ce propos, voir le fragment de Chrysippe (Περὶ παθῶν) SVF III, 475 (= Galien, De placitis Hippocratis et Platonis, IV, 6 = V, 411 Kühn) : ἔτι δ' ὥσπερ ἄκαιρον ἐπιτιμητὴν καὶ οὐκ ἐπιγνώμονα τοῖς γινομένοις ἐν τῷ ἐρᾶν ἀποκλίνουσι τὸν λόγον, καθάπερ ἄνθρωπον ἀκαίρως δοκοῦντα νουθετεῖν, ἡνίκα δὴ καὶ οἱ θεοὶ δοκοῦσιν αὐτοῖς ἐφιέναι ἐπιορκεῖν, « de plus, ils se détournent du discours rationnel en le considérant comme un censeur importun qui ne pardonne pas aux amoureux, à la manière d’un homme qui juge bon de réprimander à contre-temps, alors même que les dieux semblent leur permettre de faire des faux serments ».
36 Pour les formules gnomiques, voir par exemple, Pontiques I, 3, 17-18 (non est in medico semper releuetur ut aeger : / interdum docta plus ualet arte malum, « il n’est pas toujours dans le pouvoir du médecin de soulager le malade : parfois le mal est plus fort que le savoir de la science ») ou encore Pontiques I, 3, 25 (cura quoque interdum nulla medicabilis arte, « parfois aussi nulle science ne peut guérir le chagrin »). Certaines adresses au destinataire s’apparentent à des tournures didactiques : cernis ut (…), « tu observes comment … », 19 ; quocumque aspicias (…), « qu’importe où tu poses ton regard … », 55 ; quid referam (…) ?, « pourquoi rappellerais-je … ? », 81 ; persequar ut cunctos, « à supposer que je les passe tous en revue », 83.
37 Les taureaux et, plus rarement, les lions fournissent fréquemment des analogies aux préceptes du magister amoris. Voir, en particulier, Art d’aimer II, 183-184 : obsequium tigresque domat Numidasque leones / rustica paulatim taurus aratra subit, « la complaisance dompte les tigres et les lions de Numidie, peu à peu le taureau se soumet à la charrue rustique ». Une telle analogie se trouvait déjà dans le discours éroto-didactique de Priape dans l’élégie I, 4, 15-18 de Tibulle.
38 Ovide, Fastes I, 479-496. Les trois exemples donnés par Carmenta (Cadmus, Tydée et Jason) figurent dans le catalogue de la Pontique I, 3. Voir S. Green, Ovid, Fasti 1. A commentary, Leyde, Brill, 2004, ad loc.
39 Nous renvoyons ici au catalogue des philosophes exilés établi par Cicéron dans un passage du cinquième livre des Tusculanes (V, 106-109). Il rapporte notamment les paroles du personnage de Teucer tirées d’une tragédie, probablement celle, perdue, de Pacuvius : patria est, ubicumque est bene, « ma patrie est partout où il fait bon vivre ». Deux des exempla cités par Ovide (Thémistocle et Cadmos) se trouvent également dans un des fragments sur l’exil de Télès, philosophe et pédagogue grec de l’époque hellénistique (fr. 3 Fuentez Gonzales = Stobée, Anthologie III, 40, 8). Voir aussi Sénèque, Consolation à Helvia VII, 1 et VIII, 1.
40 On trouve dans le corpus ovidien plusieurs exemples de médecins qui ne parviennent pas à se guérir. On pense à Apollon lui-même, dieu de la médecine, qui ne peut éteindre sa passion pour Daphné (Metamorphoses I, 521-524), mais également à l’aveu du praeceptor des Remèdes à l’amour qui concède à son disciple la difficulté qu’il a lui-même éprouvée dans la tentative d’application de ses préceptes : curabar propriis aeger Podalirius herbis, / et, fateor, medicus turpiter aeger eram, « Podalire malade je me soignais avec mes propres herbes et, je l’avoue, en étant malade j’étais un bien piètre médecin » (313-314).
41 La correspondance entre une identité générique et une identité genrée dans les discours méta-poétiques anciens est fréquente. Sur ce point, voir en particulier, F. Klein, « Mollis — ἁπαλός : la démarche féminine des vers poétiques dans l’élégie romaine et ses modèles hellénistiques », Eugesta 3 (2013), p. 264-281.
42 Quod nisi firmata properaris mente reuerti, / inferet arma tibi saeua rebellis Amor, « et si tu te hâtes de revenir sans avoir affermi ton esprit, l’Amour rebelle portera contre toi ses armes cruelles » (Remèdes à l’amour 245-246) ; ou encore nunc opus est armis ; hic, o fortissime, pugna ; / uincenda est telo Penthesilea tuo, « il est temps de prendre les armes ! Là, combats, toi qui es le plus brave ! Penthésilée doit tomber sous tes traits » (Remèdes à l’amour 675-676).
43 Dans les Tristes, le poète associait déjà l’attitude philosophique, dont Socrate constitue la figure paradigmatique, à une forme de fermeté toute masculine : des licet in ualido pectus mihi robore fultum, / fama refert Anyti quale fuisse reo, / fracta cadet tantae sapientia mole ruinae : / plus ualet humanis uiribus ira dei, « quand bien même tu m’attribuerais un cœur qui s’appuierait sur une inébranlable fermeté, tel que fût celui de l’accusé d’Anytos [Socrate] comme le rapporte l’histoire, la sagesse, brisée par le poids d’une telle catastrophe, s’effondrera : la colère du dieu est plus forte que les forces humaines » (V, 12, 11-14).
44 Voir Pontiques IV, 16, 32 : Callimachi Proculus molle teneret iter. Sur ce point, nous renvoyons à F. Klein, loc. cit. n. 41. Elle note, toutefois, qu’Ovide semble préférer l’adjectif tener lorsqu’il commente dans les Amours II, 4 la mollitia de l’élégie propertienne.
45 Ibid., p. 265, n. 10.
46 Sur ce point, nous renvoyons à l’étude d’A. Videau, op. cit. n. 2, p. 432-447. Elle note en particulier que dans l’élégie d’exil, le princeps se substitue à la figure de la puella dura que le poète cherche à fléchir et à adoucir. Dans la Pontique I, 2, Nason demande à Fabius Maximus d’attendrir les oreilles d’Auguste (uox, precor, Augustas pro me tua molliat aures, « je t’en prie, que ta voix attendrisse les oreilles augustes pour moi », 115) de manière comparable au chant des sirènes. Voir également, Pontiques III, 3, 83-84 : (…) mitescet Caesaris ira / et ueniet uotis mollior aura tuis, « la colère de César s’adoucira et une brise plus légère viendra grâce à tes vœux ». Sur le pouvoir d’attendrissement du chant, voir également Tristes II, 27-28 ; IV, 1, 6 ; V, 8, 5-6 et 28.
47 Pour des déclarations analogues, voir Tristes IV, 10, 112-118 ; V, 1, 33-34 ; V, 7, 65-68 ; Pontiques I, 5, 53-56 ; IV, 2, 45 ; IV, 10, 65-70.
48 Voir l’entrée « leuis, -e » dans A. Ernout & A. Meillet, Dictionnaire étymologique de la langue latine, Paris, Klincksieck, 1985, p. 353.
49 Notons toutefois que, dans les Remèdes à l’amour, si le praeceptor recommande, dans un premier temps et pour un certain type de patients, un mode thérapeutique douloureux, il propose une médecine plus douce mais plus longue pour les patients qui ont plus de difficultés à guérir. Sur ce point nous renvoyons à notre article, D. Mézière, « Poétique et thérapeutique dans les Remedia amoris d’Ovide : un traitement homéopathique de la passion amoureuse », Ítaca 35-36 (2019-2020), p. 99-116.
50 Pontiques I, 3, 86, « la portée de tes mots n’est pas si grande ».
51 Pontiques I, 3, 93-94, « bien qu’il en soit ainsi, ton intention, précieux présent, m’est parvenue et j’en estime le prix ».
52 J.‑J. Rousseau, Rêveries du promeneur solitaire, Paris, Gallimard, Bibliothèque de la Pléiade, 1959 [1782], p. 1075.
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Référence électronique
Dimitri Mézière, « Des remèdes à l’amour aux remèdes à l’exil. Enjeux poétiques de la réélaboration de la métaphore médicale dans l’élégie I, 3 des Pontiques d’Ovide », Cahiers des études anciennes [En ligne], LVIII | 2021, mis en ligne le 26 avril 2022, consulté le 17 avril 2025. URL : http://journals.openedition.org/etudesanciennes/1669
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