Lectures du Panathénaïque d’Isocrate : de l’éloge à l’œuvre ouverte. Introduction.
Résumés
Isocrate occupe dans l’histoire de l’éducation et de la rhétorique une place à la fois centrale et paradoxale : il a largement contribué au développement de la prose d’art ; il s’est engagé dans une pratique et un enseignement de la philosophie différents et concurrents de l’enseignement d’Aristote et de Platon, et a toujours été désireux de conseiller sa cité sans monter à la tribune. Par rapport à sa postérité certaine, sa réception contrastée à l’époque moderne a été biaisée par les cloisonnements disciplinaires. Le regain d’intérêt relatif que l’on observe depuis quelque temps est en partie dû à une approche plus large de la philosophie et à la vitalité des études dans le domaine de la rhétorique. L’étude du Panathénaïque, discours testamentaire, introspectif et rétrospectif d’un enseignant, permet de donner un aperçu de l’ensemble de la carrière d’Isocrate, de ses méthodes et de ses sujets de prédilection : utilisation de l’éloge pour aborder le passé récent de la Grèce, réflexion sur l’histoire et les régimes politiques, prise en compte du lecteur dans le discours, imbrication du dialogue (pédagogique) et du discours, invention de la littérature, interprétation et exégèse innovante des textes… Les lectures proposées dans ce volume font le point sur l’ensemble de ces questions.
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1Isocrate a eu une influence considérable en son temps et tout au long de l’Antiquité : logographe, puis fondateur d’école et professeur renommé, il occupe une position particulière dans l’histoire de la rhétorique comme dans l’histoire de l’éducation. Sa situation est en effet paradoxale. Dans la continuité de son maître Gorgias, il joue un rôle prééminent dans le développement de la prose grecque, voire de la prose d’art ; mais, alors qu’il sera inclus, à l’époque romaine, dans le canon des dix orateurs attiques, il polémique contre les orateurs de son temps, qui montent à la tribune quand lui se tient à l’écart des assemblées. C’est essentiellement un écrivain, qui revendique explicitement l’usage de l’écriture pour répandre ses œuvres et ses idées à travers le monde grec. Refusant d’enseigner une « technique » figée, des recettes pour apprendre à parler en toutes circonstances, il proclame à l’envi la dimension philosophique et éthique de son enseignement, qui se doit de former l’homme tout entier : jamais il n’emploie, pour nommer son activité, le terme rhètorikè. Lui s’adonne à la philosophia. C’est, paradoxalement, la concurrence directe qu’il entretient dans ce domaine avec Platon, puis avec Aristote, qui lui vaudra d’être exclu du champ philosophique et de passer, aux yeux de la postérité, pour un spécialiste de rhétorique. Enfin, il a cherché par ses discours comme par l’intermédiaire de ses élèves à donner son avis sur la politique de sa cité sans s’engager concrètement pour elle. Il est essentiellement un conseiller, dont l’action politique se traduit par la formation éthique des élites.
- 1 Voir S. Gotteland, « Isocrate, Panathénaïque », in A. S. Noel & S. Gotteland, Silves grecques 2021- (...)
- 2 Voir P. Chiron, Manuel de rhétorique ou comment faire de l’élève un citoyen, Paris, Les Belles Lett (...)
2On comprend ainsi qu’en dépit de sa postérité indéniable, Isocrate n’a pas bénéficié au cours du XXe siècle d’une attention considérable de la part des critiques. Les raisons sont nombreuses : les cloisonnements disciplinaires à l’université et la conception moderne – et platonicienne – de la philosophie ont pu avoir une influence plus ou moins sensible sur la relative désaffection critique du siècle précédent. Tel n’est plus vraiment le cas de nos jours : l’approche de la philosophie ancienne est désormais moins réductrice et plus inclusive ; Isocrate, en tant que témoin de son temps, intellectuel, penseur et pédagogue, fait l’objet d’un intérêt croissant1 ; il bénéficie aussi ces dernières années du nouvel engouement pour l’étude et la pratique de la rhétorique, pour le rapport que cette dernière entretient avec la philosophie et pour sa portée pédagogique2. Ce volume des Cahiers des études anciennes est donc l’occasion de faire le point sur la perception que nous pouvons avoir d’Isocrate aujourd’hui.
- 3 S. Usher, « The Style of Isocrates », BICS 20 (1973), p. 39-67 (cit. p. 59).
3Le choix du Panathénaïque comme objet d’étude plus précis n’était pas à première vue le plus évident. Ce n’est pas cet ultime discours d’Isocrate qui a été le plus apprécié par les lecteurs à l’époque moderne. On lui préfère le Panégyrique en tant que discours politique, et le Sur l’Échange en tant que plaidoyer pro domo. On lui reproche entre autres de répéter – d’une façon qui est jugée moins réussie – ce qui a déjà été dit dans les deux discours en question. On a souvent relevé ce qui est perçu comme des longueurs ou des redites, des maladresses de son plan, et la difficulté insoluble de son interprétation. En 1973, Stephen Usher va jusqu’à dire qu’il aurait pu être abrégé de moitié et dépouillé de son égotisme polémique3.
- 4 « Das Testament des Isokrates. Gedanken über politische Sophistik », in F. Seck (ed.) Isokrates, Da (...)
4L’intérêt du discours réside pourtant dans son ampleur et dans le regard rétrospectif qu’il jette sur la carrière de son auteur et sur l’histoire de la Grèce. Le Panathénaïque, ultime discours composé par un nonagénaire, a une orientation testamentaire reconnue depuis longtemps, selon le fameux mot de H. von Arnim4 ; Isocrate vise à la fois le passé de façon rétrospective et sa postérité, de façon prospective. C’est dans ce but qu’il annonce vouloir composer un éloge à la gloire de sa cité, discours où la manière d’écrire l’éloge importe presque autant que le contenu. L’éloge, point de départ et fil conducteur du discours, est un moyen d’aborder le passé de la Grèce et, à ce titre, la posture de vieillard qu’Isocrate adopte fait partie de la recherche du passé et des origines qui caractérise ce discours. Par ailleurs, le Panathénaïque impose une réflexion sur l’enseignement d’Isocrate, si bien que l’ensemble de ses œuvres semble s’y refléter ou s’y réécrire sans s’y insérer à titre d’exemples comme dans le Sur l’Échange, mais selon des modalités d’écriture nouvelles.
- 5 Cf. U. Eco, L’Œuvre ouverte, Paris, Seuil, 2015 (1962, 1ère édition italienne), pour l’invention et (...)
5Mais le Panathénaïque n’est pas seulement le discours d’un ego qui parfait sa statue. Il entreprend une réflexion comparée sur l’histoire d’Athènes et de Sparte, qui est aussi institutionnelle, et qui dépasse les enjeux du Panégyrique. Il se clôt enfin en un étonnant dialogue pédagogique, pour la seule fois de l’œuvre d’Isocrate, où le discours en train de s’écrire devient l’objet de la discussion entre le maître et ses élèves, et où l’auteur pose – non sans un certain amusement – la question de l’interprétation de l’œuvre par le lecteur, et partant, de sa réception. C’est cette ouverture de sens et cette discussion de l’œuvre au moment même de son élaboration qui rapproche la forme du Panathénaïque d’une « œuvre ouverte »5. En un sens, ce discours, l’un des plus étendus, des plus variés, et des plus énigmatiques, se prête tout particulièrement à une rencontre scientifique qui élargit, en quelque sorte, le cercle des disciples d’Isocrate en un autre cercle de lecteurs et de commentateurs.
6Pour bien comprendre le Panathénaïque, la première piste d’interprétation à exploiter est sans doute celle du contexte historique dans lequel ce discours chargé d’histoire s’inscrit, comme l’explique Christian Bouchet, c’est-à-dire après la Paix de Philocrate, entre 342 et 339, à la veille de Chéronée, dans un climat politique où Philippe de Macédoine est une menace diffuse. Les références à l’actualité politique restent cependant délibérément modestes et allusives ; en entreprenant de faire l’éloge d’Athènes, Isocrate réaffirme une ultime fois son rôle de conseiller politique et son patriotisme ; il défend surtout son rôle de pédagogue dans un cadre intellectuel marqué par la rivalité avec Platon et Aristote. Même si les allusions à l’histoire immédiate sont rares, le Panathénaïque propose cependant une réflexion historique qui englobe même ce qu’Emanuel Zingg appelle la « protohistoire », période intermédiaire entre la préhistoire, ou époque du mythe, et la période historique où les événements sont datables. Le Panathénaïque élargit singulièrement le spectre des événements protohistoriques abordés, par rapport aux exemples utilisés d’ordinaire dans les discours de cette époque, ce qui lui confère un « caractère muséal ». Mais peut-on faire une démonstration convaincante et assertive en se fondant sur des épisodes aussi anciens, dont la vérité est quasiment inaccessible ? On peut légitimement critiquer, de ce point de vue, la position auctoriale d’Isocrate. Le problème du caractère véridique des faits historiques mentionnés par ce dernier est également au centre de la réflexion de Claudia Brunello : pour mieux comprendre dans quelle mesure les faits « résistent à la rhétorique », elle propose de comparer le traitement de l’histoire dans le Ménexène et dans le Panathénaïque ; les deux œuvres ont un même cadre dialogique privé dans lequel s’inscrit le discours d’éloge politique et elles ouvrent la voie à une réflexion critique sur le passé ; la présence de l’élève laconisant permet de souligner les zones d’ombre de l’histoire d’Athènes. Isocrate indique ainsi de façon pédagogique comment un orateur interprète des données de la tradition historique et imite des modèles afin de créer de nouveaux discours. Dans cette trame historique sans cesse en recomposition, le discours a également comme particularité de discuter des mérites comparés des constitutions d’Athènes et de Sparte, tout en présentant les différentes formes de régime politique, pour une des rares fois dans le corpus isocratique. À ce titre, on peut se demander, comme le fait Pierre Pontier, quelle est la place qu’occupe la monarchie dans cette analyse constitutionnelle, voire dans la totalité du discours. Elle semble à première vue inexistante, mais le traitement réservé à Agamemnon, à Thésée — en tant que fondateur d’une forme ancienne de démocratie, ainsi que l’absence de critique directe adressée aux rois spartiates, pourraient indiquer que la position d’Isocrate à l’égard de ce genre de régime n’est pas nécessairement défavorable.
7À travers cet éloge d’Athènes, construit dans la première partie du Panathénaïque et commenté, voire réécrit dans la seconde, c’est Isocrate lui-même, pédagogue et écrivain, qui se met en scène, au fil des remarques métadiscursives qui soulignent les enjeux pédagogiques du texte et guident le lecteur dans ses méandres. Le Panathénaïque se comprend ainsi en fonction d’une réflexion sur la lecture qui lui donne son unité et permet de rendre compte de sa structure particulière, comme le montre Marie-Pierre Noël. Tout au long du discours, Isocrate envisage la lecture de son œuvre, qu’elle soit négative ou mal intentionnée (prooimion), ou qu’elle émane de lecteurs, présents ou futurs, soucieux d’éthique et à la recherche de modèles vertueux. Il est par suite logique que le discours s’élargisse en une véritable séance de lecture auprès des disciples, qui met en scène les effets de l’enseignement isocratique, ainsi que l’esquisse d’une possible réception de l’œuvre : c’est par la lecture du discours que les lecteurs pourront intégrer le programme politique du maître et trouver, à leur tour, le chemin de la concorde civique et panhellénique. Le Panathénaïque se construit aussi sur une tension entre l’éloge de la cité athénienne et l’éloge qu’Isocrate fait de lui-même : partant de l’opinion traditionnelle, dans l’Antiquité, selon laquelle il est malvenu de se glorifier soi-même, Sophie Gotteland démontre qu’Isocrate a déjà songé dans ses discours précédents aux différents biais qu’il pouvait utiliser pour faire l’éloge de soi — en particulier, dans le Sur l’Échange, grâce au subterfuge de la fiction judiciaire. Mais son ultime discours dépasse de loin dans ce domaine ses ambitions antérieures : les critiques qu’Isocrate rapporte essuyer ne sont que la preuve de la jalousie de ses rivaux et, par suite, de sa supériorité ; la digression à propos d’Agamemnon est un « éloge en creux », dans le domaine de la gouvernance politique, de ce qu’est Isocrate dans celui des intellectuels. Mais c’est surtout dans la scène finale de l’œuvre qu’il dresse le portrait d’un enseignant modèle magistral tout autant qu’à l’écoute de ses élèves ; le discours d’éloge d’Athènes, prétexte initial, devient ainsi au fil des pages le véhicule de l’éloge de soi.
8L’une des difficultés d’interprétation du Panathénaïque, par rapport au reste du corpus isocratique, provient de l’imbrication du discours dans un dialogue : Roberto Nicolai rapproche cet artifice de construction, en apparence peu banal, de trois œuvres platoniciennes qui présentent des analogies structurelles, l’Apologie de Socrate, le Ménexène et le Phèdre ; ces textes pratiquent aussi le mélange des genres et réfléchissent également sur la force de persuasion du discours, sur l’écriture de l’éloge et sur la réaction des auditeurs ; ils inventent, en quelque sorte, le concept moderne de littérature. Platon, dont la position à l’égard de la rhétorique est plus nuancée qu’il n’y paraît, s’interroge tout comme Isocrate sur le rôle éducatif et politique du discours, à un moment où la culture écrite tendait à s’imposer par rapport à l’oralité. Ainsi, si la forme du discours change, les convictions de l’enseignant demeurent, comme le montre Michèle Couillens dans une mise en parallèle étroite du Sur l’Échange et du Panathénaïque : les deux discours se rapprochent souvent, dans leur thématique notamment (réputation d’Isocrate, critique des sophistes, défense de sa conception de la philosophie) ; ils exposent tous deux l’ἦθος d’Isocrate, maître d’une école de philosophie, où le Panathénaïque donnerait en quelque sorte à voir la pratique, après que le Sur l’Échange en a défendu les principes théoriques.
9Les modalités de cet enseignement par le discours figurent également au centre du commentaire tortueux que fait le disciple philolaconien à la fin du Panathénaïque (246), lorsqu’il s’interroge sur les intentions d’Isocrate : comment le discours exerce-t-il son charme ou est-il utile pour les auditeurs ? Est-ce par l’« éducation » (παιδεία) ou l’« amusement » (παιδιά) ? Une seule lettre distingue les deux termes, et c’est toute la tradition textuelle et les interprétations multiples de ce texte qui sont convoquées par Camille Rambourg pour déterminer la bonne leçon. De fait, si les éditions modernes ont privilégié pour la plupart l’« éducation », c’est parce qu’elles se sont montrées très isocratiques dans leur logique ; or, si le disciple est un interprète imparfait du discours d’Isocrate, ce que bon nombre de commentaires récents tendent à affirmer, peut-être vaut-il mieux choisir l’« amusement » pour comprendre pleinement le sens de ce passage.
10Du reste, ce sont tous les élèves d’Isocrate qui semblent rencontrer des difficultés d’interprétation dans le Panathénaïque, qu’il s’agisse du disciple philolaconien ou des autres élèves présents, comme le souligne Thomas Blank : il est donc nécessaire d’expliquer ce que signifie l’expression λόγοι ἀμφίβολοι (§ 240) pour Isocrate, en la comparant avec les définitions de l’ἀμφιβολία données par Aristote. Ce dernier l’associe en effet aux réponses des oracles et déconseille son usage rhétorique. En revanche, Isocrate fait de l’ἀμφιβολία un outil pédagogique adapté au genre de discours qu’il écrit et susceptible de révéler les préjugés des lecteurs et auditeurs ; cet outil peut prendre la forme d’arguments ou d’exemples qui font abstraction du contexte et sont tronqués pour éveiller l’esprit critique du lecteur-auditeur. Cette discussion énigmatique sur le sens du discours est le principal problème que pose la fin du Panathénaïque, comme du reste toute l’œuvre d’Isocrate : en dépit de la trace incontestable qu’il a laissée dans l’enseignement occidental, en particulier en matière de préparation oratoire, son approche reste difficile, notamment en raison de pratiques culturelles qui ne sont plus les nôtres, mais aussi en raison de ce que recouvrent les termes de « philosophie » et de « sophiste », tant à l’époque d’Isocrate que de nos jours. Le Socrate de Platon a en effet conditionné la pensée moderne, en associant les sophistes aux opinions, et les philosophes à un savoir authentique, fondé sur la science. Même si Isocrate semble se fonder sur des opinions de « bon sens » et avoir une approche autrement dogmatique que Socrate, son projet éducatif semble se rapprocher sur de nombreux points de ce que font les « philosophes », en particulier si l’on considère son programme de paideia présenté au début du Panathénaïque (30-32) et sa prise en compte de l’altérité dans l’écriture du discours comme dans le dialogue final avec un disciple philolaconien : la rhétorique semble ainsi devenir dialectique, au service d’un projet politique de concorde bien précis.
11Le Panathénaïque, portrait et testament de l’artiste en vieil homme, est donc porteur d’une réflexion transposable à l’époque moderne : il invente la littérature et une forme de dialogue pédagogique fondée sur la discussion de textes écrits dont nous sommes encore tributaires. Tel est le véritable legs de cette œuvre indéfiniment ouverte aux relectures.
Notes
1 Voir S. Gotteland, « Isocrate, Panathénaïque », in A. S. Noel & S. Gotteland, Silves grecques 2021-2022, Paris, Atlande, 2021, p. 100, pour un bilan rapide de la réception isocratique. Pour les monographies récentes sur Isocrate, voir par exemple, outre la contribution de S. Gotteland, en nous limitant aux contributeurs du présent volume : R. Nicolai, Studi su Isocrate. La comunicazione letteraria nel IV sec. a. C. e i nuovi generi di prosa, Rome, Quasar, 2004 ; M.-P. Noël, « Isocrate, Sept discours », in C. Hunzinger & M.-P. Noël, Silves grecques 2008-2009, Paris, Atlande, 2008, p. 93-191 ; T. Blank, Logos Und Praxis: Sparta Als Politisches Exemplum in Den Schriften Des Isokrates, Berlin, De Gruyter, 2014 ; C. Bouchet, Isocrate l’Athénien ou La belle hégémonie. Étude des relations internationales au ive siècle a.c., Bordeaux, Éditions Ausonius, 2014 ; C. Brunello, Storia e paideia nel Panatenaico di Isocrate, Rome, Sapienza Università Editrice, 2015 ; C. Bouchet & P. Giovannelli-Jouanna (eds), Isocrate. Entre jeu rhétorique et enjeux politiques, Lyon, CEROR, 2015 ; E. Zingg, Isokrates: Archidamos. Einleitung, Text, Übersetzung, Kommentar, 2 vols., Duisburg, Wellem, 2017.
2 Voir P. Chiron, Manuel de rhétorique ou comment faire de l’élève un citoyen, Paris, Les Belles Lettres, 2018, qui le qualifie d’« inspirateur », p. 63-68.
3 S. Usher, « The Style of Isocrates », BICS 20 (1973), p. 39-67 (cit. p. 59).
4 « Das Testament des Isokrates. Gedanken über politische Sophistik », in F. Seck (ed.) Isokrates, Darmstadt, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1976 (1917), p. 40-73.
5 Cf. U. Eco, L’Œuvre ouverte, Paris, Seuil, 2015 (1962, 1ère édition italienne), pour l’invention et la présentation du concept d’« œuvre ouverte », qu’il associe très précisément à un corpus artistique et littéraire plutôt contemporain. Ce serait un anachronisme évident que de mettre sur le même plan l’entreprise d’Isocrate et celle de Stockhausen ou du Joyce de Finnegans Wake. Pour autant, l’expression rend parfaitement compte du sens ambigu du Panathénaïque, dont témoigne la fameuse expression logoi amphiboloi (240) : Isocrate incite le lecteur à avoir une lecture active jusqu’à la dernière ligne du discours, comme Marie-Pierre Noël et Camille Rambourg le démontrent dans ce volume.
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Référence électronique
Marie-Pierre Noël et Pierre Pontier, « Lectures du Panathénaïque d’Isocrate : de l’éloge à l’œuvre ouverte. Introduction. », Cahiers des études anciennes [En ligne], LX | 2023, mis en ligne le 19 avril 2023, consulté le 07 novembre 2024. URL : http://journals.openedition.org/etudesanciennes/2539
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