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Isocrate, le Panathénaïque en son temps. Raisons probables d’un pseudo-dialogue

Résumés

Résumé :

Si le Panathénaïque, dernier grand discours d’Isocrate, accorde assez peu de place à l’actualité militaire d’Athènes et de la Grèce en 342-339, la position de son auteur lui-même est omniprésente et fondamentale. Isocrate doit alors faire preuve de patriotisme et surtout montrer qu’il reste, à Athènes, le maître de rhétorique par excellence. Attaqué par Speusippe en 343/2, concurrencé par Aristote qui, en 342, est nommé précepteur d’Alexandre, toujours en rivalité –posthume – avec Platon, disparu en 347, Isocrate entreprend un discours que je qualifierai de choral et théâtral. Le Panathénaïque, œuvre complexe plutôt que décousue, est bâti sur un métalangage qui alterne analyses et commentaires de cette même analyse, ainsi que sur un faux dialogue avec le disciple laconophile. Si les codes de l’oral sont bien présents, ils ne débouchent pas sur une dialectique de type platonicien, mais bien plutôt sur le silence du maître.

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Texte intégral

1Le dernier discours d’Isocrate, le Panathénaïque, est le plus souvent présenté comme un texte difficile et déroutant, rédigé par un maître très âgé et qui, après une longue maladie qui l’a interrompu dans son écriture, se révèle finalement capable de damer le pion à son (ancien) disciple laconophile. De fait, ce discours soulève plusieurs questions. D’abord, le lien avec les événements politiques et guerriers des années 342-339 est plutôt occulté, ce qui ne signifie pas qu’Isocrate ne se sente pas concerné par les ambitions de Philippe II de Macédoine, à qui il avait d’ailleurs adressé une espèce de lettre ouverte, le Philippe, en 346, ainsi qu’une lettre (Lettre II, en 344). Il réécrira même à Philippe juste après la bataille de Chéronée, en 338, et avant de disparaître (Lettre III). Il est difficile d’imaginer que ces considérations soient totalement absentes dans le Panathénaïque. Cependant, les questions fondamentales que pose Isocrate sont sans doute celle du sujet lui-même de ce discours et celle de sa forme, ce qui va ensemble. De quoi, de qui est-il question ? D’Athènes comparée à Sparte ? N’est-ce pas plutôt d’Isocrate lui-même comparé aux autres maîtres ? Le Panathénaïque serait alors plus proche du Sur l’Échange, composé en 353 et où nous avions affaire à une vaste défense et illustration de sa « philosophie », que du Panégyrique, datant de 380 et où il était question de l’hégémonie militaire à partager entre Sparte et, surtout, Athènes. Quant à la forme du discours, elle a souvent été commentée, sans être toujours clairement définie. Et pourtant des indices pourraient nous orienter vers l’impression d’une œuvre chorale et nous interdire de ne retenir de ce discours qu’un dialogue entre le maître et son ancien disciple. Nous verrons en effet que ce dialogue, d’abord, n’occupe qu’une partie mineure, à savoir le dernier quart du texte, puis, ne ressemble en rien à un véritable échange dialectique. Isocrate a certainement choisi, librement ou pressé par le temps, une autre manière d’affirmer, dans l’Athènes des orateurs, rhéteurs et philosophes, l’originalité et la force de sa rhétorique. Il convient donc, après avoir déterminé les véritables enjeux et analysé la situation d’Isocrate en 342, de considérer la forme chorale de ce discours et la portée de ce pseudo-dialogue.

I. Les enjeux d’Isocrate entre 342 et 339

  • 1 Pour ces événements, voir P. Carlier, Le IVe siècle grec, Paris, Seuil, 1995, p. 75-139. Je renvoie (...)
  • 2 C’est l’avis par exemple de C. Brunello, Storia e paideia nel Panatenaico di Isocrate, Rome, Sapien (...)
  • 3 Cette version est effectivement surprenante si l’on considère la manière dont Isocrate a toujours t (...)
  • 4 C. Brunello, op. cit. n. 2, p. 74-83.

2Le Panathénaïque est censé célébrer Athènes et l’on peut se demander pourquoi Isocrate reprend, à la fin de sa vie, un motif qui l’a toujours animé. La rivalité qui a opposé les modèles spartiate et athénien n’est en effet plus vraiment de mise en ces années. L’époque est marquée par un déclin au moins démographique et militaire de Sparte, un temps directement menacée et combattue par les troupes du Thébain Épaminondas dans les années 370-360. Elle est aussi et surtout déterminée par l’ascension, puis la domination de Philippe II en Grèce centrale, domination évidente selon les clauses de la paix de Philocrate conclue en 3461. Or rien dans le discours ne fait écho à cette actualité macédonienne. Pas même l’excursus consacré à Agamemnon (74-83). Il est en effet à peu près établi maintenant que la figure du grand roi de Mycènes ne renvoie pas à Philippe II, mais bien plutôt à Isocrate2. Ni Agamemnon, ni Isocrate lui-même n’ont obtenu la gloire méritée : τῆς δόξης ἧς ἄξιός εἰμι pour Isocrate (21), et τῆς δόξης ἧς προσῆκε τυχεῖν αὐτον pour Agamemnon (75). Il n’est pas sûr non plus que nous ayons un écho de la diplomatie athénienne à l’égard de Thèbes. Dans les paragraphes 168-174, Isocrate présente une version de l’épisode d’Adraste, roi d’Argos et beau-père de Polynice, différente de celle qu’il avait proposée dans le Panégyrique : il préfère, ce qui est surprenant3, voir les Thébains accéder diplomatiquement et pieusement à la demande faite par une ambassade athénienne, à savoir que soient inhumés les corps des soldats argiens tombés devant Thèbes. La version du Panégyrique (54-65) était, elle, guerrière et marquait la défaite des Thébains, contraints d’accepter que l’on relève les corps. La question, dans le Panathénaïque, est alors de déterminer la part d’actualité ou non dans cette version de l’épisode : s’agit-il de ménager Thèbes, si souvent accusée et dénigrée par Isocrate, à un moment où les Athéniens cherchent à se rapprocher des Thébains contre Philippe ? Peut-être, à condition que ces manœuvres diplomatiques aient précédé la rédaction de ce passage du Panathénaïque, ce qui n’est pas certain du tout. L’alliance des deux cités n’a abouti qu’en 339, grâce en particulier à Démosthène (si l’on en croit le Sur la Couronne 178), peut-être à un moment où Isocrate avait achevé le Panathénaïque. Nous ne pouvons donc affirmer, même si l’hypothèse est séduisante, qu’Isocrate pensait à ces négociations lorsqu’il présentait l’épisode d’Adraste. Il est sans doute plus intéressant de penser, avec C. Brunello, qu’Isocrate a voulu, en ces années troublées, valoriser le recours à la diplomatie en général par rapport à la guerre4. Et j’ajouterai que, là peut-être, la question macédonienne pourrait resurgir discrètement : Philippe doit privilégier, comme Athènes, la diplomatie avec les Grecs.

  • 5 Certains ont au contraire préféré découvrir un lien étroit entre le discours et l’actualité athénie (...)
  • 6 Nombre d’études récentes montrent ce que fut la culture spartiate : voir par exemple N. Richer, Spa (...)
  • 7 Pour T. Blank, Logos und Praxis : Sparta als politisches exemplum in den schriften des Isokrates, B (...)
  • 8 Ce serait bien là, selon D. Gillis, « The Ethical Basis of Isocratean Rhetoric », PP 24 (1969), p.  (...)
  • 9 Voir C. Bouchet, Isocrate. Philippe, Paris, Les Belles Lettres, 2019.

3Si les enjeux historiques ne sont pas les plus évidents dans le discours5, les considérations personnelles le sont toujours. Premièrement, Isocrate affirme prendre la défense d’Athènes et faire son éloge en la comparant, procédé rhétorique bien connu, à une Sparte grossièrement dépréciée et avilie, ce qui d’ailleurs ne correspond guère à la réalité historique (on sait aujourd’hui ce que fut la culture des Spartiates, au moins à l’époque archaïque6). Pourquoi un tel sujet et un tel traitement de Sparte7 ? Parmi les réponses les plus probables, on peut mentionner d’abord la volonté chez Isocrate de réaffirmer, à la fin de sa vie, ce qui fut sa parole de conseiller politique, à savoir l’attachement à la morale politique et à l’éducation qui la permet. Il est possible aussi que, loin d’être aveuglé sur les ambitions de Philippe, contrairement à ce que l’on pense souvent, Isocrate ait eu à cœur de redire son patriotisme, son amour de sa cité et de ses valeurs8. Athènes est en quelque sorte pour lui la capitale culturelle et politique du monde grec, et Philippe serait bien inspiré de l’épargner en tournant ses forces contre les barbares. Si rien dans le Panathénaïque ne confirme explicitement cette interprétation, au moins la confrontation avec les messages du Philippe9 en 346 et avec les deux lettres adressées au Macédonien en 344 et 338 nous oriente en ce sens.

  • 10 Speusippe, πάντων καταγελαστότατα, lettre À Philippe, 7, E. Bickermann & J. Sykutris (eds), Leipz (...)

4Le second enjeu personnel d’Isocrate touche à sa qualité même de maître de rhétorique et à sa « philosophie ». Isocrate est parfois attaqué, toujours concurrencé à Athènes. Deux éléments d’actualité peuvent illustrer sa position menacée ou contestée. Le premier est l’attaque que lui porte le neveu de Platon, Speusippe, qui dirige alors l’Académie depuis 347. Dans une Lettre à Philippe, Speusippe s’en prend nommément à Isocrate, coupable selon lui de ne pas avoir assez louangé le roi macédonien dans son discours de 34610. Cette lettre est précisément datée de 343/342. Elle coïncide donc avec le début de la composition du Panathénaïque. Le second élément d’actualité est, en cette même date de 342, la désignation d’un ancien disciple de l’Académie, Aristote, en tant que précepteur du fils de Philippe de Macédoine, Alexandre. On peut ajouter qu’Aristote était alors en mesure de jouer auprès de Philippe le rôle de conseiller politique revendiqué par Isocrate. Il est donc hautement probable qu’Isocrate ait conçu une amertume et une déception propres à l’amener à se défendre et à réaffirmer sa pensée dans le Panathénaïque. Pour ce faire, Isocrate réexamine, selon la forme donnée à ce dernier grand discours, ce que fut la constitution spartiate, comme l’avait fait avant lui Xénophon dans sa Constitution des Lacédémoniens, en 378, dont le chapitre 14 était très critique à l’égard de la Sparte contemporaine, et comme le fit Aristote dans le livre II de sa Politique (1269a-1271b). Le problème est cependant que nous ignorons la date exacte de la composition de la Politique. Il est donc difficile de dire si le Panathénaïque constitue une suite en forme de réponse ou un dépassement de l’ouvrage d’Aristote. En tout cas, Isocrate se dit capable de disserter sur les constitutions, mais non pas sous la forme d’une taxinomie comme chez Aristote. Il préfère établir un classement, une hiérarchie entre deux constitutions, la spartiate et l’athénienne (134).

  • 11 Voir D. Murphy, « Isocrates and the Dialogue », ClW, 106 (2013), p. 311-353 (en particulier p. 337- (...)
  • 12 Les liens ou imbrications ayant pu exister entre Isocrate et Platon, puis Aristote, et l’influence (...)
  • 13 Voir sur ce point M.-N. Ribas, La Querelle de l’expérience : Aristote, Platon, Isocrate, Paris, Cla (...)
  • 14 D. Murphy, op. cit. n. 11, p. 344.
  • 15 Panathénaïque 230 : αὑτόν τἐγνωκὼς καὶ τὴν Λακεδαιμονίων φύσιν μᾶλλον πρότερον.

5Au-delà de ces deux premiers éléments, il faudrait considérer plus largement la rivalité qui a opposé Isocrate à Platon11 d’abord, et à Aristote ensuite12. Nombreux ont pu être les motifs de dispute entre les deux premiers, fondateurs chacun d’une école à Athènes, dès les années 380. Parmi ces raisons, signalons rapidement ici la différence d’interprétation de la recherche de la vérité, très intellectualisée chez Platon et plus morale et pratique chez Isocrate13. C’est bien en ce sens qu’il faut prendre le mot ἀληθεία, tel qu’il apparaît dans le Panathénaïque (comme dans le Sur l’Échange, où il figurait à 17 reprises). Il se peut que notre discours fasse allusion à cette rivalité, même après la disparition de Platon en 347, en prenant des positions opposées, notamment aux paragraphes 117-118, comme l’avait déjà souligné David Murphy14 en 2013 : il y est écrit que, pour une cité digne et puissante comme Athènes, le pire des maux était de subir l’injustice plutôt que de la commettre envers ses ennemis. Or, dans le Gorgias de Platon, composé vers 387, Socrate avait déclaré face à Polos que rien n’était pire que de commettre l’injustice (469c ; 474c et 479d-e). On appréciera également, au paragraphe 230, la manière dont Isocrate reprend à son compte la célèbre maxime du sanctuaire de Delphes, le Connais-toi toi-même, histoire de montrer que le Socrate de Platon n’avait pas le monopole de cette sagesse : son disciple laconophile a trouvé dans la réponse qu’Isocrate lui a faite le moyen de mieux connaître sa propre nature (ainsi que, sur un autre plan, celle des Lacédémoniens)15. Isocrate s’affirme et se réaffirme donc face aux philosophes de la cité, en donnant à son ultime discours un tour très particulier.

II. Un discours choral

6Les enjeux personnels étant largement prédominants, il convient à Isocrate de proposer un discours élaboré autour de sa propre personne, et selon une forme qui a pu surprendre les commentateurs.

  • 16 W. Race, op. cit. n. 2, p. 177 n. 7, avait noté la combinaison de différents genres dans l’excursus (...)
  • 17 Aristote, Rhétorique 1418b,qui cite le Philippe et le Sur l’Échange. Voir L. Pernot, « Periautologi (...)

7De fait, le Panathénaïque réunit plusieurs genres16 ; il prétend traiter d’Athènes, en empruntant quelques éléments aux oraisons funèbres et en attaquant, au moins dans un premier temps, la rivale Sparte ; mais il ne parle en vérité que d’Isocrate lui-même, sur le mode de l’apologie ou plutôt de la periautologia, tant il serait mal venu de faire son propre éloge, comme devait le souligner Aristote un peu plus tard dans sa Rhétorique17. Soucieux de défendre sa méthode d’enseignement et sa philosophie, Isocrate s’amuse à placer dans la bouche de ses disciples les éloges et compliments qui lui reviennent.

  • 18 J. Signes Codoñer, « El Panatenaico de Isócrates. 2. Tema y finalidad del discurso », Emerita 66 (1 (...)
  • 19 Cette opinion est tenace. On la trouve chez les premiers commentateurs modernes comme dans des étud (...)

8Ensuite, le discours peut paraître progresser difficilement, à travers le monologue du maître et le pseudo-dialogue final. Cette impression a conduit des savants à traiter le texte d’incohérent ou d’improvisé18, la fin semblant mal rattachée au développement19. Or, ce qui est souvent dénoncé comme confusion peut relever d’une profusion ordonnée. Je m’en tiendrai à trois éléments.

9Premièrement, la composition, même longue et interrompue20 par la maladie, est tout à fait élaborée et cohérente, en constituant une boucle, un « ring », selon le mot de Roberto Nicolai21 : les derniers paragraphes (270-272) répondent en effet aux premiers (1-4), dans la mesure où ils reprennent deux éléments, l’âge de l’auteur et le type de discours.

  • 22 En dehors d’Isocrate et pour le rapport entre le dialogue (chez Platon et Aristote pour l’époque cl (...)
  • 23 Pour la vertu incantatoire et pédagogique du προοίμιον dans les Lois, on se reportera à F. L. Lisi(...)
  • 24 Hormis chez les Tragiques évidemment, on notera quelques occurrences chez Xénophon (Économique VIII (...)
  • 25 On a pu reprocher aux discours un manque de pathos et de vivacité, ce qui rendait leur lecture diff (...)

10Deuxièmement, Isocrate donne lui-même une clé d’interprétation, tout à fait originale, de son discours, quasi choral et théâtral22. Cette clé apparaît à travers deux termes. Il s’agit d’abord du προοίμιον (33) (l’ouverture, le prélude), dont le sens premier est d’ordre musical et théâtral : αἰσθάνομαι δ’ἐμαυτὸν ἔξω φερόμενον τῆς συμμετρίας τῆς συντεταγμένης τοῖς προοιμίοις, « je sens bien que je me laisse emporter au-delà de la mesure fixée aux prologues ». On notera que, si le terme est largement utilisé par Platon, notamment dans les Lois23, il est quasiment un hapax chez Isocrate (on ne le trouve en effet qu’ici et en Panégyrique 13). Ensuite, et en parfaite cohérence avec ce premier terme, figure le mot χορός (39) : Isocrate a, dans le début de son discours, mis en prélude des considérations comme le ferait un chœur : Ἃ μὲν οὖν ἐβουλήθην καὶ περὶ ἑμαυτοῦ καὶ περὶ τῶν ἄλλων ὥσπερ χορὸς... Ce dernier mot est un hapax chez Isocrate24, ce qui marque la force du sens qu’il faut lui accorder. Isocrate l’auteur se met ainsi en scène, face aux futurs lecteurs de son discours, et Isocrate le personnage est sur scène, face à ses disciples, non sans chercher à créer véritablement un pathos25. Dans les deux cas, auteur et personnage, qui se superposent, c’est bien le maître qui s’adresse à un public, athénien, à qui il doit montrer qu’il reste le maître de rhétorique, capable d’inventer une forme qui pourrait, même de très loin, rappeler celle des tragédies, avec ici un seul acteur omniprésent et mis en lumière, Isocrate, un coryphée (le disciple laconisant) et le chœur formé de disciples (trois ou quatre d’abord au paragraphe 200, puis les autres disciples résidant à Athènes au paragraphe 233), ainsi que des amis (268).

  • 26 On notera par exemple le recours au verbe ἀπορῶ, aux paragraphes 22 et 74. Voir C. Bouchet, loc. (...)
  • 27 Il est difficile de donner un âge à ce disciple. Si l’on en croit le paragraphe 200, celui-ci aurai (...)
  • 28 Le disciple demande à Isocrate de ne pas brûler son texte, de le corriger si besoin, et, en ajoutan (...)

11Troisièmement, l’ensemble du discours est bâti sur un métalangage, qui confère une impression de polyphonie au texte, dans la mesure où l’auteur se commente lui-même tout en développant son discours. Isocrate ne cesse de ponctuer sa pensée de ruptures ou d’hésitations26. Au lieu de voir dans ces interruptions d’auteur une maladresse ou une démarche chaotique, on préférera considérer qu’elles sont là pour donner à l’ensemble du discours une allure vivante et spontanée, celle de l’oralité (cf. infra) et de la création en direct du discours. Sinon, il serait incompréhensible qu’Isocrate les ait laissées dans son texte après relecture et en vue de la publication de son discours. En maintenant au contraire ces marques de rédaction, Isocrate illustre ce qu’ont pu être sa fonction et ses relations de maître face à ses disciples, ou, comme c’est le cas pour le laconisant anonyme, face à ses anciens disciples. Il est à ce propos difficile de savoir qui est ce disciple laconisant. La forme au parfait du verbe utilisé (τινα τῶν ἐμοὶ μὲν πεπλησιακότων, 200) ne permet pas de dire avec certitude s’il fréquente encore l’école d’Isocrate, même si c’est la même forme verbale qui est utilisée à propos des disciples actuels (229). Il est malgré tout probable que non, puisque Isocrate l’envoie chercher (200 et 234) — il n’est donc pas présent au départ parmi les disciples27. On peut admettre que, s’il n’est plus le disciple d’Isocrate, il peut se permettre de critiquer plus librement le discours du maître et que, de ce fait, leurs rapports ne sont sans doute pas ceux qu’entretiennent le maître et ses disciples actuels. Je considérerai en tout cas que l’intervention de cet ancien disciple ajoute une espèce de contre-chant, une voix à ce discours choral, qui sera publiée comme on le fait aujourd’hui lorsque l’on publie les questions ou remarques qui ont suivi une communication dans un colloque. Ce n’est cependant là que supposition, même si le texte est tout à fait explicite sur ce dernier point (262)28. L’essentiel est ailleurs. Au-delà de l’identité, qui importe finalement peu, et de la fonction de ce disciple, il faut plutôt considérer ce qu’ont pu être les relations entre maître et disciples et voir si, dans la fin du Panathénaïque, elles passent par un véritable dialogue.

III. Un faux dialogue

12La question n’est pas tant de savoir si le dialogue est fictif ou non que de déterminer la nature même de l’échange qui occupe le dernier quart du Panathénaïque. C’est dans l’appréciation de ce que nous appelons trop vite un dialogue que nous pourrons peut-être découvrir la position d’Isocrate dans les dernières années de sa vie.

  • 29 Voir A. Brancacci, Antisthène. Le discours propre, Paris, Vrin, 2005 (p. 129-150 « Dialectique et r (...)
  • 30 On trouvera diverses analyses de la rhétorique chez Xénophon dans P. Pontier (ed.), Xénophon et la (...)
  • 31 Voir P. Pontier, « Place et fonction du discours dans l’œuvre de Xénophon » REA 103 (2001), p. 395- (...)

13Le recours au dialogue n’est certainement pas une nouveauté pour Isocrate dans le Panathénaïque. On le trouve déjà par exemple dans le Philippe (18-21, où interviennent les disciples), mais il prend un tour particulier dans ce dernier discours. Isocrate s’inscrit sans doute dans un mouvement d’ampleur qui use couramment du dialogue, que ce soit chez les historiens ou chez les philosophes classiques. Sans parler d’Antisthène29, disciple de Gorgias et adepte lui aussi du dialogue, on s’en tiendra ici à deux exemples. Le premier est celui de Xénophon, que l’on peut rapprocher d’Isocrate sur bien des plans. Xénophon avait ainsi, vers 358, composé le Hiéron, bâti sur un échange entre deux personnages, le tyran Hiéron et le poète Simonide. De façon plus générale, les savants ont noté le rapport de Xénophon à la rhétorique et l’importance des dialogues dans son œuvre30, notamment dans les Helléniques ou dans les Mémorables, où le discours dialectique est censé conduire au choix des bonnes actions et au rejet des autres31. Le second nom à rattacher au dialogue est bien évidemment le Platon des dialogues socratiques et surtout, ici, celui des Lois, composées quelques années avant le Panathénaïque, en 347, et où dialoguent un Athénien, un Lacédémonien et un Crétois.

  • 32 Voir J. Bons, « ΑΜΦΙΒΟΛΙΑ, Isocrates and Written Composition », Mnemosyne 46 (1993), p. 160-171 (en (...)
  • 33 Voir G. Avezzù (ed.), Alcidamante : Orazioni e frammenti, Rome, « L’Erma » di Bretschneider, 1982. (...)
  • 34 Voir, pour la question de la supériorité ou non de l’oral, M. Erler, « Il Panatenaico di Isocrate e (...)

14Il n’est, semble-t-il, pas impossible qu’Isocrate ait alors utilisé au moins la forme du dialogue pour se situer sur ce même terrain, tout en cherchant à dépasser ou à ignorer la dimension dialectique. Plus précisément, le rapport à Platon se manifeste sur ce point de deux manières au moins. La première est celle de la question de la primauté ou non de l’oral sur l’écrit. Le Panathénaïque est certes un discours rédigé et destiné à la publication, et c’est ce qu’indique le recours au verbe γράφειν (par exemple 25 ou 95) ou au verbe διαδιδόναι (« répandre », au sens de rendre public, donc publier, 262). Le discours reprend cependant les codes de la spontanéité de l’oral, comme je l’ai indiqué plus haut. Isocrate entend alors dépasser le clivage écrit / oral32 en donnant à son texte écrit l’allure peut-être plus persuasive de l’oral. Ce moyen lui éviterait de se laisser enfermer dans la catégorie des écrivains attachés aux discours écrits et à une pensée discursive, méprisés par exemple par son adversaire Alcidamas, auteur d’un traité Contre ceux qui composent par écrit des discours écrits (Sur les sophistes) et disparu vers 36033. Notons bien que cette même question était posée par Platon34, qui faisait dire à Socrate, à la fin du Phèdre (275c-278d), qu’un texte figé dans l’écrit a moins de portée qu’un texte oral et qu’il ne peut s’ouvrir sur la vraie dialectique. En même temps — et c’est le second aspect des rapports d’Isocrate à Platon —, le maître de rhétorique refuse cette même dialectique.

  • 35 Le verbe est bien présent, par exemple διειλεγμένον (229), διειλεγμένος (230), διελέχθεν (234).
  • 36 Τοὺς διαλόγους τοὺς ἐριστικοὺς καλούμενους.
  • 37 Pour le partage des rôles entre le personnage du maître et celui du disciple, voir V. Gray, « Image (...)
  • 38 Si l’on accepte la correction proposée par C. Rambourg (dans ce volume), à savoir παιδιᾶς (« par j (...)
  • 39 Platon, Phèdre 275d (J. Burnet (ed.), Platonis opera, Oxford, Oxford University Press, 1903) : Δειν (...)

15Il instaure de fait un dialogue35 : le verbe διαλέγομαι figure à 38 reprises et nous avons tout ce qui pourrait définir un dialogue : des interlocuteurs, une question, un choix à opérer entre Sparte et Athènes. Ces éléments ne signifient toutefois pas pour autant qu’il y a bel et bien dialogue. Quand le substantif διάλογος est utilisé (une seule fois dans toute son œuvre, au paragraphe 26), c’est de façon particulière, puisqu’il s’agit de ces dialogues appelés éristiques36, fonctionnant « par controverses » (trad. Brémond), destinés à la seule jeunesse et tout à fait insupportables aux anciennes générations. Surtout, le dialogue présent à la fin du Panathénaïque ne débouche sur aucune vérité, si ce n’est la supériorité reconnue du maître. Les indices qui vont dans le sens d’un faux dialogue sont clairs. D’abord, le ton est celui de l’affrontement. Les relations entre le maître et son ancien disciple ne sont pas franchement cordiales et le vocabulaire utilisé est celui non seulement de la compétition (ἠγωνισμένον, 229), mais aussi de l’irritation. L’ironie socratique laisse la place ici à une confrontation agonistique. En effet, le jugement que livre le maître sur la première intervention du disciple (rapportée au discours indirect, 201-202) est marqué par la violence verbale (πονηροῖς, αἰσχύνεται, ἀσεβῆ, ψευδῆ, 203, ainsi que μαίνεσθαι et παρανόμως, 206). Ensuite, on est frappé par le peu d’intérêt que manifeste le maître à l’égard de la pensée exprimée par son interlocuteur. Celui-ci s’en rend d’ailleurs compte et considère qu’Isocrate a simplement voulu tester ses disciples et, en s’attribuant la défense et l’éloge d’Athènes, faire plaisir lui-même à sa propre cité (236)37. Le beau rôle est bien celui du maître, qui n’a rien appris à son disciple38. Son disciple ne lui a rien appris non plus, et finit par encenser son maître de manière hyperbolique. Si ce dernier félicite le disciple (265), c’est alors pour célébrer ses qualités personnelles et, comble de l’orgueil, pour l’attention qu’il avait prêtée à son propre discours. Rien sur le fond de la question, hormis un silence. Enfin, c’est ce silence qui nous amène à conclure à un faux dialogue. Isocrate oppose un silence total ; deux verbes le signifient : ἐσιώπων, puis οὐδὲν ἐφθεγξάμην, 265. Pas un mot n’est sorti de sa bouche. Nous pourrions interpréter cette réaction de plusieurs façons : soit il faut terminer un discours déjà bien trop long — hors de question d’argumenter davantage ; nous aurions là une explication bien simple, trop simple ; soit le maître ne sait que penser de Sparte en 339 et il préfère ne pas se prononcer ; nous aurions là une forme d’aporie. Cette dernière hypothèse est très peu crédible, car elle reviendrait à considérer, à tort semble-t-il, que la question de Sparte alimente encore des débats passionnés à Athènes à cette époque. Certes, on s’y intéresse aux constitutions, celle de Sparte en particulier, mais l’actualité n’est plus brûlante. De plus, cette même hypothèse mettrait Isocrate en difficulté, pris en flagrant délit de doute, et on ne comprendrait pas pourquoi le texte aurait été ainsi publié. Enfin, ce qui est bien plus probable, on peut penser qu’Isocrate refuse de s’engager dans une vraie dialectique, se démarque donc de Platon, en renouant avec le silence que Socrate, dans la fin du Phèdre, reprochait aux discours écrits39 et refuse ainsi l’hypothèse d’une vérité qui naîtrait de la confrontation des idées et d’un vrai dialogue. La vérité du maître ne se négocie pas, ne se discute pas.

  • 40 F. Roscalla, op. cit. n. 33.
  • 41 Comme le souligne M.-P. Noël (in C. Hunzinger & M.-P. Noël (eds), Isocrate, Sept discours, Silves g (...)
  • 42 En ce qui concerne le discours masqué, P. Chiron (« Le Panathénaïque d’Isocrate et la doctrine rhét (...)

16Il apparaît ainsi qu’Isocrate a cherché à mettre en place une stratégie littéraire, selon les termes d’une étude de Fabio Roscalla40, une stratégie qui lui permette de s’affirmer une dernière fois à Athènes. Sa principale adversaire est certainement l’Académie, comme l’avait été Platon, que tout distingue d’Isocrate, à commencer par le refus de se mettre en avant et d’utiliser un « je » en permanence41. Il conviendrait cependant de ne pas réduire la portée du Panathénaïque et en particulier les raisons de la forme adoptée, à savoir celle d’un pseudo-dialogue, à cet affrontement personnel. Sans évoquer ici la question de l’amphibolie ou celle du discours masqué42, je dirai que nous avons là un texte rhétorique, certainement pas un dialogue, un texte par de nombreux aspects proche de la forme théâtrale, qui se laisse difficilement appréhender, et qui, pour cette raison peut-être, n’a pas toujours retenu l’attention méritée (Denys d’Halicarnasse, dans sa Vie des dix orateurs, n’avait commenté que le Panégyrique, l’Aréopagitique et le Philippe). Ce texte est le produit tout à la fois d’un homme accablé par les ans et la maladie, et d’un maître de rhétorique soucieux, dans un moment crucial pour Athènes et les autres cités grecques, de proposer une forme nouvelle, complexe, dont le ton est emprunté à l’oral, au chant rythmé et polyphonique et qui se termine sur un silence, paradoxalement destiné à résonner. Si l’on excepte la Lettre III destinée à Philippe, rédigée en 338, ce silence du maître constituerait une forme de point d’orgue : ses ultimes paroles, puis son silence sont censés durer, durer longtemps, nourris par le sens que ses contemporains ont bien voulu lui donner, et, après eux, les savants de l’Antiquité, puis les commentateurs d’aujourd’hui.

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Notes

1 Pour ces événements, voir P. Carlier, Le IVe siècle grec, Paris, Seuil, 1995, p. 75-139. Je renvoie aussi à ma présentation du Panathénaïque (C. Bouchet, « Le Panathénaïque : une apologie magistrale », Loxias 71 (2020), en ligne).

2 C’est l’avis par exemple de C. Brunello, Storia e paideia nel Panatenaico di Isocrate, Rome, Sapienza Università, 2015, p. 74-83. Voir aussi W. Race, « Panathenaicus 74-90. The Rhetoric of Isocrates’ Digression on Agamemnon », TAPhA 108 (1978), p. 175-185 (p. 179 à propos de cette gloire).

3 Cette version est effectivement surprenante si l’on considère la manière dont Isocrate a toujours traité les Thébains (notamment dans le Plataïque) ; voir A. Queyrel Bottineau, « “ Rappeler leurs anciennes trahisons serait un long travail ” : les Thébains selon Isocrate », in A. Queyrel Bottineau (ed.), La Représentation négative de l’autre dans l’Antiquité, Dijon, Presses universitaires de Dijon, 2014, p. 269-295. Pour une appréciation des Thébains et des Spartiates chez les auteurs classiques, voir E. Occhipinti, « Internal Otherness : the Brave Athenians, the Dilatory Spartans, the Treacherous Thebans », in J. Lagouanère (ed.), La Naissance d’autrui, de l’Antiquité à la Renaissance, Paris, Classiques Garnier, 2019, p. 23-41.

4 C. Brunello, op. cit. n. 2, p. 74-83.

5 Certains ont au contraire préféré découvrir un lien étroit entre le discours et l’actualité athénienne : voir F. Zucker, Isokrates’ Panathenaïkos, Berlin, Akademie-Verlag, 1954, ainsi que A. Masaracchia, Isocrate. Retorica e politica, Rome, Gruppo editoriale internazionale, 1995, p. 81-149, pour qui les textes d’Isocrate ont une dimension politique et historique.

6 Nombre d’études récentes montrent ce que fut la culture spartiate : voir par exemple N. Richer, Sparte, cité des arts, des armes et des lois, Paris, Perrin, 2018, p. 61-86, et A. Powell (ed.), A Companion to Sparta, Hoboken, Wiley-Blackwell, 2017, p. 124-201.

7 Pour T. Blank, Logos und Praxis : Sparta als politisches exemplum in den schriften des Isokrates, Berlin, De Gruyter, 2014, il ne faut pas chercher un quelconque lien entre l’histoire et la manière dont Isocrate décrit Sparte. Voir aussi, pour la façon dont Isocrate a perçu et décrit Sparte durant toute sa vie, de l’Éloge d’Hélène au Panathénaïque, N. Richer, « Isocrate et Sparte : un parcours », Ktèma 41 (2016), p. 59-86, ou encore, en-dehors d’Isocrate, G. F. Gianotti, « Sparte, modèle historiographique de décadence », CCG 12 (2001), p. 7-31, pour l’image dégradée de Sparte au IVe siècle, chez Xénophon, Platon et Aristote.

8 Ce serait bien là, selon D. Gillis, « The Ethical Basis of Isocratean Rhetoric », PP 24 (1969), p. 321-348, le véritable souci d’Isocrate dans le Panathénaïque, les autres questions (morale, éducation) ayant été mieux traitées dans ses précédents discours (p. 347).

9 Voir C. Bouchet, Isocrate. Philippe, Paris, Les Belles Lettres, 2019.

10 Speusippe, πάντων καταγελαστότατα, lettre À Philippe, 7, E. Bickermann & J. Sykutris (eds), Leipzig, Hirzel, 1928 ; ainsi que A. Natoli (ed.), The Letter of Speusippus to Philip II, Stuttgart, Franz Steiner, 2004.

11 Voir D. Murphy, « Isocrates and the Dialogue », ClW, 106 (2013), p. 311-353 (en particulier p. 337-349). Pour P. Roth, Der Panathenaikos des Isokrates. Übersetzung und Kommentar, Munich, Saur, 2003, la rivalité avec Platon et l’Académie serait le motif du discours d’Isocrate.

12 Les liens ou imbrications ayant pu exister entre Isocrate et Platon, puis Aristote, et l’influence qu’a pu exercer le premier, ont fait l’objet de nombreuses études ; voir en particulier T. Wareh, The Theory and Practice of Life : Isocrates and the Philosophers, Cambridge, Harvard University Press, 2012.

13 Voir sur ce point M.-N. Ribas, La Querelle de l’expérience : Aristote, Platon, Isocrate, Paris, Classiques Garnier, 2019, p. 309-333 pour l’expertise politique, C. Brunello, op. cit. n. 2, pour la dimension morale de la « vérité », et M.-P. Noël, « Isocrate », in A. Macé (ed.), Choses privées et chose publique en Grèce ancienne, Grenoble, Éditions Jérôme Millon, 2012, p. 381-400, pour le caractère éthique de la paideia, autrement dit de la philosophie, d’Isocrate, ce en quoi il se distingue des sophistes (p. 385).

14 D. Murphy, op. cit. n. 11, p. 344.

15 Panathénaïque 230 : αὑτόν τἐγνωκὼς καὶ τὴν Λακεδαιμονίων φύσιν μᾶλλον πρότερον.

16 W. Race, op. cit. n. 2, p. 177 n. 7, avait noté la combinaison de différents genres dans l’excursus d’Agamemnon.

17 Aristote, Rhétorique 1418b, qui cite le Philippe et le Sur l’Échange. Voir L. Pernot, « Periautologia. Problèmes et méthodes de l’éloge de soi-même dans la tradition éthique et rhétorique gréco-romaine », REG 111 (1998), p. 101-124 (en particulier p. 114).

18 J. Signes Codoñer, « El Panatenaico de Isócrates. 2. Tema y finalidad del discurso », Emerita 66 (1998), p. 67-94, voit une progression improvisée dans le discours (p. 67).

19 Cette opinion est tenace. On la trouve chez les premiers commentateurs modernes comme dans des études plus récentes : par exemple P. Wendland, « Beiträge zu athenischer Politik und Publicistik des vierten Jahrhunderts, I. König Philippos und Isokrates, II. Isokrates und Demosthenes », Nachrichten von der königlichen Gesellschaft der Wissenschaften zu Göttingen : Philologisch-historische Klasse, Berlin, Weidmann, 1910, p. 123-182 et p. 289-323, pour qui la seconde partie serait en rupture avec la première ; ou bien C. Ghirga & R. Romussi, Isocrate. Orazioni, Milan, BUR, 2006 (1993), p. 412, pour les anomalies et ruptures. Au contraire, F. Schaffenrath, « Zur Form von Isokrates’ Panathenaikos. Eine unitarische These », Gymnasium 120 (2013), p. 519-533, souligne l’unité du texte, le dialogue ne devant pas être tenu pour un ajout au discours, les deux se combinant plutôt.

20 A. Natoli, « Isokrates XII 266-272. A Note on the Composition of Panathenaicus », MH 48 (1991), p. 146-150, est d’avis qu’Isocrate n’a jamais songé à abandonner son discours. Il l’a simplement interrompu, ce qui ne nuit pas à l’impression d’un continuum dans ce même discours (p. 149).

21 R. Nicolai, « Isocrate et ses amis : l’école du rhéteur décrite par le maître », in C. Noacco, C. Bonnet, P. Marot & C. Orfanos (eds), Figures du maître : de l’autorité à l’autonomie, Rennes, PUR, 2013, p. 139-158 ; pour la structure du Panathénaïque, voir particulièrement les pages 152-156.

22 En dehors d’Isocrate et pour le rapport entre le dialogue (chez Platon et Aristote pour l’époque classique) et le théâtre, voir S. Dubel, « Définir le dialogue antique comme mimésis, entre forme théâtrale et conversation : des sokratikoi logoi (Aristote) au style du dialogue (Ps.-Démétrios) », in A. Létourneau, F. Cooren & N. Bencherki (eds), Representations in Dialogue. Dialogue in Representations, Proceedings of the 13th conference of the International Association for Dialogue Analysis, Montréal, 2011, iada.online, 1/11, p. 249-264.

23 Pour la vertu incantatoire et pédagogique du προοίμιον dans les Lois, on se reportera à F. L. Lisi, « Les fondements métaphysiques du nomos dans les Lois », RPhilos 190 (2000), p. 57-82 (en particulier p. 63), outre les travaux de L. Brisson, J.-F. Pradeau ou encore M. Gagarin.

24 Hormis chez les Tragiques évidemment, on notera quelques occurrences chez Xénophon (Économique VIII, 3 et VIII, 20, où le χορός est mis en relation étroite avec l’ordre), et d’autres, plus nombreuses, chez Platon et Aristote.

25 On a pu reprocher aux discours un manque de pathos et de vivacité, ce qui rendait leur lecture difficile : ainsi Hiéronyme le philosophe, fr. 52a (Wehrli), cité par Philodème, et 52b (Wehrli), cité par Denys d’Halicarnasse. Pourtant, le pathos n’est pas absent du Panathénaïque, Isocrate en appelant à la pitié et à l’indulgence pour son âge, à l’admiration d’Athènes, à la détestation de Sparte. Voir Aristote, Rhétorique 1378a, pour l’analyse du rôle du pathos dans la persuasion rhétorique.

26 On notera par exemple le recours au verbe ἀπορῶ, aux paragraphes 22 et 74. Voir C. Bouchet, loc. cit. n. 1, n. 46, pour la liste des ruptures et hésitations dans le discours.

27 Il est difficile de donner un âge à ce disciple. Si l’on en croit le paragraphe 200, celui-ci aurait « participé aux affaires politiques sous l’oligarchie » (trad. Brémond). Le problème est que nous ne savons pas de quel régime il s’agit, le substantif grec n’étant pas déterminé (ἐν ὀλιγαρχίᾳ). Il n’est donc pas sûr du tout que ce soit celle d’Athènes en 404-403. Si tel était le cas, l’ancien disciple serait au moins nonagénaire.

28 Le disciple demande à Isocrate de ne pas brûler son texte, de le corriger si besoin, et, en ajoutant toutes les discussions qu’il a suscitées, de le publier pour ceux qui souhaitent l’avoir (προσγράψαντα πάσας τὰς διατριβὰς τὰς περὶ αὐτὸν γεγενημένας διαδιδόναι βουλομένοις λαμβάνειν).

29 Voir A. Brancacci, Antisthène. Le discours propre, Paris, Vrin, 2005 (p. 129-150 « Dialectique et rhétorique »).

30 On trouvera diverses analyses de la rhétorique chez Xénophon dans P. Pontier (ed.), Xénophon et la rhétorique, Paris, PUPS, 2014.

31 Voir P. Pontier, « Place et fonction du discours dans l’œuvre de Xénophon » REA 103 (2001), p. 395-408 (en particulier p. 400-401).

32 Voir J. Bons, « ΑΜΦΙΒΟΛΙΑ, Isocrates and Written Composition », Mnemosyne 46 (1993), p. 160-171 (en particulier p. 166).

33 Voir G. Avezzù (ed.), Alcidamante : Orazioni e frammenti, Rome, « L’Erma » di Bretschneider, 1982. Pour la position d’Alcidamas face à Isocrate, voir L. Van Hook, « Alcidamas versus Isocrates : the Spoken versus the Written Word », The Classical Weekly 12 (1919), p. 89-94, puis J. Bons, op. cit. n. 32, p. 161-163. Pour une approche particulière, psychologique, de la pensée rhétorique d’Alcidamas, voir récemment J. Tramonte, « Rhétorique et psychologie dans l’œuvre d’Alcidamas d’Élée », Methodos 19 (2019), en ligne.

34 Voir, pour la question de la supériorité ou non de l’oral, M. Erler, « Il Panatenaico di Isocrate e la critica della scrittura nel Fedro : “ aiuto ” e “ senso nascosto ” », Athenaeum 81 (1993), p. 149-164 (en particulier p. 152-158). Ce rapport au Phèdre, souvent étudié (voir aussi par exemple P. Roth, op. cit. n. 11), a récemment été souligné par F. Schaffenrath, op. cit. n. 19, p. 529-532, pour qui Isocrate, en combinant dans son discours récit et dialogue, crée une nouvelle forme littéraire, en réaction notamment au Phèdre. Voir aussi F. Roscalla, « Strategie letterarie a confronto : Isocrate e Platone », Athenaeum 86 (1998), p. 109-132, pour le rapport entre le Phèdre et le Sur l’Échange.

35 Le verbe est bien présent, par exemple διειλεγμένον (229), διειλεγμένος (230), διελέχθεν (234).

36 Τοὺς διαλόγους τοὺς ἐριστικοὺς καλούμενους.

37 Pour le partage des rôles entre le personnage du maître et celui du disciple, voir V. Gray, « Images of Sparta : Writer and Audience in Isocrates’ Panathenaicus », in S. Hodkinson & A. Powell (eds), The Shadow of Sparta, Londres, Routledge, 1994, p. 223-271 (en particulier p. 229 et 237).

38 Si l’on accepte la correction proposée par C. Rambourg (dans ce volume), à savoir παιδιᾶς (« par jeu ») au lieu de παιδείας au paragraphe 246, on peut déduire que le disciple, en utilisant le substantif παιδιᾶς, a recours à un lexique tout à fait étranger à celui du maître lui-même. Isocrate et l’ancien disciple qu’il fait parler tiennent deux discours très différents.

39 Platon, Phèdre 275d (J. Burnet (ed.), Platonis opera, Oxford, Oxford University Press, 1903) : Δεινὸν γάρ που, ὦ Φαῖδρε, τοῦτ’ἔχει γραφή, καὶ ὡς ἀληθῶς ὅμοιον ζωγραφίᾳ. Καὶ γὰρ τὰ ἐκείνης ἔκγονα ἕστηκε μὲν ὡς ζῶντα, ἐὰν δ’ἀνέρῃ τι, σεμνῶς πάνυ σιγᾷ. Ταὐτὸν δὲ καὶ οἱ λόγοι : « l’écriture a ceci de terrible, Phèdre, et vraiment, de semblable à la peinture. En effet, les figures de cet art apparaissent comme des êtres vivants, mais, si on leur pose une question, elles observent un silence pieux et total. Et il en va de même des discours (écrits) » (notre traduction).

40 F. Roscalla, op. cit. n. 33.

41 Comme le souligne M.-P. Noël (in C. Hunzinger & M.-P. Noël (eds), Isocrate, Sept discours, Silves grecques, Neuilly, Atlande, 2008, p. 160-161), le texte doit sa cohésion à l’omniprésence du « je ».

42 En ce qui concerne le discours masqué, P. Chiron (« Le Panathénaïque d’Isocrate et la doctrine rhétorique du discours figuré », in C. Bouchet & P. Giovanelli-Jouanna (eds), Isocrate, entre jeu rhétorique et enjeux politiques, Lyon, CEROR, 2015, p. 59-69), estime qu’Isocrate, de l’avis même des commentateurs antiques, n’est pas un représentant de ce genre. Dans le Panathénaïque, il s’en approche seulement (p. 66-67).

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Pour citer cet article

Référence électronique

« Isocrate, le Panathénaïque en son temps. Raisons probables d’un pseudo-dialogue »Cahiers des études anciennes [En ligne], LX | 2023, mis en ligne le 16 mai 2023, consulté le 06 juin 2023. URL : http://journals.openedition.org/etudesanciennes/2544

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