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L’auteur et l’histoire : l’éloge d’Athènes dans le Ménexène de Platon et le Panathénaïque d’Isocrate

Claudia Brunello

Résumés

Dans le Ménexène comme dans le Panathénaïque, l’éloge d’Athènes est inséré dans un cadre dialogique, où le discours prend d’abord place dans la sphère privée de la conversation avec les élèves. Dans les deux cas, cet expédient permet d’inclure d’importantes indications métalittéraires sur le genre du discours prononcé ; pourtant, les deux textes sont énigmatiques, au point que les critiques se sont toujours demandé quelles étaient les pensées de Platon et d’Isocrate derrière les voix des personnages. À partir de l’analyse des exemples historiques utilisés pour faire l’éloge d’Athènes, cette contribution vise à étudier le rôle de l’auteur dans le remaniement de la mémoire du passé, afin de réfléchir aux possibilités et aux limites de la rhétorique dans son traitement de la matière historique. 

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Texte intégral

I. Quelle limite à l’éloge ?

  • 1 Voir Xénophon, Helléniques II, 2, 3.
  • 2 Au paragraphe 203, le maître demande à son élève s’il n’a pas honte de ses « paroles impies, fausse (...)

1En retraçant l’histoire d’Athènes et de Sparte dans le Panathénaïque, Isocrate reconnaît qu’il ne peut exprimer une admiration sans bornes ni pour l’une ni pour l’autre cité au moment de leur suprématie sur mer (53). En ce qui concerne Athènes, l’orateur résume les critiques adressées à la politique de la cité en rappelant notamment les procès contre les alliés, l’imposition de tributs et les souffrances des habitants de Mélos, de Skionè et de Toronè, épisodes gravés dans la mémoire des contemporains pour la cruauté avec laquelle les Athéniens avaient réprimé les rebelles1. À cet égard, Isocrate déclare qu’il aurait honte de nier les accusations contre les Athéniens, comme s’ils étaient exempts de fautes envers les Grecs (64) ; de la sorte, il construit son propre ethos aux yeux du public, en soulignant l’impossibilité de contredire l’évidence des faits, surtout s’il s’agit d’épisodes connus, sur lesquels le jugement semble désormais unanime2. Le passage offre ainsi l’occasion de s’interroger sur une question importante pour comprendre la relation entre l’auteur et son public : jusqu’où l’auteur peut-il vanter les mérites de la cité sans perdre sa crédibilité ? En d’autres termes, dans quelle mesure les faits résistent-ils à la rhétorique ?

  • 3 Dans le discours À Nicoclès (48‑53), Isocrate observe plutôt que l’agrément de l’écoute demeure l’o (...)
  • 4 La définition des ἀμφίβολοι λόγοι est très difficile à établir. Certains savants ont suggéré qu’Iso (...)

2Notre intention est d’examiner la marge de liberté dont l’auteur dispose dans son utilisation de l’histoire, en considérant en premier lieu les remarques métalittéraires qu’Isocrate insère dans le Panathénaïque. Dans cette œuvre, le caractère véridique des faits historiques mentionnés par l’orateur et les effets que le discours peut provoquer sur l’auditoire sont des questions auxquelles Isocrate lui-même réfléchit dans les descriptions de ses dialogues avec ses élèves. Selon le disciple laconisant, le discours du maître se distingue par un fort engagement dans la recherche des faits historiques. Pourtant, observe-t-il, les mensonges y abondent : non pas ceux que les orateurs utilisent pour tromper malicieusement l’auditoire, mais ceux qui sont agréables à entendre et se révèlent utiles (246)3. De plus, dans le Panathénaïque Isocrate pose un autre problème lorsqu’il met en évidence la pluralité possible des niveaux d’interprétation d’un texte. Il s’agit du passage le plus débattu de l’œuvre, dans lequel l’élève laconisant reconnaît l’utilisation des λόγοι ἀμφίβολοι par son maître ; à son avis, le discours d’Isocrate peut être apprécié par le grand public, en ce qui concerne l’éloge d’Athènes, comme par les lecteurs plus attentifs, si l’on examine les paroles réservées à Sparte (239 sq.)4. Dans la conclusion, Isocrate suspend son jugement, sans dire si le disciple a raison ou tort (265), laissant ainsi le lecteur avec un sentiment d’aporie sur l’interprétation du texte.

  • 5 Dans le Ménexène, Platon insiste sur le charme de la rhétorique, e. g. 235a (γοητεύουσι) ; 235a (ἐξ (...)
  • 6 Dans les dialogues platoniciens, Périclès est décrit comme un orateur très habile (Gorgias 515c‑516 (...)
  • 7 Le Ménexène a attiré l’attention des interprètes modernes, qui ont récemment publié un certain nomb (...)

3Afin de mieux comprendre la question de l’utilisation de l’histoire par l’auteur, l’analyse ne se limitera pas à Isocrate, mais portera également sur l’utilisation d’exemples historiques dans un autre texte qui, à certains égards, pose des problèmes similaires à ceux mis en évidence dans le Panathénaïque, à savoir le Ménexène de Platon. Dans le Ménexène, en effet, on trouve une réflexion métalittéraire, lorsque Socrate décrit l’effet étourdissant de la récitation des éloges d’Athènes sur l’auditoire : les discours des orateurs donnent une image de la cité si éloignée de la réalité, mais en même temps si flatteuse, que l’auditeur a l’impression de « vivre dans les îles des Bienheureux » (235c)5. L’hyperbole est caractéristique du genre de l’epitaphios logos ; dans le discours que Socrate dit avoir entendu d’Aspasie, cependant, on trouve des distorsions évidentes de faits qui amènent à se demander dans quelle mesure la rhétorique peut s’écarter de la réalité. Le Ménexène demeure un discours énigmatique, surtout si l’on se rappelle la sévère condamnation de la rhétorique — notamment de la rhétorique péricléenne — présente dans d’autres dialogues platoniciens6. Dans l’exorde, Socrate adopte un ton sarcastique à l’égard des orateurs, mais expose néanmoins un discours rhétoriquement élaboré qui est accueilli avec enthousiasme par son interlocuteur. Comment faut-il interpréter les paroles de Socrate ? S’agit-il d’un discours sérieux ou d’une parodie ? Les jugements des interprètes modernes sont discordants, voire opposés, car il est difficile de saisir la pensée de l’auteur derrière la voix des personnages7.

  • 8 Dans le Panégyrique d’Isocrate, on trouve une référence explicite au genre de l’oraison funèbre au (...)
  • 9 Il suffit de penser au long travail de révision effectué dans l’élaboration du Panégyrique ; sur la (...)

4Jusqu’à présent, les critiques ont surtout comparé de façon approfondie le Ménexène et le Panégyrique, tous deux composés dans la même décennie ; dans les deux cas, on a souligné la référence possible à la paix d’Antalcidas, en supposant que les auteurs voulaient suggérer un message politique lié aux mêmes événements ; dans les deux cas, les auteurs — avec des objectifs cependant différents — utilisent les oraisons funèbres comme modèles, de sorte que le Panégyrique a été interprété comme la réponse d’Isocrate à la critique de Platon sur la rhétorique athénienne8. Cependant, ni le Ménexène ni le Panégyrique ne sont des discours composés pour influencer directement une situation politique contingente9. En revanche, la comparaison entre le Ménexène et le Panathénaïque peut être utile pour étudier le rôle de l’auteur dans l’utilisation de la tradition rhétorique, en partant de la dimension métalittéraire des deux œuvres : deux écrits difficiles à interpréter, qui font réfléchir sur les possibilités et les limites de la rhétorique et s’interroger sur la valeur de la transmission de la mémoire civique.

II. La démystification de la rhétorique civique : le Ménexène de Platon

  • 10 Voir N. Loraux, L’invention d’Athènes. Histoire de l’oraison funèbre dans la « cité classique », Pa (...)

5En suivant un procédé typique des orateurs attiques, l’éloge d’Athènes s’ouvre sur l’évocation des épisodes les plus anciens de l’histoire des Grecs. Socrate rappelle l’autochtonie athénienne, la fertilité de la terre, les exploits mythiques accomplis par la cité — notamment les affrontements mythiques contre Eumolpe et les Amazones — et l’intervention d’Athènes pour défendre les Héraclides (237b‑239b). Suit une section consacrée aux guerres médiques, dans laquelle est louée la bravoure des Athéniens lors des batailles de Marathon, Salamine, l’Artémision, et enfin Platées (239d‑241e). Ces faits sont relatés selon la version caractéristique de la rhétorique athénienne : la cité est présentée comme un modèle pour les autres Grecs, puisqu’elle a montré comment il était possible de vaincre les barbares, tant sur terre que sur mer10.

  • 11 Sur la tradition rhétorique athénienne à propos de la bataille de Marathon, voir K. R. Walters, « W (...)
  • 12 Suivant Hérodote, les Athéniens ont attendu neuf jours avant de lancer leur offensive, tandis que l (...)
  • 13 Sur le souvenir des Platéens et leur rôle dans la bataille, voir Plataïque 57 et Pseudo‑Démosthène, (...)

6Platon suit clairement la tradition rhétorique athénienne lorsqu’il met en évidence son isolement face aux Perses à Marathon (240a‑e)11. C’est une version dont témoigne déjà Thucydide, dans le discours attribué aux Athéniens lors du débat à Sparte au livre I (73, 4). Platon ne fait aucune mention des Platéens, tout en soulignant le retard des Spartiates, qui seraient arrivés au lendemain de la bataille12. Ces deux aspects se retrouvent aussi bien chez Lysias (dans l’Épitaphios) que chez Isocrate (dans le Panégyrique). Lysias affirme que la bataille fut résolue si rapidement que les mêmes messagers annoncèrent en même temps l’arrivée des barbares et la victoire des Athéniens (II, 26) ; Isocrate reconnaît la promptitude des Spartiates, mais il affirme que les Athéniens auraient attaqué l’ennemi par eux-mêmes, sans attendre l’aide des alliés (Panégyrique 86 sq.)13.

  • 14 Lysias (II, 23) et Isocrate (Panégyrique 86‑91) sont également réticents sur ce point. Dans le Pana (...)
  • 15 Voir P. Vannicelli, « Da Platea a Tanagra : Tisameno, Sparta e il Peloponneso durante la Penteconta (...)

7Des remarques similaires peuvent être faites pour la bataille de Platées. Dans le Ménexène, Socrate y voit une victoire commune des Athéniens et des Spartiates, affirmant ainsi que les deux poleis y ont joué un rôle d’une même importance. Là encore, l’intervention des Platéens n’est pas mentionnée (cf. Hérodote, VI, 108)14 et le rôle des Spartiates est minimisé, ces derniers revendiquant la victoire comme la leur selon le récit d’Hérodote (IX, 35, 2)15. Néanmoins, Lysias affirme qu’à Platées, les Athéniens « ont assuré la liberté de l’Europe », et pour cela « ont été reconnus par tous, alliés et adversaires, dignes de devenir le peuple hégémonique de la Grèce » (II, 47).

  • 16 Voir N. Loraux, op. cit. n. 10, p. 133 sq. et p. 245 sq.

8En imitant le genre de l’epitaphios logos, Platon dans le Ménexène propose la refonte d’un type de discours répondant à des règles conventionnelles16. Socrate lui-même souligne ce point dans la première partie du dialogue, lorsqu’il affirme que les discours à la gloire des Athéniens ne sont pas difficiles à improviser, puisqu’il existe des modèles dont on peut s’inspirer (235d) ; d’ailleurs, selon la fiction du dialogue, le discours de Socrate serait lui aussi le résultat d’un assemblage d’autres discours élaborés précédemment, puisqu’Aspasie aurait composé l’oraison funèbre en partie en improvisant et en partie en reprenant des passages d’oraisons précédemment prononcées par Périclès (236b).

  • 17 Voir C. Bearzot, « Ateniesi e Spartani reciproci salvatori : un topos tra retorica e storiografia » (...)
  • 18 Sur le traitement des batailles de Tanagra, d’Oinophyta et de Sphactérie dans le Ménexène, voir M.  (...)
  • 19 Voir É. Helmer, op. cit. n. 7, p. 10‑16 : il interprète le Ménexène comme « l’expression démocratiq (...)
  • 20 Voir N. Loraux, « Oikeios polemos. La guerra nella famiglia », StudStor 28 (1987), p. 5‑35.
  • 21 Voir N. Loraux, La cité divisée : l’oubli dans la mémoire d’Athènes, Paris, Payot & Rivages, 1997, (...)
  • 22 Cf. Lysias, II, 65 : εἰ γὰρ στασιάσαντες πρὸς ἀλλήλους βίᾳ παρόντων Πελοποννησίων καὶ τῶν ἄλλων ἐχθ (...)
  • 23 Bien que Socrate rappelle l’impossibilité de recueillir les corps des soldats tombés à la mer au la (...)

9Dans le Ménexène, il y a plusieurs topoi caractéristiques de la rhétorique de la cité : les batailles menées le sont toujours pour le salut des Grecs (245a‑b) ; Athènes se fait la défenseure des plus faibles au nom de la liberté (241e‑242b ; 245a), tant contre les barbares (239a, 242d, 245c‑e) que contre l’esclavage imposé par les Spartiates (245b)17 ; les Athéniens auraient en outre fait preuve de générosité et de douceur, y compris pendant certains épisodes de la guerre du Péloponnèse qui avaient au contraire constitué des moments dramatiques pour la cité (242c ; 243e)18. La phase qui suit les guerres médiques est racontée en termes extrêmement édulcorés19. Les considérations sur la guerre civile sont particulièrement frappantes. En insistant sur l’idée de « fraternité » chez les Athéniens, qui trouve sa justification dans l’autochtonie (243e‑244a), Platon affirme que la guerre aurait été menée avec « familiarité » (243e : ἁσμένως καὶ οἰκείως) et avec mesure (244a : μετρίως), si bien qu’elle a rapidement conduit à une réconciliation (244b : οἱ αὐτοὶ γὰρ ὄντες ἐκείνοις γένει συγγνώμην ἀλλήλοις ἔχομεν ὧν τ’ ἐποιήσαμεν ὧν τ’ ἐπάθομεν)20. Il s’agit d’une phase de l’histoire athénienne difficile à rappeler, qui s’est terminée par une amnistie interdisant toute doléance sur les maux passés21. En partant justement de l’exaltation de la naissance commune des concitoyens, Platon renverse cependant le point de vue pour tirer également de la στάσις un motif d’éloge. De plus, lorsqu’il en vient à parler des dernières étapes de la guerre du Péloponnèse, Socrate ne fait aucune mention des dures conditions de paix imposées par les Spartiates, en affirmant au contraire que les Athéniens n’ont été battus que par eux-mêmes (243d : ἡμεῖς δὲ αὐτοὶ ἡμᾶς αὐτοὺς καὶ ἐνικήσαμεν καὶ ἡττήθημεν)22. Il n’y a aucune mention non plus de la bataille d’Aigos Potamoi, qui au contraire, dans la mémoire des Athéniens, avait constitué un moment crucial de l’histoire grecque, rappelé comme tel par les orateurs (Lysias, II, 58‑60 ; Isocrate, Panégyrique 119). Dans le développement du Ménexène, le souvenir de la guerre civile suit immédiatement celui des batailles de l’Hellespont. Concernant la période de la guerre contre Sparte, la dernière bataille mentionnée par Socrate est celle des Arginuses : à ce propos, il affirme que, en gagnant cette bataille navale, les Athéniens « gagnèrent aussi le reste de la guerre » (243d : τῇ μὲν γὰρ ἐκείνων ἀρετῇ ἐνικήσαμεν οὐ μόνον τὴν τότε ναυμαχίαν, ἀλλὰ καὶ τὸν ἄλλον πόλεμον)23. Aucun orateur ne glorifie Athènes jusqu’à nier la défaite de la guerre contre Sparte.

  • 24 Ce passage de Denys d’Halicarnasse est cité et commenté par L. Méridier, Platon. Œuvres complètes, (...)

10Le discours de Socrate dans le Ménexène se distingue par des omissions et des falsifications de plus en plus prononcées. Quelle réaction l’auteur pouvait-il attendre de son public ? Denys d’Halicarnasse appelle le Ménexène κράτιστος τῶν πολιτικῶν λόγων parmi ceux de Platon (Démosthène 23, 10)24. Soulignons toutefois que le jugement de Denys a tendance à se concentrer sur les aspects stylistiques, sans tenir compte du contexte de publication de l’œuvre. On ne peut qu’estimer, d’après ces comparaisons, que l’éloge d’Athènes de Socrate eût été excessif s’il avait été réellement prononcé devant un auditoire gardant une mémoire vive des faits. Dans le Ménexène, en partant d’un topos bien établi, Platon exagère dans son argumentation, en défiant les limites du genre. L’écriture permet une relation différente entre l’auteur et le public. Quand les discours sont effectivement récités, l’orateur, afin de maintenir sa crédibilité, répète des topoi établis pour développer un éloge conforme aux attentes de l’auditoire. Dans le Ménexène, l’auteur ne se soucie pas de la réaction immédiate du public. Au contraire, le destinataire du discours est un lecteur, dont on peut attendre qu’il se livre à une exégèse minutieuse des détails ; au moment où il saisit la différence entre le discours prononcé par Socrate et la rhétorique traditionnelle, le lecteur peut apprécier l’originalité de l’auteur, et donc réfléchir au sens de la refonte de la mémoire civique dans l’écriture.

  • 25 Sur les anachronismes chez Platon, voir M. Tulli, op. cit. n. 18, p. 91 sq.
  • 26 Cf. Xénophon, Helléniques V, 1, 36.
  • 27 Voir R. Clavaud, Le Ménexène de Platon et la rhétorique de son temps, Paris, Les Belles Lettres, 20 (...)

11Au vu de ces remarques, l’examen d’un autre aspect, susceptible de désorienter le lecteur du Ménexène, s’impose : la présence d’anachronismes25. Les derniers événements mentionnés dans l’ordre chronologique sont la guerre de Corinthe et la paix d’Antalcidas, en 386 a. C., événements survenus longtemps après la mort de Socrate. Lorsqu’il décrit la situation d’Athènes après la guerre de Corinthe, Socrate commente la défaite en observant que « de nouveau », la cité se retrouve seule, mais dans une meilleure condition qu’auparavant, puisqu’elle a conservé ses murs et sa flotte (245d‑e). Vient enfin dans ce passage une brève allusion aux conditions auxquelles Athènes a été soumise après la bataille d’Aigos Potamoi. Ainsi, le discours se termine par le rappel de deux défaites, quoique d’ampleur différente, et qui seront suivies d’une phase de déclin pour Athènes26. Malgré le ton enthousiaste conservé tout au long de l’éloge, dans la dernière partie, le lecteur est amené à voir dans la succession d’étapes qui jalonnent l’histoire athénienne une parabole descendante27 ; de la sorte, il perçoit une réflexion critique sur le passé, étrangère au genre traditionnel de l’epitaphios logos. La fonction des anachronismes est donc de situer le discours dans une dimension atemporelle — pour ainsi dire —, que seule l’écriture autorise. La volonté de l’auteur de souligner les conséquences historiques des choix politiques d’Athènes, mais aussi du contexte culturel décrit dans le dialogue, devient perceptible si l’on observe les signes de rupture de la cohérence dans la trame narrative.

12Dans le Ménexène, l’auteur ne cherche pas l’effet étourdissant visé par les orateurs, mais exige de son public qu’il relise le texte et s’interroge sur le sens profond du discours dans son ensemble. En poussant l’éloge à l’excès, Platon démasque la rhétorique traditionnelle : il en montre le danger, puisqu’il révèle à quel point le discours peut s’éloigner de la réalité des faits ; mais en même temps, il met en évidence l’infériorité de la véritable Athènes au regard de celle que dépeint l’éloge.

  • 28 Le choix d’Aspasie comme maître de rhétorique provoque un effet d’étrangeté. Le fait même que la co (...)

13On peut donc observer que Platon élabore un discours alternatif à ceux des orateurs et en concurrence avec les éloges funèbres qui étaient réellement prononcés à Athènes ; ce discours est attribué à Aspasie, une femme, et répété par Socrate dans une conversation avec le jeune Ménexène, alors que la cité cherche un orateur pour la commémoration des morts28. L’éloge d’Athènes récité par Socrate n’est pas adapté à la diffusion auprès du grand public : dans les dernières lignes, Socrate supplie Ménexène de ne pas le « dénoncer » (249e) pour avoir récité le discours d’Aspasie. Tout en imitant les oraisons funèbres traditionnelles, le discours présenté dans le Ménexène doit rester dans le cercle des rares personnes capables de comprendre sa signification politique ainsi que l’opération littéraire réalisée par l’auteur.

III. Un discours à imiter : le Panathénaïque d’Isocrate

  • 29 Pour une comparaison entre le Panégyrique et le Panathénaïque, voir C. Brunello, op. cit. n. 4, p.  (...)

14La réflexion sur la dimension littéraire du texte est centrale dans le Panathénaïque. Dans ce discours, Isocrate réaffirme à plusieurs reprises son originalité au regard de la tradition, à commencer par l’exorde, dans lequel il énumère les genres qu’il exclut de traiter tout au long de sa carrière (1). La distance par rapport au discours traditionnel est également soulignée dans la deuxième partie de l’œuvre, lorsque l’étudiant remarque l’efficacité de la comparaison avec Sparte pour rendre l’éloge plus convaincant (237 sq.). La comparaison entre les deux cités fondait déjà la ligne argumentative développée dans le Panégyrique : à la fin de sa carrière, Isocrate réfléchit de nouveau à la rivalité entre Athènes et Sparte pour discuter du thème de l’hégémonie, en exprimant cependant un jugement différent sur la politique de sa propre cité29.

  • 30 Sur la version pro-spartiate et la version pro-athénienne du « retour des Héraclides », voir S. Got (...)

15Dès le début du Panathénaïque, le maître introduit la comparaison en expliquant la nécessité de confronter Athènes à une cité d’une puissance comparable et qui a vécu des événements similaires (39‑41). Pour Sparte, l’histoire commence avec l’occupation du Péloponnèse par les Doriens ; pour Athènes, les premiers épisodes évoqués sont les entreprises coloniales (42‑44 ; cf. 167) et la victoire de Salamine contre les Perses (49 ; cf. 189). Isocrate oppose d’abord deux modèles : d’une part, Sparte, qui fonde sa puissance sur l’occupation violente de territoires pris aux Argiens et aux Messéniens30 ; d’autre part, Athènes, qui, par la fondation de colonies, a élargi les frontières des Grecs et leur a apporté de nombreux bienfaits (43‑44 ; cf. 166 sq.). Isocrate loue ainsi Athènes pour avoir favorisé la concorde entre les Grecs et mené la lutte contre les barbares, suivant ainsi l’héritage de la guerre de Troie. À l’époque des guerres médiques, parmi toutes les batailles, celle de Salamine apparaît comme la plus importante : c’est une victoire athénienne que le maître appelle le « salut » de la Grèce entière (52), conformément à l’opinion déjà répandue à l’époque d’Hérodote (VII, 139, 5).

  • 31 Éphore note que la précision des détails dénote la fiabilité du récit en référence à des événements (...)
  • 32 Sur la mémoire historique chez les orateurs, cf. R. Nicolai, « L’uso della storiografia come fonte (...)
  • 33 Voir H.‑J. Gehrke, « Mythos, Geschichte, Politik – antik und modern », Saeculum 45 (1994), p. 239‑2 (...)

16En suivant le modèle de la rhétorique athénienne traditionnelle, Isocrate retrace quelques moments cruciaux de l’histoire grecque pour exalter le rôle de la cité, en évoquant des épisodes récents et des épisodes anciens, lesquels inévitablement autorisent une plus grande liberté de traitement31. Établir le degré de connaissance historique supposé du public d’Isocrate n’est pas aisé ; on ne peut surtout pas attribuer aux Anciens la sensibilité d’un auditoire moderne pour la reconstruction détaillée des faits32. À cet égard, il est utile de considérer le concept d’« histoire intentionnelle », tel que le présente H.‑J. Gehrke33. Il désigne les formes de mémoire par lesquelles une communauté crée en quelque sorte son propre passé, le présentant ainsi comme une réalité objective et fondatrice pour le présent, passant outre la vérité historique des faits. Dans la sphère rhétorique, il faut observer l’existence de traditions civiques qui conditionnent inévitablement le traitement de la mémoire historique par les orateurs.

  • 34 Ἐπαινεῖν μὲν οὖν δίκαιόν ἐστι τὴν τοῖς ἄλλοις πολλῶν ἀγαθῶν αἰτίαν γεγενημένην, δεινὴν δὲ νομίζειν (...)
  • 35 Dans la conclusion du Panathénaïque, le maître exprime sa préférence pour le « discours visant à la (...)
  • 36 Sur les indications métalittéraires dans l’œuvre d’Isocrate, spécifiquement dans le Philippe, voir (...)

17Dans le Panathénaïque, Isocrate donne une image des Athéniens et des Spartiates qui, à partir de l’histoire des deux cités jusqu’aux guerres médiques, correspond à l’opinion commune. Cet aspect est souligné par son élève, qui résume ainsi la caractérisation des Athéniens et des Spartiates par son maître : alors que les Athéniens sont décrits comme un peuple pacifique, bienfaiteur des Grecs et créateur d’un gouvernement basé sur l’égalité, les Spartiates sont orgueilleux, guerriers et avides de pouvoir (241 sq. : Οἷός περ ὁ λόγος ὁ διαναγνωσθείς ἐστιν, ἐν ᾧ πεποίηκας τοὺς μὲν σοὺς προγόνους εἰρηνικοὺς καὶ φιλέλληνας καὶ τῆς ἰσότητος τῆς ἐν ταῖς πολιτείαις ἡγεμόνας, Σπαρτιάτας δ’ ὑπεροπτικοὺς καὶ πολεμικοὺς καὶ πλεονέκτας, οἵους περ αὐτοὺς εἶναι πάντες ὑπειλήφασιν). L’éloge des exploits des ancêtres donne à Isocrate l’occasion de louer la vaillance des Athéniens en leur attribuant une série de vertus, telles que la justice et la sagesse (138 ; 197), qualités qui remontent à leur noble naissance et à leur éducation (198). Quant aux Spartiates, le maître insiste plutôt sur l’égoïsme et l’illégitimité de leurs actions, qui ne sont « ni pieuses, ni belles, ni propres à ceux qui veulent être vertueux » (183 ; cf. 54 sq. ; 179 sq.). On peut voir comment, à travers cette opposition entre Athènes et Sparte, qui repose sur un jugement moral de la politique menée par les deux cités, Isocrate construit en réalité deux modèles répondant aux critères de l’éloge et du blâme. L’auteur explicite cette formulation de son discours lorsque, après avoir cité les premiers exemples tirés de l’histoire d’Athènes et de Sparte, il tire en conclusion une considération générale sur ce qu’il est juste de louer (48)34. Une observation similaire se trouve dans le dialogue avec l’élève, quand le maître dit que l’éloge et l’honneur sont dus à ceux qui se comportent avec droiture et justice, tandis que le blâme et le mépris sont dus à ceux qui font du mal aux autres, délibérément ou non (222 sq.)35. Il s’agit ici d’une remarque qu’Isocrate intègre dans son écrit, pour aider le lecteur à reconnaître la ligne argumentative développée dans le discours36.

  • 37 Voir C. Brunello, op. cit. n. 4, p. 163 sq. et p. 182 sq. Sur le thème de l’hégémonie dans l’œuvre (...)
  • 38 Voir P. Roth, Der Panathenaikos des Isokrates. Übersetzung und Kommentar, München - Leipzig, Saur, (...)

18Dans le Panathénaïque, l’auteur utilise ainsi des topoi bien établis pour faire des Athéniens et des Spartiates deux paradigmes antithétiques. Soulignons toutefois que l’éloge inconditionnel du maître est adressé aux ancêtres, tandis qu’il reconnaît les erreurs dont Athènes a été responsable dans la période qui a suivi les guerres médiques. Si la distinction nette entre Athéniens et Spartiates est valable pour les temps anciens, le maître affirme que les choses ont changé après la domination athénienne sur la mer (99 ; 116 sq.). Ce moment marque une césure dans l’histoire d’Athènes (53 ; 156). L’argument utilisé par le maître pour défendre les Athéniens consiste à montrer qu’ils étaient des « disciples trompés » (101), contraints de changer de coutumes pour se défendre contre la politique agressive des Spartiates (114‑118). L’admission de fautes dans la conduite de l’ἀρχή laisse cependant la place à une critique du passé qui présuppose une évaluation plus complexe de la politique athénienne et se fonde sur une réflexion autour de l’exercice des relations de pouvoir entre les poleis37. L’éloge d’Athènes reste donc valable tant que les ancêtres sont décrits comme respectant les principes de moralité partagée, sur lesquels se fonde la rhétorique d’Isocrate. Lorsque le maître raconte ses réflexions successives à la relecture de son propre écrit, il dit qu’il ne regrette pas du tout l’éloge d’Athènes ; il craint plutôt d’avoir été trop dur envers Sparte et décide donc d’en discuter avec ses élèves (201‑202). Isocrate ne revient donc pas sur ce qu’il a dit lui-même, gardant une position constante ; il donne cependant la parole à un second personnage, l’élève, identifié dès le début comme laconisant, qui dans sa deuxième intervention réfute systématiquement les points abordés par le maître pour exprimer un point de vue opposé, favorable à Sparte. L’élève n’accuse pas Athènes à son tour, mais énumère, dans sa réponse, une série d’actions violentes qui menacent la stabilité de la vie civique, dans lesquelles il est possible de reconnaître une allusion à des épisodes qui ont également concerné l’histoire athénienne : luttes internes et exils arbitraires, spoliations et violences contre les femmes et les enfants, changements dans les institutions politiques, abolition des dettes et redistribution des terres (258 sq.). Dans son discours, le maître fait l’éloge de la πολιτεία des pères, en projetant dans le passé l’idéal d’une démocratie timocratique qui n’a jamais existé38. Il affirme que l’ordre établi par les rois mythiques serait resté en vigueur jusqu’à Solon et Pisistrate (148) : tout en condamnant les exils survenus sous le tyran, il omet le souvenir des luttes civiles qui avaient précédé les réformes de Solon, ainsi que l’abolition des dettes et la redistribution des terres. Il parle encore moins de la στάσις, ni ne rappelle les événements qui ont eu lieu à la fin de la guerre du Péloponnèse, en attribuant au contraire aux Spartiates les tueries sans procès sous le régime des Trente (66). Le dialogue avec l’élève devient alors un expédient pour faire émerger — quoiqu’avec réticence — les maux d’Athènes passés sous silence dans l’éloge.

19On observe alors que la comparaison avec Sparte introduite dans le discours du maître fournit les conditions pour formuler un double point de vue. En ce sens, les mots du disciple laconisant semblent appropriés, lorsqu’il dit que le maître aurait soumis à l’attention de ses élèves un discours qui semble simple en apparence, mais qui s’avère complexe et difficile à comprendre si on l’examine attentivement (246). Dans l’éloge d’Athènes, Isocrate utilise les exempla historiques attendus par son auditoire. Cependant, l’éloge trouve une limite dans les accusations portées contre les Athéniens : l’orateur ne peut les nier et reconnaît au contraire les effets négatifs de la suprématie maritime (Panathénaïque 53 ; 64 sq. ; 99 sq. ; 116 sq. ; 156). Par ailleurs, en laissant entrevoir les omissions qui dissimulent les phases les plus douloureuses de l’histoire athénienne (258 sq.), la voix de l’élève laisse apparaître une image de la cité moins rassurante que celle dépeinte par la rhétorique traditionnelle. Par cet expédient — le dialogue entre le maître et l’élève —, l’auteur amène le lecteur à reconnaître, derrière la répétition des topoi, la sagesse rhétorique avec laquelle le discours est construit. L’objectif d’Isocrate dans le Panathénaïque est d’offrir à ses élèves un modèle d’éloge à imiter et un discours sur lequel exercer une exégèse attentive, afin de comprendre la manière dont il traite l’histoire de la cité.

  • 39 Sur la question complexe de la définition du genre des discours d’Isocrate, voir R. Nicolai, op. ci (...)

20Dans la dernière partie du Panathénaïque, Isocrate distingue à nouveau le genre de ses écrits des discours traditionnels, en soulignant l’intention éducative de sa rhétorique : il qualifie ses discours de « plus sérieux et plus philosophiques » que les discours épidictiques et judiciaires, en affirmant qu’il préfère les discours qui visent à saisir la vérité et à blâmer quiconque commet de mauvaises actions aux discours destinés à s’attirer les faveurs de l’auditoire (271). Isocrate souligne son originalité sur le plan formel, qui consiste en l’élaboration d’un nouveau genre de discours, qui sont indépendants d’événements contingents et qui par conséquent ne rentrent pas dans des catégories établies39. En ce qui concerne le contenu, il réélabore la tradition, en reprenant les topoi de la rhétorique athénienne et en les adaptant à son propre discours.

21Le Panathénaïque est un témoin précieux pour comprendre avec quelle conscience Isocrate s’efforce de s’acquitter de cette tâche ; celui-ci souligne en effet l’importance de l’écriture pour la transmission de la mémoire du passé, et avec elle des meilleurs modèles culturels :

Πρὸς δὲ τούτοις κἀκεῖνό σε λέληθεν, ὅτι τὰ παραλελειμμένα τῶν ἐπιτηδευμάτων καὶ τῶν τεχνῶν καὶ τῶν ἄλλων ἁπάντων οὐχ οἱ τυχόντες εὑρίσκουσιν, ἀλλ’ οἱ τάς τε φύσεις διαφέροντες καὶ μαθεῖν πλεῖστα τῶν πρότερον εὑρημένων δυνηθέντες καὶ προσέχειν τὸν νοῦν τῷ ζητεῖν μᾶλλον τῶν ἄλλων ἐθελήσαντες. Ὧν Λακεδαιμόνιοι πλέον ἀπέχουσι τῶν βαρβάρων· οἱ μὲν γὰρ ἂν φανεῖεν πολλῶν εὑρημάτων καὶ μαθηταὶ καὶ διδάσκαλοι γεγονότες, οὗτοι δὲ τοσοῦτον ἀπολελειμμένοι τῆς κοινῆς παιδείας καὶ φιλοσοφίας εἰσὶν ὥστ’ οὐδὲ γράμματα μανθάνουσιν, ἃ τηλικαύτην ἔχει δύναμιν ὥστε τοὺς ἐπισταμένους καὶ χρωμένους αὐτοῖς μὴ μόνον ἐμπείρους γίγνεσθαι τῶν ἐπὶ τῆς ἡλικίας τῆς αὑτῶν πραχθέντων, ἀλλὰ καὶ τῶν πώποτε γενομένων (208‑209).

  • 40 Trad. Brémond.

« Mais il y a plus ; une chose encore t’a échappé. Dans les institutions, dans les arts, dans toutes les inventions il est des domaines qui ont été négligés ; ce ne sont pas les premiers venus qui les mettent à jour, mais les esprits naturellement supérieurs capables de s’assimiler la plus grande quantité du savoir antérieurement acquis et décidés à appliquer leurs soins à mieux chercher que les autres. De ces dispositions les Lacédémoniens sont plus éloignés que les Barbares. Ceux-ci peuvent être considérés en face de bien des découvertes, comme des disciples ou comme des maîtres ; les Spartiates, au contraire, sont demeurés si loin en arrière sur la voie de l’éducation et du savoir communs à tous qu’ils n’apprennent même pas leurs lettres ; leur connaissance pourtant est si importante que ceux qui les savent et s’en servent, acquièrent l’expérience non seulement des événements qui se déroulent de leur temps, mais aussi de ceux qui ont pu jamais arriver dans le passé »40.

22La réflexion s’inscrit dans le débat avec l’élève, où Isocrate précise le sens de l’expression κάλλιστα ἐπιτηδεύματα : il entend par là la piété envers les dieux, la justice, la sagesse, c’est-à-dire les vertus reconnues par la morale commune (204). Le maître conteste l’invention des meilleurs modèles culturels par les Spartiates, comme le prétend d’abord l’élève : il les considère éloignés de la φιλοσοφία, c’est-à-dire de l’éducation rhétorique, car ils ne cultivaient pas l’écriture. Il est donc important que l’auteur mette en évidence dans ce passage un lien étroit entre la transmission de la mémoire et l’écriture, ou plutôt, pourrait-on dire, les « lettres ».

  • 41 Isocrate illustre cette conception de l’histoire dans le Panégyrique (9).

23Selon Isocrate, la définition des modèles culturels appartient à ceux qui sont capables de tirer le maximum de ce qui a été transmis par le passé (208). Pour l’orateur, l’histoire constitue un patrimoine commun dont il peut s’inspirer pour créer des paradigmes de comportement41. Dans le Panathénaïque, Isocrate décrit les principes sur lesquels repose l’éducation rhétorique, fondée sur l’assimilation de modèles qui, transmis sous forme de discours stylisés, forment les esprits et les éduquent à la reconnaissance des comportements les plus adaptés aux circonstances.

IV. Au-delà de la rhétorique civique : l’histoire et les lettres

  • 42 Aristote cite ce passage du Ménexène pour illustrer la nécessité, pour l’orateur, de faire croire à (...)

24Tant dans le Ménexène que dans le Panathénaïque, il y a une réflexion métalittéraire sur l’utilisation rhétorique de l’histoire. Dans les deux cas, l’écriture permet aussi une réflexion critique sur le passé qui est absente des discours effectivement prononcés par les orateurs à la gloire d’Athènes. Dans l’exorde, Socrate affirme qu’il n’est pas du tout difficile de « donner l’impression de bien parler » en faisant l’éloge des Athéniens devant les Athéniens (235d)42. En effet, il utilise les arguments caractéristiques de la rhétorique civique, en les poussant à l’excès, si bien qu’il provoque chez le lecteur l’effet inverse de celui que recherchent les orateurs : non pas l’exaltation, mais l’amertume de celui dont le regard désabusé perçoit l’écart entre ce que dit la rhétorique et la réalité. Dans le Panathénaïque, Isocrate complète son discours à la gloire d’Athènes par une description des scènes d’école, dans lesquelles l’élève note que le maître « a donné l’impression de dire la vérité », en faisant l’éloge des ancêtres de manière à plaire au grand public (239). Par l’intervention de son élève laconisant, l’auteur — qui suspend son jugement en conclusion et confie l’interprétation de son œuvre au lecteur — livre un point de vue opposé qui laisse entrevoir des zones d’ombre dans l’histoire d’Athènes.

  • 43 On trouve l’expression « πολιτικοὶ λόγοι » dans la conclusion du Ménexène (249e) : Socrate qualifie (...)
  • 44 Sur la présence d’Isocrate comme auteur dans ses discours, où il se représente comme maître et cons (...)

25Il existe cependant une grande différence entre les deux auteurs. Platon questionne le paradigme traditionnel : les πολιτικοὶ λόγοι que Socrate révèle à Ménexène ne peuvent être rendus publics, car ils remettent en cause les fondements sur lesquels repose la cohésion de la cité43. Au contraire, Isocrate se met en scène lui-même comme enseignant pour parler des valeurs fondatrices de la cité, et assurer ainsi leur transmission par ses écrits44. Il raconte ses efforts pour conclure la rédaction d’un discours qui est présenté comme représentatif de sa propre rhétorique et de ses méthodes d’enseignement (266‑270). Par l’utilisation de l’écriture, Isocrate vise à atteindre un large public, en prévoyant une diffusion du discours qui franchisse les frontières d’Athènes (249).

  • 45 Voir C. Brunello, op. cit. n. 4, p. 221-226.

26Au IVe siècle avant J.-C., la mémoire du passé et les valeurs identitaires des Grecs sont transmises non seulement lors de célébrations civiques et panhelléniques, mais aussi par la littérature, dont l’objectif est en partie de remplacer les représentations et performances publiques. Cependant, l’écriture ne fixe pas la mémoire du passé de manière rigide. Les œuvres de Platon et d’Isocrate que nous avons examinées le démontrent clairement. Le Ménexène contient un long discours inséré dans un cadre dialogique ; la forme de dialectique la plus intéressante, cependant, est celle que l’auteur établit avec le lecteur, qui est amené à saisir les contradictions du traitement des exempla historiques et donc à s’interroger sur leur valeur intrinsèque. La dimension littéraire permet au philosophe d’élaborer un discours complexe, qui oblige le lecteur à raisonner sur les fondements de l’éloge de la cité. En effet, pour Platon le seul éloge possible est celui qu’il adresse à une Athènes idéale : dans le Timée, le récit consacré à la guerre contre Atlantide est décrit comme « véritable » (cf. Tim. 26e) ; Athènes y est louée pour des faits anciens impossibles à vérifier, car ils n’ont jamais eu lieu45. Isocrate, quant à lui, insiste souvent sur le fait que la rhétorique ne peut être réduite à des procédés fixes (cf. Soph. 12). Dans le Panathénaïque, le dialogue avec les élèves permet de comparer deux points de vue différents dans le même discours. Le travail de l’orateur consiste à interpréter la tradition, en se tournant vers le passé pour réfléchir au sens de la mémoire, en imitant des modèles pour en créer aussi de nouveaux.

 

 

 

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Notes

1 Voir Xénophon, Helléniques II, 2, 3.

2 Au paragraphe 203, le maître demande à son élève s’il n’a pas honte de ses « paroles impies, fausses et pleines de contradictions ». Bien que dans son discours le maître affirme qu’il ne veut pas cacher la vérité (100), pour l’orateur, le vrai ne coïncide cependant pas nécessairement avec des faits vérifiables. Dans le Busiris, Isocrate exprime clairement les principes sur lesquels se fonde son éloge lorsqu’il affirme que l’on doit attribuer à la personne louée des qualités supérieures à celles possédées dans la réalité (4). Sur la rhétorique de la vérité chez Isocrate, voir R. Nicolai, « Verità della storia e verità del paradigma : riflessioni su Isocrate (con un’appendice platonica) », in A. I. Bouton-Touboulic & F. Daspet (eds), Dire le vrai. Actes de la Journée d’Études du XLIIe Congrès international de l’Association des professeurs de langues anciennes de l’enseignement supérieur, Bordeaux 23 mai 2009, Bordeaux, 2012, p. 9‑37.

3 Dans le discours À Nicoclès (48‑53), Isocrate observe plutôt que l’agrément de l’écoute demeure l’objectif des compositions poétiques adressées au grand public, tout en soulignant l’utilité de ses conseils au souverain.

4 La définition des ἀμφίβολοι λόγοι est très difficile à établir. Certains savants ont suggéré qu’Isocrate aurait voulu indiquer ici une technique de composition bien établie. Cf. J. A. E. Bons, « ΑΜΦΙΒΟΛΙΑ : Isocrates and Written Composition », Mnemosyne 46 (1993), p. 160‑171. Pour une comparaison entre les stratégies argumentatives mises en œuvre dans le Panathénaïque et la théorie tardive du discours figuré, voir P. Chiron, « Le Panathénaïque d’Isocrate et la doctrine rhétorique du discours figuré », in C. Bouchet & P. Giovannelli‑Jouanna (eds), Isocrate : entre jeu rhétorique et enjeux politiques. Actes du colloque international de Lyon 5‑7 juin 2013, Lyon, De Boccard, 2015, p. 59‑69. Sur l’utilisation de l’expression « ἀμφίβολοι λόγοι» dans le Panathénaïque, voir aussi C. Brunello, Storia e paideia nel Panatenaico di Isocrate, Rome, Sapienza Università Editrice, 2015, p. 146‑155.

5 Dans le Ménexène, Platon insiste sur le charme de la rhétorique, e. g. 235a (γοητεύουσι) ; 235a (ἐξέστηκα) ; 235b (κηλούμενος) ; 235b (ἀναπειθόμενοι). Des considérations similaires apparaissent également dans d’autres dialogues platoniciens pour décrire le pouvoir de la parole de mystifier la réalité, e. g. Gorgias 463e sq. ; Apologie 17a ; Banquet ; 198b, Phèdre 234d. Sur la critique de la rhétorique gorgianique par Platon, voir M. Tulli, « Epitafio e malia dell’anima : Gorgia nel Menesseno », in M. Migliori, L. M. Napolitano Valditara & A. Fermani (eds), Interiorità e anima. La psyché in Platone, Milan, V&P, 2007, p. 321‑329.

6 Dans les dialogues platoniciens, Périclès est décrit comme un orateur très habile (Gorgias 515c‑516d ; Banquet 215e ; Phèdre 270a), parmi les plus sages et les meilleurs de tous les citoyens selon l’opinion commune (Protagoras 319b). Le jugement de Socrate dans le Gorgias est cependant très clair : avec ses discours, Périclès aurait aggravé la situation des citoyens, et il ne peut donc pas être considéré comme un bon politicien (Gorgias 515d‑516d).

7 Le Ménexène a attiré l’attention des interprètes modernes, qui ont récemment publié un certain nombre d’études spécifiquement consacrées à ce texte, voir à ce sujet B. Centrone (ed.), Ippia maggiore. Ippia minore. Ione. Menesseno, Turin, Einaudi, 2012 ; H. Parker & J. M. Robitzsch (eds), Speeches for the Dead. Essays on Plato’s Menexenus, Berlin, De Gruyter, 2018 ; le Ménexène, établi et traduit par É. Helmer, Paris, Vrin, 2019 ; Menexenus, introduit et commenté par D. Sansone, Cambridge, Cambridge University Press, 2020.

8 Dans le Panégyrique d’Isocrate, on trouve une référence explicite au genre de l’oraison funèbre au paragraphe 74. Pour une comparaison entre Platon et Isocrate, voir E. V. Haskins, « Philosophy, Rhetoric, and Cultural Memory : Rereading Plato’s Menexenus and Isocrates’ Panegyricus », RSQ 35 (2005), p. 25‑45, et C. Eucken, « Der platonische Menexenos und der Panegyrikos des Isokrates », MH 67 (2010), p. 131‑145.

9 Il suffit de penser au long travail de révision effectué dans l’élaboration du Panégyrique ; sur la composition de ce discours et les incohérences chronologiques, voir R. Nicolai, « Studi su Isocrate. La comunicazione letteraria nel IV sec. a. C. e i nuovi generi della prosa », Rome, Edizioni Quasar, 2004, p. 148. La dimension littéraire, qui sous-tend la parodie dans le Ménexène, est soulignée par A. W. Nightingale, Genres in Dialogue. Plato and the Construct of Philosophy, Cambridge, Cambridge University Press, 1995, p. 96.

10 Voir N. Loraux, L’invention d’Athènes. Histoire de l’oraison funèbre dans la « cité classique », Paris, Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales, 1981, p. 157 sq. Sur le rôle d’Athènes comme modèle pour les Grecs, voir aussi Thucydide (II, 41, 1) et Isocrate (Panégyrique 50). Sur l’expression « Ἑλλάδος παίδευσις », voir L. Canfora, « Ἑλλάδος παίδευσις », in R. Pretagostini (ed.), Tradizione e innovazione nella cultura greca da Omero all’età ellenistica. Scritti in onore di Bruno Gentili, Rome, GEI, 1993, II, p. 827‑829.

11 Sur la tradition rhétorique athénienne à propos de la bataille de Marathon, voir K. R. Walters, « We Fought Alone at Marathon : Historical Falsification in the Attic Funeral Oration », RhM 124 (1981), p. 204‑211, et M. Nouhaud, L’utilisation de l’histoire par les orateurs attiques, Paris, Les Belles Lettres, 1982, p. 149‑155.

12 Suivant Hérodote, les Athéniens ont attendu neuf jours avant de lancer leur offensive, tandis que les Spartiates n’ont pas bougé avant la pleine lune (voir Hérodote, VI, 107, 1).

13 Sur le souvenir des Platéens et leur rôle dans la bataille, voir Plataïque 57 et Pseudo‑Démosthène, Contre Nééra 94 sq. Sur la mention de la bataille de Platées par les orateurs attiques, voir M. Nouhaud, op. cit. n. 11, p. 162‑164.

14 Lysias (II, 23) et Isocrate (Panégyrique 86‑91) sont également réticents sur ce point. Dans le Panathénaïque (92‑94), Isocrate mentionne les Platéens et cette bataille est considérée comme une entreprise commune des Grecs (voir C. Brunello, op. cit. n. 4, p. 87).

15 Voir P. Vannicelli, « Da Platea a Tanagra : Tisameno, Sparta e il Peloponneso durante la Pentecontaetia », in M. Giangiulio (ed.), Erodoto e il « modello erodoteo ». Formazione e trasmissione delle tradizioni storiche in Grecia, Trente, Università degli studi di Trento, 2005, p. 265 sq.

16 Voir N. Loraux, op. cit. n. 10, p. 133 sq. et p. 245 sq.

17 Voir C. Bearzot, « Ateniesi e Spartani reciproci salvatori : un topos tra retorica e storiografia », Acta classica Universitatis Scientiarum Debreceniensis 40‑41 (2004‑2005), p. 17‑32.

18 Sur le traitement des batailles de Tanagra, d’Oinophyta et de Sphactérie dans le Ménexène, voir M. Tulli, « L’Atene di Aspasia : tradizione del racconto e ricerca dell’ideale nel Menesseno di Platone », in A. Casanova & P. Desideri (eds), Evento, racconto, scrittura nell’antichità classica. Atti del convegno internazionale di studi. Firenze, 25‑26 novembre 2002, Florence, Università di Firenze, 2003, p. 91‑106.

19 Voir É. Helmer, op. cit. n. 7, p. 10‑16 : il interprète le Ménexène comme « l’expression démocratique » du noble mensonge de la République (III 414b‑415d).

20 Voir N. Loraux, « Oikeios polemos. La guerra nella famiglia », StudStor 28 (1987), p. 5‑35.

21 Voir N. Loraux, La cité divisée : l’oubli dans la mémoire d’Athènes, Paris, Payot & Rivages, 1997, p. 146 sq.

22 Cf. Lysias, II, 65 : εἰ γὰρ στασιάσαντες πρὸς ἀλλήλους βίᾳ παρόντων Πελοποννησίων καὶ τῶν ἄλλων ἐχθρῶν εἰς τὴν αὑτῶν οἷοί τε ἐγένοντο κατελθεῖν, δῆλον ὅτι ῥᾳδίως ἂν ὁμονοοῦντες πολεμεῖν αὐτοῖς ἐδύναντο. Sur la restauration de la démocratie à Athènes, cf. Platon, Lettre VII, 324c‑325d.

23 Bien que Socrate rappelle l’impossibilité de recueillir les corps des soldats tombés à la mer au large des Arginuses, la mention du procès des stratèges qui suivit est complètement omise ; toutefois, il faut rappeler que Socrate fut l’un des rares à s’opposer à un jugement commun des généraux, ce qui aboutit à leur condamnation à mort (voir Platon, Gorgias 473e‑474a).

24 Ce passage de Denys d’Halicarnasse est cité et commenté par L. Méridier, Platon. Œuvres complètes, I, Ion, Ménexène, Euthydème, Paris, Les Belles Lettres, 1931, p. 76 sq.

25 Sur les anachronismes chez Platon, voir M. Tulli, op. cit. n. 18, p. 91 sq.

26 Cf. Xénophon, Helléniques V, 1, 36.

27 Voir R. Clavaud, Le Ménexène de Platon et la rhétorique de son temps, Paris, Les Belles Lettres, 2010 (1980), p. 175‑781 ; Platon, Ménexène, traduction établie par L. Méridier, introduction et notes établies par J.‑F. Pradeau, Paris, Les Belles Lettres, 1997, p. XVIII‑XXIII ; C. Eucken, « Die Doppeldeutigkeit des platonischen Menexenos », Hyperboreus 9 (2003), p. 44‑55 ; B. Centrone, op. cit. n. 7, p. 404.

28 Le choix d’Aspasie comme maître de rhétorique provoque un effet d’étrangeté. Le fait même que la composition du discours soit attribuée à une femme conduit à une dimension étrangère à la politique athénienne : sur ce point, voir S. G. Salkever, « Socrates’ Aspasian Oration : The Play of Philosophy and Politics in Plato’s Menexenus », The American Political Science Review 87 (1993), p. 133‑143, et C. P. Long, « Dancing Naked with Socrates : Pericles, Aspasia and Socrates at Play with Politics, Rhetoric and Philosophy », AncPhil 23 (2003), p. 49‑69.

29 Pour une comparaison entre le Panégyrique et le Panathénaïque, voir C. Brunello, op. cit. n. 4, p. 21‑24.

30 Sur la version pro-spartiate et la version pro-athénienne du « retour des Héraclides », voir S. Gotteland, Mythe et rhétorique. Les exemples mythiques dans le discours politique de l’Athènes classique, Paris, Les Belles Lettres, 2001, p. 306‑319.

31 Éphore note que la précision des détails dénote la fiabilité du récit en référence à des événements récents ; c’est exactement le contraire qui se produit lorsqu’il s’agit d’événements passés (FGrHist 70 F 9).

32 Sur la mémoire historique chez les orateurs, cf. R. Nicolai, « L’uso della storiografia come fonte di informazioni : teoria retorica e prassi oratoria », in J. C. Iglesias Zoido (ed.), Retórica e historiografía. El discurso militar en la historiografía desde la Antigüedad hasta el Renacimiento, Madrid, Ediciones Clásicas, 2008, p. 143‑174, et M. Canevaro, « La memoria, gli oratori e il pubblico nell’Atene del IV secolo a. C. », in E. Franchi & G. Proietti (eds), Conflict in Communities. Forward-looking Memories in Classical Athens, Trente, Università degli Studi di Trento, 2017, p. 171‑212.

33 Voir H.‑J. Gehrke, « Mythos, Geschichte, Politik – antik und modern », Saeculum 45 (1994), p. 239‑264 ; Id., « Greek Representations of the Past », in L. Foxhall, H.‑J. Gehrke & N. Luraghi (eds), Intentional History. Spinning Time in ancient Greece, Stuttgart, Franz Steiner Verlag, 2010, p. 15‑33.

34 Ἐπαινεῖν μὲν οὖν δίκαιόν ἐστι τὴν τοῖς ἄλλοις πολλῶν ἀγαθῶν αἰτίαν γεγενημένην, δεινὴν δὲ νομίζειν τὴν αὑτῇ τὰ συμφέροντα διαπραττομένην, καὶ φίλους μὲν ποιεῖσθαι τοὺς ὁμοίως αὑτοῖς τε καὶ τοῖς ἄλλοις χρωμένους, φοβεῖσθαι δὲ καὶ δεδιέναι τοὺς πρὸς σφᾶς μὲν αὐτοὺς ὡς δυνατὸν οἰκειότατα διακειμένους, πρὸς δὲ τοὺς ἄλλους ἀλλοτρίως καὶ πολεμικῶς τὴν αὑτῶν διοικοῦντας. Τὴν μὲν οὖν ἀρχὴν ἑκατέρα τοῖν πολέοιν τοιαύτην ἐποιήσατο (« Il est donc juste de célébrer la ville qui fut la source pour les autres de nombreux bienfaits et de tenir pour dangereuse celle qui ne s’attache qu’à ses intérêts, de se lier d’amitié avec ceux qui ont la même attitude vis-à-vis d’autrui et vis-à-vis d’eux-mêmes, mais d’écarter et de redouter ceux qui manifestent pour eux-mêmes les dispositions les plus étroitement intéressées et administrent leur ville en manifestant vis-à-vis des autres les sentiments d’un étranger ou d’un ennemi. Tels furent les caractères que les deux villes donnèrent à leur puissance », trad. Brémond).

35 Dans la conclusion du Panathénaïque, le maître exprime sa préférence pour le « discours visant à la vérité » (271). On peut rappeler que dans le Nicoclès (7‑9), Isocrate affirme que l’objectif du « discours vrai » est de définir les principes de la moralité. Sur le rapport éthique au discours et sur l’éducation rhétorique d’Isocrate, voir M.‑P. Noël, « L’orateur, le philosophe et le vantard : la question du rapport éthique au discours dans le Contre les Sophistes d’Isocrate », in C. Guérin, G. Siouffi & S. Sorlin (eds), Le rapport éthique au discours. Histoire, Pratiques, Analyses, Berne, Peter Lang, 2013, p. 121‑139.

36 Sur les indications métalittéraires dans l’œuvre d’Isocrate, spécifiquement dans le Philippe, voir C. Brunello, « Dal ragionamento alla persuasione : retorica dell’esempio e modelli argomentativi nel Filippo di Isocrate », Rhetorica 39 (2021), p. 387‑409.

37 Voir C. Brunello, op. cit. n. 4, p. 163 sq. et p. 182 sq. Sur le thème de l’hégémonie dans l’œuvre d’Isocrate, notamment dans le Panathénaïque, voir C. Bouchet, Isocrate l’Athénien ou la belle hégémonie. Étude des relations internationales au IVe siècle a.C., Paris, de Boccard, 2014, p. 97‑103.

38 Voir P. Roth, Der Panathenaikos des Isokrates. Übersetzung und Kommentar, München - Leipzig, Saur, 2003, p. 174‑189.

39 Sur la question complexe de la définition du genre des discours d’Isocrate, voir R. Nicolai, op. cit. n. 9, p. 37 sq.

40 Trad. Brémond.

41 Isocrate illustre cette conception de l’histoire dans le Panégyrique (9).

42 Aristote cite ce passage du Ménexène pour illustrer la nécessité, pour l’orateur, de faire croire à l’auditoire qu’il fait partie de l’éloge (Rhétorique 1367b8 et 1415b30).

43 On trouve l’expression « πολιτικοὶ λόγοι » dans la conclusion du Ménexène (249e) : Socrate qualifie ainsi les discours appris auprès d’Aspasie. Isocrate désigne ses propres discours par la même expression (Sur l’Échange 260).

44 Sur la présence d’Isocrate comme auteur dans ses discours, où il se représente comme maître et conseiller dont la voix incarne la doxa commune, voir N. Livingstone, « The Voice of Isocrates and the Dissemination of Cultural Power », in Y. L. Too & N. Livingstone (eds), Pedagogy and the Power : Rhetorics of Classical Learning, Cambridge, Cambridge University Press, 1998, p. 263‑281, et M.‑P. Noël, « Isocrate. Sept discours », in C. Hunzinger & M.‑P. Noël (eds), Silves grecques 2008‑2009, Paris, Atlande, p. 160 sq.

45 Voir C. Brunello, op. cit. n. 4, p. 221-226.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Claudia Brunello, « L’auteur et l’histoire : l’éloge d’Athènes dans le Ménexène de Platon et le Panathénaïque d’Isocrate »Cahiers des études anciennes [En ligne], LX | 2023, mis en ligne le 07 avril 2023, consulté le 17 septembre 2024. URL : http://journals.openedition.org/etudesanciennes/2550

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