Navigation – Plan du site

AccueilNumérosLXParler de l’autre pour parler de ...

Parler de l’autre pour parler de soi : le Panathénaïque ou l’art de la περιαυτολογία

Sophie Gotteland

Résumés

S’il célèbre la cité d’Athènes, le Panathénaïque apparaît également, par bien des aspects, comme un éloge d’Isocrate. Dans ce testament littéraire, l’orateur déploie en effet des stratégies inédites pour célébrer ses talents et imposer l’idée de sa singularité exceptionnelle tout en évitant les critiques habituellement lancées contre la periautologia. Le Panathénaïque peut ainsi être envisagé comme un lieu d’expérimentation de la parole sur soi, un discours d’éloge dans lequel l’objet célébré permet de construire en miroir le portrait de celui qui le chante pour en faire en définitive le véritable sujet du dialogue.  

Haut de page

Entrées d’index

Haut de page

Texte intégral

  • 1 Isocrate, Panathénaïque 5 (cf. 35). Les traductions proposées dans cet article sont personnelles.
  • 2 Voir entre autres Panathénaïque 24 ; 35 ; 41 ; 47 ; 48 ; 52 ; 60‑61 ; 63 ; 134 ; 238. En 123, Isocr (...)
  • 3 Panathénaïque 236 ; 237 ; 251.

1« Je vais détailler les exploits de notre cité et l’excellence de nos ancêtres »1. Lorsqu’il présente l’ὑπόθεσις de son discours au début du Panathénaïque, Isocrate ne prononce pas le mot d’éloge, mais le sujet qu’il se propose de traiter relève à l’évidence de ce genre littéraire. Le terme d’éloge (ἔπαινος) ou le verbe qui lui est associé (ἐπαινεῖν) interviennent en revanche à de nombreuses reprises dans la suite d’un discours qui doit, selon l’orateur, célébrer les bienfaits d’une cité et montrer qu’elle a rendu d’innombrables services à l’ensemble de la Grèce2. Le but qu’Isocrate se fixait semble être atteint puisque l’élève auquel il soumet son travail à la fin du discours le qualifie à plusieurs reprises d’« éloge de la cité »3.

  • 4 Ce développement occupe les paragraphes 5 à 34.

2Plusieurs indices viennent toutefois nuancer ce premier jugement. En réalité, par plusieurs aspects, le Panathénaïque apparaît également comme un éloge d’Isocrate. Dès le prologue, l’orateur bouscule en effet le plan attendu et choisit d’interrompre son développement pour revenir sur les circonstances de sa propre vie et répondre aux accusations et aux calomnies de ses rivaux. Il lui faut, prétend-il, défendre sa réputation pour donner du crédit à sa parole4. D’emblée, l’éloge d’Athènes est ainsi lié à la personnalité de l’orateur. Le discours, en outre, est ponctué de commentaires de l’auteur, qui souligne les difficultés de son travail, la portée exceptionnelle de son éloge, la nouveauté de son propos. La dernière partie du discours, enfin, qui nous fait pénétrer au sein de son école grâce à une modification virtuose de la forme narrative, offre un tableau très favorable de son enseignement, ponctué de jugements laudatifs sur sa production littéraire émanant d’élèves ou d’amis. À l’évidence, le Panathénaïque sert donc tout autant la gloire d’Isocrate que celle de la cité.

  • 5 À l’occasion d’un article consacré à l’autobiographie dans l’œuvre d’Isocrate, P. GiovannelliJouan (...)

3Comme ses contemporains, cependant, l’orateur sait très bien qu’il est mal vu de parler de soi, de se livrer à la περιαυτολογία en vantant ses talents et ses succès. Une telle attitude, dans l’Antiquité, est propice à la jalousie et à la critique. De nombreuses remarques chez les auteurs prouvent qu’ils sont conscients du danger, et plusieurs traités rhétoriques tentent de préciser les situations dans lesquelles l’éloge de soi est possible, ainsi que les moyens de le réaliser de manière acceptable pour l’auditoire. Certes, ce n’est pas la première fois dans sa carrière que l’orateur est confronté à ce problème, mais le Panathénaïque, testament littéraire dans lequel Isocrate fige son portrait pour l’éternité, apparaît comme un champ d’études privilégié pour étudier le phénomène5. Isocrate y multiplie les biais pour faire son propre éloge, déploie des stratégies inédites pour célébrer ses talents et imposer l’idée de sa singularité exceptionnelle, son ἀτοπία. Le Panathénaïque peut ainsi être envisagé comme un lieu d’expérimentation de la parole sur soi, un discours d’éloge dans lequel l’objet célébré permet de construire en miroir le portrait de celui qui le chante pour en faire, peut-être, le véritable sujet du dialogue.

I. La περιαυτολογία, une parole inacceptable ?

  • 6 Ainsi fait Achille dans l’Iliade XXI, 108‑109, ou encore Sthénélos, dans la même épopée, en IV, 405 (...)
  • 7 On renverra à L. Pernot (« Periautologia. Problèmes et méthodes de l’éloge de soi-même dans la trad (...)
  • 8 Photius, Lexicon, π, 415, 6 : Περιαυτολογεῖν · περὶ ἑαυτοῦ λέγειν, τουτέστι μετὰ ὑπερηφανίας (Cf. S (...)
  • 9 Démosthène, Sur la Paix 4. Cf. Démosthène, Sur la couronne 10 ; Eschine, Sur l’ambassade infidèle 4 (...)
  • 10 Voir l’analyse par Périclès des réticences que suscite chez les auditeurs l’éloge d’un tiers (Thucy (...)
  • 11 Τὸ περὶ ἑαυτοῦ λέγειν ὥς τι ὄντος ἢ δυναμένου πρὸς ἑτέρους, (…) λόγῳ μὲν ἐπαχθὲς ἀποφαίνουσι πάντες (...)

4Avant d’étudier précisément les différentes voies de l’auto-éloge dans le Panathénaïque, on rappellera brièvement quels conseils théoriques sont donnés par les rhéteurs sur cette question et de quelle manière les auteurs de la période classique envisagent l’éloge de soi. Si l’on s’attend en effet à ce que les héros de l’épopée vantent leurs exploits6, il n’en va pas de même par la suite et, dès l’époque classique, la cité démocratique n’aime pas voir l’un de ses citoyens faire son propre éloge. Le terme technique pour désigner un discours de ce type, celui de περιαυτολογία, et le verbe qui lui est associé, τὸ περιαυτολογεῖν, ne sont pas attestés avant le Ier siècle a. C.7, mais la pratique est ancienne, et les critiques contre ce type de paroles sont unanimes. « Parler de soi », c’est forcément dire du bien de soi, et comme le suggère la définition que l’on trouve plus tard chez Photius, cette attitude sous-entend toujours une nuance d’orgueil condamnable8. Un tel discours, vite associé à la vantardise, apparaît généralement comme « fâcheux et de mauvais goût », φορτικὸν καὶ ἐπαχθές9. Il trahit à la fois la suffisance de celui qui s’y livre, et, en renvoyant l’auditeur inconsciemment à sa propre infériorité, il suscite sa jalousie et le dresse contre le locuteur10. Pourtant, comme l’explique Plutarque en ouverture de son traité Comment se louer soi-même sans exciter l’envie, tout entier consacré à cette question, « parler de soi devant les autres pour s’attribuer quelque mérite ou quelque puissance, (…) tout le monde déclare en parole que c’est odieux et vil ; mais en fait, peu de gens arrivent à éviter ce travers déplaisant, même parmi ceux qui le blâment » (539 a-b)11.

  • 12 Cette question relève plus largement de la construction par l’orateur d’un ἦθος susceptible tout à (...)
  • 13 Voir Pseudo‑Hermogène, Méthode de l’habileté 25 Patillon (= 441, 15‑19, Rabe) ; Pseudo‑Aelius Arist (...)
  • 14 Kοινότης λόγου, ἀνάγκης προσποίησις, προσώπου ὑπαλλαγή. Le Pseudo‑Aelius Aristide, Arts rhétoriques(...)
  • 15 Cet ultime discours de Démosthène constitue dans cette perspective un cas d’école puisque l’orateur (...)
  • 16 La riche note 634 de P. Chiron sur ce passage dans son édition de la Collection des Universités de (...)

5Une telle posture se vérifie notamment chez les orateurs de l’Athènes classique. La plupart de leurs prises de parole entraînent nécessairement la mise en valeur de leurs compétences, de leur dévouement à la cité et de leur honnêteté, qu’il s’agisse pour eux de donner du poids à leurs conseils politiques, d’assurer la crédibilité à leurs attaques contre un adversaire ou de se défendre dans un procès. Ils sont contraints de chercher un équilibre délicat entre l’éloge de leurs talents et la nécessaire retenue attendue de leur part s’ils veulent s’attirer la bienveillance de leur auditoire12. Les traités rhétoriques ne sont pas très nombreux à aborder spécifiquement cette question, mais ils offrent malgré tout sur ce point quelques conseils intéressants13. Si ces textes sont pour la plupart largement postérieurs aux discours qui nous occupent, les exemples sur lesquels ils s’appuient montrent qu’ils codifient, pour l’essentiel, une pratique qui leur est antérieure. Il paraît donc légitime de les solliciter pour éclairer notre étude. Les stratégies, plus ou moins détaillées selon les rhéteurs, s’accordent le plus souvent autour des points suivants : pour rendre l’éloge de soi acceptable, il convient de demander par avance l’indulgence de l’auditoire, de suggérer qu’il répond à une nécessité extérieure, d’apostropher son adversaire en semblant répondre à ses attaques, ou encore d’englober son cas dans un développement plus général. Ainsi, s’interrogeant sur la manière de « faire son propre éloge sans offense », le Pseudo‑Hermogène, dans son traité sur La méthode de l’habileté, indique ainsi qu’il y a trois moyens de procéder : « la généralisation, la prétendue nécessité, le changement de personne » (25 Patillon = 441, 15-19 Rabe, trad. Patillon)14, appuyant son argumentation sur le discours À Démonicos d’Isocrate et le Sur la couronne de Démosthène15. Sans consacrer apparemment de développement spécifique à cette question, les théoriciens antérieurs donnent malgré tout quelques indications sur la question. Lorsqu’il explique comment susciter la bienveillance du public dans l’exorde d’un discours judiciaire, l’auteur de la Rhétorique à Alexandre précise en effet que les orateurs « doivent faire brièvement leur propre éloge » (αὑτοὺς συντόμως ἐπαινετέον) en insistant sur des qualités comme « l’amour de la cité, l’esprit de camaraderie, la gratitude, la compassion », et qu’il leur faut, à l’inverse, dénigrer chez leurs adversaires des défauts propres à irriter le public (1142a6‑14)16. L’éloge de soi n’est donc pas interdit, mais il doit répondre à certains objectifs, respecter certaines proportions, et privilégier certains thèmes. On s’arrêtera, pour finir ce bref panorama, sur un passage de la Rhétorique d’Aristote qui, à l’occasion d’un développement sur l’expression du caractère dans l’argumentation, offre pour sa part des indications sur le mode d’énonciation qui convient à de tels développements :

  • 17 Εἰς δὲ τὸ ἦθος, ἐπειδὴ ἔνια περὶ αὑτοῦ λέγειν ἢ ἐπίφθονον ἢ μακρολογίαν ἢ ἀντιλογίαν ἔχει, καὶ περὶ (...)

En ce qui concerne l’expression du caractère, puisque parler quelque peu de soi-même excite la jalousie, ou expose à la prolixité ou à la contradiction, et que dire du mal d’autrui s’apparente à l’insulte ou à la grossièreté, il faut faire parler quelqu’un d’autre, comme le fait Isocrate dans le Philippe ou le Sur l’échange ou Archiloque dans ses invectives (1418b23‑27, trad. Chiron)17.

  • 18 Philippe 4‑6 ; 17‑23, et Sur l’échange 141‑149. Voir sur ces passages R. Nicolai, Studi su Isocrate (...)

6Deux points, dans cet extrait, méritent d’être soulignés. On retrouve tout d’abord ici l’idée d’un discours importun, malvenu, qui demande pour pouvoir être entendu une stratégie spécifique. Celle qu’Aristote suggère ici consiste en une délégation de la parole (ἕτερον χρὴ λέγοντα ποιεῖν). L’orateur doit s’avancer masqué et céder à un autre l’éloge de sa personne. On remarquera en outre que les deux exemples choisis pour illustrer son propos sont empruntés à deux discours d’Isocrate. Dans le Philippe et le Sur l’échange, à certains moments, l’orateur laisse en effet à ses élèves le soin de chanter ses louanges18, anticipant de la sorte un procédé qu’il reprend pour le mettre au cœur de son dispositif rhétorique dans le Panathénaïque, comme on va le voir.

  • 19 Le thème apparaît déjà dans le Contre les sophistes, un des premiers discours de l’orateur si l’on (...)
  • 20 Σκοπούμενος οὖν εὕρισκον οὐδαμῶς ἂν ἄλλως τοῦτο διαπραξάμενος, πλὴν εἰ γραφείη λόγος ὥσπερ εἰκὼν τῆ (...)
  • 21 La mise en place de cette stratégie oratoire est explicitement soulignée dans les paragraphes 6‑8 e (...)

7Il n’est pas surprenant qu’Aristote se tourne vers Isocrate lorsqu’il réfléchit au meilleur moyen de parler de soi. Cet orateur n’est pas connu pour sa modestie, et, tout au long de son existence, dès ses premiers discours, il vante ses talents d’enseignant et de conseiller politique, défend ses principes d’éducation contre ceux de ses rivaux, et se prétend victime de la jalousie d’adversaires qui le calomnient19. L’auto-éloge, comme bien souvent, a d’emblée partie liée chez lui avec l’apologie. Mais il est un discours qui relève de ce genre plus que tout autre et qui, dans cette perspective, peut apparaître par plusieurs aspects comme un brouillon du Panathénaïque, un travail exploratoire des techniques de l’auto-éloge. Le but avoué du Sur l’échange consiste en effet, pour Isocrate, à « révéler la vérité sur (son) compte » (13), à « rendre un compte exact de son caractère, de sa vie, et de son système d’éducation » (6). Selon la formule bien connue, le discours doit être « une image de (ses) pensées et de l’ensemble de (sa) vie » et rester « comme un monument de (lui) bien plus beau que les statues de bronze » (7)20. Le projet autobiographique, il faut le souligner, est explicitement assimilé à un éloge et à une œuvre d’art exceptionnelle. L’ensemble du prologue justifie la forme que prend le discours à partir de là. La fiction judiciaire est un dispositif mis en place par l’orateur pour lui permettre de se livrer à la περιαυτολογία en simulant une contrainte extérieure21. Le début du Sur l’échange s’apparente donc à un métadiscours dans lequel l’orateur expose les conditions possibles de l’éloge de soi et demande au public d’adhérer à une forme de pacte fictionnel. L’orateur, avec raison, souligne « la nouveauté et l’originalité » (τὴν καινότητα καὶ τὴν διαφοράν, 1) d’un discours qui réfléchit sur sa propre pratique et qui dévoile à ses auditeurs les stratagèmes de sa composition.

8Avant même le Panathénaïque, Isocrate montre donc qu’il a réfléchi à différentes stratégies permettant de renouveler l’éloge de soi pour le rendre acceptable. L’exercice auquel il se livre dans le Sur l’échange trouve son plein épanouissement dans le Panathénaïque, où le discours sur soi de l’orateur informe l’ensemble des propos, rythmant l’éloge d’Athènes par le biais des commentaires de l’auteur sur l’œuvre en train de se faire et faisant résonner des voix multiples à la gloire d’Isocrate.

II. Les dispositifs de l’auto-éloge dans le Panathénaïque

  • 22 Ces éléments reviennent, comme des leitmotivs, dans tout le début du discours. Voir Panathénaïque 5 (...)
  • 23 On renverra, entre autres, à Panathénaïque 11‑14 et 17.
  • 24 Voir par exemple Isocrate, Panathénaïque 85 et 127.
  • 25 Panathénaïque 20 : « Je croyais en effet avoir montré si manifestement que je combattais les vantar (...)
  • 26 Panathénaïque 3 ; 10 ; 266‑270. Isocrate évoque à plusieurs reprises dans son œuvre les contraintes (...)

9Dès le prologue du Panathénaïque, Isocrate présente des arguments déjà avancés dans le Sur l’échange pour justifier les développements qu’il consacre à sa personne. Il prétend devoir se défendre contre les calomnies, les mensonges et les jalousies dont il fait l’objet et vouloir corriger l’image erronée que le public peut avoir de lui22. L’orateur souligne l’injustice de telles attaques envers quelqu’un qui s’est toujours efforcé de vivre « sans commettre de faute dans (sa) conduite et sans porter dommage à autrui » (5), qui a supporté avec sérénité les critiques et qui a sans cesse manifesté, dans ses occupations et son comportement, le même dévouement à l’égard de la cité23. Il lui faut donc rétablir la vérité, corriger la méconnaissance du public à son égard, et restaurer une gloire qui n’est pas à la hauteur de ses bienfaits pour la cité et de son originalité, maintes fois signalée dans le discours24. Alors qu’Isocrate prétend avoir usé jusque-là d’une grande réserve pour parler de lui25, les éloges qu’il s’adresse sont rendus nécessaires par les attaques virulentes dont il fait l’objet et l’infortune de son sort. Ces éloges sont habilement nuancés par une apparente modestie de l’orateur, qui rappelle avec insistance tout au long du discours ses divers handicaps (une voix faible, une certaine timidité, mais surtout ses problèmes de santé et son âge canonique, qui laisse supposer des capacités diminuées)26.

  • 27 Il use alors du terme d’ἀτοπία (7 ; cf. 149). C’est un des nombreux éléments dans le discours qui é (...)
  • 28 Tὴν προαίρεσιν ποιούμενος () περὶ τῶν Ἑλληνικῶν καὶ βασιλικῶν καὶ πολιτικῶν πραγμάτων. L’expressio (...)
  • 29 Isocrate insiste également sur le renouvellement d’une matière qu’il a déjà traitée auparavant, cer (...)

10De manière très classique, l’auto-éloge commence donc par prendre l’aspect d’une apologie. Cette défense de la personnalité et de la vie de l’orateur se double d’un éloge explicite, cette fois-ci, du projet littéraire de l’auteur Isocrate. Distinguant clairement son œuvre des autres textes en prose produits jusque-là, Isocrate affirme la singularité du projet qu’il entreprend27 et, plus largement, la nouveauté radicale des discours auxquels il a choisi de se consacrer, ces λόγοι πολιτικοί « qui concernent les Grecs, les rois et la cité » (11)28. Ce sont là des thèmes plus nobles et plus utiles que ceux de ses rivaux. Comme il le rappelle en clôture du Panathénaïque, les discours auxquels il convient de se consacrer, et qui correspondent à l’évidence à ceux qu’il compose, sont « ceux qui éduquent et qui sont écrits avec soin » (τοὺς διδασκαλικοὺς καὶ τεχνικούς), « ceux qui visent la vérité (τοὺς τῆς ἀληθείας στοχαζομένους) plutôt que ceux qui cherchent à tromper les opinions des auditeurs, et ceux qui blâment et corrigent les fautes (τοῖς ἁμαρτανομένοις) plutôt que ceux qui sont prononcés pour procurer charme et plaisir » (271). Dans le cadre plus précis de son éloge d’Athènes, il souligne abondamment la difficulté d’une tâche « d’une portée exceptionnelle » (καθ’ ὑπερβολήν, 123) que bien d’autres avant lui ont tenté sans succès, faute des compétences nécessaires (37-38) et qui nécessite, pour être menée à bien, d’être élaborée par le biais d’une comparaison systématique entre Athènes et Sparte, sa grande rivale29. Le jugement qu’il porte sur sa présentation de la seule Athènes à la fin du développement est sans équivoque : la litote le dispute à l’éloge appuyé pour vanter la réussite de son travail :

  • 30 Cf. 200 et 271 : « Pourquoi ai-je rapporté en détail ces circonstances ? Ce n’était pas pour réclam (...)

Trois ou quatre jours plus tard, le relisant et le parcourant, je n’étais pas fâché (οὐκ ἠχθόμην) des propos que j’avais tenus sur notre cité — tout ce que j’avais écrit sur elle était juste et noble (καλῶς γὰρ καὶ δικαίως ἦν ἅπαντα περὶ αὐτῆς γεγραφώς ) —, mais ce que j’avais dit sur les Lacédémoniens me chagrinait et je le supportais mal (231-232)30.

  • 31 De la même manière, à en croire l’élève d’Isocrate, dans la dernière partie du discours, les critiq (...)

11Conscient, néanmoins, des dangers d’une telle attitude, Isocrate préfère user d’autres biais pour célébrer sa personne. En soulignant l’acharnement de ses détracteurs, en détaillant leurs critiques, en rapportant longuement les efforts de ceux qui « brûlent de l’imiter » et qui « utilisent avec leurs disciples (ses) discours en exemples » (16-19), il suggère en réalité l’admiration de ces individus et le statut dont il jouit auprès d’eux, tout en semblant en même temps offrir un constat impartial de sa réputation. Une telle jalousie semble bien être le signe qu’ils le considèrent comme un étalon à l’aune duquel mesurer leur talent31. Comme le rappelle d’ailleurs plus loin l’élève d’Isocrate, son renom s’étend au-delà des frontières de l’Attique puisque les plus intelligents des Spartiates, eux aussi, « ont en mains certains de (ses) discours et les admirent » (251). L’éloge passe ici par le biais du regard d’autrui et par la transformation de l’orateur en un modèle, devenu objet d’étude et d’imitation.

  • 32 Le procédé est parfaitement décrit par Plutarque dans son traité Comment se louer soi-même sans exc (...)

12Un stratagème supplémentaire consiste pour Isocrate à célébrer une autre personne tout en suggérant les nombreux points qu’ils ont en commun ; il s’agit d’une façon d’attirer indirectement l’attention sur ses propres qualités32. L’éloge d’Agamemnon, entre les paragraphes 74 et 87, joue entre autres ce rôle, et l’orateur prend la peine, dès l’ouverture, de souligner le rapprochement entre deux hommes qui n’ont pas obtenu la gloire qu’ils méritaient :

Οὐ μὴν ἀλλ’ αἱροῦμαι βοηθῆσαι τῷ ταὐτὸν ἐμοί τε καὶ πολλοῖς πεπονθότι καὶ διημαρτηκότι τῆς δόξης ἧς προσῆκε τυχεῖν αὐτὸν, καὶ μεγίστων μὲν ἀγαθῶν αἰτίῳ γεγενημένῳ περὶ ἐκεῖνον τὸν χρόνον, ἧττον δ’ ἐπαινουμένῳ τῶν οὐδὲν ἄξιον λόγου διαπεπραγμένων.

Pourtant, je choisis de venir au secours d’un homme qui a subi le même sort que moi et que bien d’autres, et qui a été privé de la gloire qu’il méritait d’obtenir, lui qui était à l’origine des plus grands bienfaits de son époque et qui, pourtant, a reçu moins d’éloges que des gens n’ayant rien accompli qui méritât d’être mentionné (74).

  • 33 Le verbe ἡγῆται (79) utilisé pour décrire le commandement d’Agamemnon fait volontairement écho au s (...)
  • 34 Tούτους φημὶ καὶ φρονίμους καὶ τελέους ἄνδρας καὶ πάσας ἔχειν τὰς ἀρετάς. Le rapprochement est d’au (...)

13Éloge en creux d’Isocrate, ce développement consacré au héros spartiate dessine le portrait d’un homme politique clairvoyant, du chef charismatique capable, par ses qualités de persuasion, son ascendant moral et sa grandeur d’âme, de convaincre les cités de mener une expédition rassemblant toute la Grèce contre les barbares. Agamemnon est, sur le terrain, le chef qu’Isocrate se targue d’être dans le domaine des « discours qui incitent les Grecs à la concorde et à une campagne contre les barbares »33. Cet éloge indirect peut aller jusqu’au processus de généralisation indiqué par le Pseudo‑Hermogène et pratiqué ici par Isocrate entre les paragraphes 30 et 33. Lorsqu’il décrit en effet les esprits qu’il estime « bien éduqués », les πεπαιδευμένοι aboutis, il relève chez eux la capacité à se forger une opinion répondant au καιρός, la sociabilité et la mesure dans les rapports avec autrui, la maîtrise de soi devant les aléas du sort et l’absence d’orgueil. Ce sont justement les traits de caractère qu’il a dépeints chez lui peu avant. Le rapprochement se fait instinctivement dans l’esprit de l’auditeur : Isocrate lui apparaît alors comme le meilleur représentant de « ces hommes sages, complets, doués de toutes les vertus » (32)34.

14C’est toutefois dans la dernière partie du Panathénaïque que le dispositif textuel permet à la περιαυτολογία de trouver sa forme la plus originale et la plus efficace. À partir du paragraphe 199, en effet, Isocrate choisit de rapporter les discussions qu’il a eues avec ses élèves au sujet du discours qu’il était en train de composer. L’œuvre en devenir et son auteur sont soumis aux jugements de l’auditoire, anticipant la destinée d’un texte qui adopte alors une structure beaucoup plus complexe. Le discours devient dialogue, pour l’essentiel, et l’orateur se met en scène comme acteur des conversations qu’il rapporte. Les procédés expérimentés dans le Philippe et le Sur l’échange notamment sont ici pleinement exploités pour faire varier et enrichir l’image que l’orateur veut offrir de lui.

15Tout au long du passage, il est ainsi confronté successivement à différents publics : un groupe de jeunes élèves, tout d’abord (200 ; 229 ; 233‑234), puis un ancien élève plus expérimenté, fervent défenseur des Spartiates (201‑230 ; 234‑265), enfin des amis visiblement plus âgés, venus lui rendre visite durant sa maladie (268‑269). Tous expriment leur admiration, tant pour la personne que pour le discours, en des termes sans équivoque et de plus en plus dithyrambiques. Nous nous contenterons ici de citer le commentaire des derniers interlocuteurs :

Οὐχ ὁμοίως δὲ διελέγοντο περὶ τούτων τοῖς ἀφοσιουμένοις, ἀλλ’ ὑπερεπαινοῦντες μὲν τὰ γεγραμμένα, τοιαῦτα δὲ λέγοντες ὧν εἴ τινες ἤκουον μήτε συνήθεις ἡμῖν ὄντες μήτ’ εὔνοιαν μηδεμίαν ἔχοντες, οὐκ ἔστιν ὅπως οὐκ ἂν ὑπέλαβον τοὺς μὲν φενακίζειν, ἐμὲ δὲ διεφθάρθαι καὶ παντάπασιν εἶναι μωρὸν, εἰ πείσομαι τοῖς λεγομένοις.

  • 35 Cf. 229, 233, 235, 248.

Ils parlaient non comme des gens qui s’acquittent d’un devoir, mais en faisant de mon texte un éloge appuyé, en des termes si louangeurs que pour ceux qui les auraient entendus sans être mes intimes ni des gens bien disposés à mon égard, il aurait été impossible de ne pas s’imaginer que ces flatteurs me trompaient et que j’étais, pour ma part, perdu et totalement insensé d’ajouter foi à leurs propos (269)35.

  • 36 Bien évidemment, cette impartialité peut être questionnée, puisque c’est encore Isocrate, malgré to (...)

16Grâce au changement de mise en scène, leurs témoignages, comme dans un procès, semblent apporter des preuves d’une supériorité simplement affirmée jusque-là par l’orateur, et garantir l’impartialité du constat36. On assiste ici à un éloge en actes, ou plutôt à une pluralité d’éloges qui s’additionnent et font entendre plusieurs voix concordantes. La délégation de parole, de fait, est ici démultipliée.

  • 37 Panathénaïque 218 et 229‑230. Le choix même d’Isocrate, qui le fait venir et lui demande personnell (...)
  • 38 Panathénaïque 264 : « Ils ne se contentèrent pas d’applaudir, comme on le fait habituellement à l’é (...)
  • 39 Sur cette interprétation de l’élève, voir Panathénaïque 236‑246.
  • 40 Panathénaïque 265 : « Pour ma part, moi non plus je ne restais pas là, silencieux, mais je fis l’él (...)

17Le passage célèbre aussi le talent d’Isocrate διδάσκαλος. L’évolution du regard porté sur son ancien élève laconophile témoigne de la valeur et de la réussite de son enseignement. Cet homme, dont Isocrate prend soin de vanter les talents exceptionnels37, n’hésite pas à se mesurer à son ancien maître et à argumenter avec lui. La joute oratoire, en trois temps, semble retracer, comme en raccourci, les étapes de l’éducation isocratique, ainsi que le suggèrent les proportions respectives des temps de parole entre les deux locuteurs et les résultats successifs des trois échanges. L’ancien élève commence par susciter la colère d’Isocrate par ses paroles « impies, mensongères et pleines de contradiction », λόγον εἰρηκὼς ἀσεβῆ καὶ ψευδῆ καὶ πολλῶν ἐναντιώσεων μεστόν (203). Mais il sait ensuite écouter les critiques de son interlocuteur, nuancer son propos avec sagesse (218) et abandonner la controverse pour argumenter posément et modifier son jugement (230), puis, dans un troisième temps, proposer une interprétation originale du discours qui lui a été soumis. L’accueil fait à ce dernier exposé ne trompe pas : les élèves le célèbrent avec autant de ferveur qu’ils l’ont fait plus tôt pour Isocrate, en usant des mêmes termes38. Si l’on en croit leur jugement, l’élève semble même avoir remplacé le maître, et pouvoir désormais lui donner des conseils. Ce retournement de celui qui vient d’affronter l’orateur, de lui opposer des critiques et qui semblait le plus difficile à convaincre constitue le point d’orgue de ce processus de célébration. Ainsi, cet échange, qui semble débuter comme le contre-éloge d’un maître ayant échoué à transmettre son savoir, apparaît en définitive comme un succès reconnu par tous : l’élève, peu à peu, a su s’affranchir de son modèle et produire son propre raisonnement. Il semble même avoir déjoué le stratagème de son ancien maître. Pour lui, Isocrate compose des discours à double entente, des λόγοι ἀμφίβολοι (240), destinés à deux types de public, selon qu’on fait une lecture superficielle du texte et qu’on s’arrête au sens immédiat du discours, ou qu’on se montre plus attentif et prêt à chercher, derrière l’apparente simplicité du développement, le sens caché du propos39. Certes, le silence d’Isocrate sur l’interprétation proposée pour son discours par son ancien élève ne nous permet pas de dire si elle est pertinente à ses yeux40. Mais là n’est pas l’essentiel, en définitive, et l’élève semble lui-même avoir anticipé une telle attitude : il sait bien qu’il encourt la critique d’Isocrate, qui lui reprochera d’appauvrir son discours et de le priver de son prestige en le rendant, grâce à ses explications, « plus clair et plus accessible à ses lecteurs » (247). Le texte souligne en tout cas la satisfaction d’un maître devant un interlocuteur capable de progresser, d’écouter la position de l’adversaire, de mener un débat mesuré et argumenté tout en présentant des positions originales et de jouer, à l’avenir, ce rôle de conseiller qu’Isocrate ne pourra plus tenir.

18Le renouvellement de l’auto-éloge, dans cette dernière partie, tient enfin à l’évolution qu’elle propose de la figure de l’enseignant. Le premier échange avec son élève offre d’Isocrate l’image assez classique d’un maître soucieux d’affirmer son autorité sur son étudiant et sûr de ses positions. Mais on assiste très vite à une modification de son comportement, et dans le second temps du dialogue, le Panathénaïque s’emploie à dépeindre un orateur plus à l’écoute, conscient de l’enrichissement qui naît des échanges, et opérant un retour sur lui-même. On passe ici, en quelque sorte, d’un cours magistral à un véritable échange, qui s’apparente à un séminaire. Isocrate regrette explicitement d’avoir fait preuve d’un trouble et d’une agitation indignes de son âge, d’avoir perdu sa sérénité de jugement (230). Dans un passage qui convoque en filigrane la figure de Socrate, le διδάσκαλος rappelle qu’un véritable dialogue est enrichissement des deux parties — et non affrontement — qu’il faut savoir écouter pour pouvoir progresser. L’éloge d’Isocrate apparaît donc comme la célébration d’un maître d’exception, capable d’amener ses élèves à l’autonomie intellectuelle.

III. L’éloge d’Athènes au service de l’éloge d’Isocrate

  • 41 « Car si je parviens à traiter ces points convenablement dans mon discours, j’espère que je pourrai (...)

19Au début du Panathénaïque, l’éloge d’Isocrate est présenté comme un détour nécessaire pour donner du poids à son éloge d’Athènes auprès du public (6)41. Toutefois, comme on l’a vu, la réflexion sur la personnalité et sur le travail de l’orateur prend de l’ampleur au fil du discours et finit par occuper l’essentiel du propos. Entre le début et la fin du discours, l’équilibre entre les deux éloges évolue, au point où l’on peut questionner le sujet véritable du propos. Dernière œuvre d’Isocrate, le Panathénaïque a aussi — surtout ? — pour objet de réfléchir à la pratique de l’orateur et de souligner la nouveauté comme l’importance d’un maître d’exception et de sa παιδεία.

  • 42 Le disciple vante « un discours en rien semblable aux autres » (λόγον μηδὲν ὅμοιον τῶν ἄλλων, 246). (...)
  • 43 L’emploi du verbe εὑρεῖν, au paragraphe 240, souligne le caractère novateur de la composition isocr (...)

20Au paragraphe 237, alors qu’il s’apprête à interpréter les objectifs de son ancien maître, l’élève laconophile insiste sur l’originalité de la présentation d’Athènes dans ce discours. Cet éloge d’Athènes ne ressemble pas à ce qui a été fait jusque-là42. Isocrate est un εὑρέτης, un inventeur qui, par plusieurs aspects, a su renouveler le genre de l’éloge des cités43. Les bouleversements d’une forme qui deviendra par la suite quasiment figée tiennent à la fois de l’organisation de la matière (l’ordre attendu des parties est modifié et le discours ne s’ouvre pas, comme habituellement, sur les exploits mythiques de la cité), de la méthode adoptée (une comparaison systématique entre Athènes et Sparte), mais surtout, de l’ambiguïté d’une forme qui implique l’auditeur, suppose une interaction exigeante entre l’auteur et lui pour pénétrer le sens véritable du propos. Toute la fin du Panathénaïque tourne ainsi autour du sens véritable du texte, et de la manière dont il convient de l’interpréter. Si elle n’est pas définitivement tranchée par l’orateur, comme on l’a vu, cette question de la réception est néanmoins au cœur du propos et elle déplace sensiblement le centre de gravité du discours de la cité vers l’orateur dans un développement qui, par sa forme narrative comme par ses interrogations, est lui aussi effectivement très novateur. On distinguera, en effet, l’éloge proprement dit de la cité, qui n’occupe que les deux premiers tiers de l’œuvre et qui est déjà, sans aucun doute, original dans sa forme, du Panathénaïque dans son ensemble, qui, tout au long de son déroulement, réfléchit à sa propre construction, explique les chemins qu’il emprunte, justifie les choix effectués en fonction du καιρός, et, pour finir, s’interroge longuement sur l’interprétation qu’il convient de donner de l’ensemble. Le Panathénaïque, discours sur le discours en train d’être composé, réflexion sur la construction d’un éloge et sur sa réception, sert la gloire d’un auteur par le biais d’un éloge de la cité, lui permettant d’affirmer sa singularité d’auteur et de figer sa gloire pour l’éternité. Dans son contenu comme dans sa forme, le Panathénaïque est à l’évidence « un discours en rien semblable aux autres » (246). On peut comprendre par là qu’il se distingue tout autant des œuvres précédentes d’Isocrate que de la production des autres orateurs.

21L’élève souligne en effet la virtuosité d’une œuvre qu’il faut décrypter, qui ne se livre pas immédiatement, mais demande un examen attentif, un discours « rempli de nombreux emprunts à l’histoire et à la philosophie, plein d’une variété de toute sorte et d’une fiction (πολλῆς μὲν ἱστορίας γέμοντα καὶ φιλοσοφίας, παντοδαπῆς δὲ μεστὸν ποικιλίας καὶ ψευδολογίας) » capable « d’être utile aux auditeurs et de les charmer (ὠφελεῖν καὶ τέρπειν τοὺς ἀκούοντας) » (246). Cette analyse du discours, qui semble volontairement faire écho à la profession de foi qui ouvrait le Panathénaïque (1 et 4), veut souligner le renouvellement de l’orateur, qui offre ici une œuvre plus aboutie et plus complexe. Les termes de l’élève sont judicieusement choisis : Isocrate, qui expliquait avoir écarté, dans sa jeunesse, « les récits fabuleux, les récits pleins de prodiges ou de mensonges, qui charment la foule davantage que ceux qui sont prononcés pour son propre salut » (1), a su emprunter ici à la fiction pour en user de manière didactique. La foisonnante ποικιλία de ce dernier discours fait mentir l’apparente modestie d’un orateur qui prétendait ne plus disposer des mêmes talents stylistiques (4). Alors qu’il arrive au terme de son existence, Isocrate donne ainsi, grâce à ce dernier discours, une preuve étonnante de sa vitalité artistique et il peut espérer jouir enfin d’une gloire pérenne, à la hauteur de ses talents. Le Panathénaïque a définitivement modifié le regard que son élève porte sur lui, invitant les lecteurs à une même évolution :

Οὐ τὴν αὐτὴν δὲ γνώμην ἔχω περὶ σοῦ νῦν καὶ πρότερον. Ἐν μὲν γὰρ τοῖς παρελθοῦσι χρόνοις ἐθαύμαζόν σου τήν τε φύσιν καὶ τὴν τοῦ βίου τάξιν καὶ τὴν φιλοπονίαν καὶ μάλιστα τὴν ἀλήθειαν τῆς φιλοσοφίας, νῦν δὲ ζηλῶ σε καὶ μακαρίζω τῆς εὐδαιμονίας· δοκεῖς γάρ μοι ζῶν μὲν λήψεσθαι δόξαν οὐ μείζω μὲν ἧς ἄξιος εἶ, — χαλεπὸν γὰρ, — παρὰ πλείοσιν δὲ καὶ μᾶλλον ὁμολογουμένην τῆς νῦν ὑπαρχούσης, τελευτήσας δὲ τὸν βίον μεθέξειν ἀθανασίας, οὐ τῆς τοῖς θεοῖς παρούσης, ἀλλὰ τῆς τοῖς ἐπιγιγνομένοις περὶ τῶν διενεγκόντων ἐπί τινι τῶν καλῶν ἔργων μνήμην ἐμποιούσης.

Je n’ai pas à ton sujet la même opinion qu’avant. Dans le passé, j’admirais ta nature, l’organisation de ta vie, ton goût du travail et, plus que tout, la vérité de ta philosophie, mais maintenant, je t’envie et je te félicite de ta bonne fortune. Il me semble que, de ton vivant, tu jouiras d’une gloire non pas supérieure à celle que tu mérites (ce serait difficile, en effet !), mais reconnue plus largement et plus unanimement que celle dont tu jouis actuellement ; et qu’après ta mort, tu participeras à l’éternité, non pas celle que connaissent les dieux, mais celle qui fait naître chez les générations ultérieures la mémoire des hommes qui se sont distingués par quelque exploit (260).

  • 44 Évagoras 11 : « Pourtant, même si la poésie a une telle supériorité, il ne faut pas hésiter. Il fau (...)

22Loin d’être une œuvre éphémère, ce discours apparaît donc comme un jalon dans la carrière de l’orateur, susceptible de corriger l’injustice dont se plaignait ce dernier au début du discours. Grâce à lui, Isocrate peut espérer passer à la postérité aux côtés des autres héros dont les hommes se transmettent la mémoire. Le Panathénaïque perpétue les exploits de la cité et les offre en exemple aux jeunes générations, invités à être fidèles à ce passé glorieux, à leurs ancêtres exemplaires et à un ensemble de vertus au cœur de l’éducation qu’Isocrate propose. Ce dernier invente un genre nouveau, conférant à l’histoire de la cité la gloire des exploits mythiques et d’un passé plus ancien, chanté habituellement par les poètes, s’invitant aux côtés des anciens Athéniens comme l’incarnation des valeurs de la cité. Le rapprochement implicite entre Homère et l’orateur à la fin de l’intervention de l’élève semble une réponse au défi que se lançait Isocrate au début de l’Évagoras, quelque trente-cinq ans plus tôt : l’éloge en prose peut désormais rivaliser avec l’éloge en vers44.

23Le Panathénaïque est souvent présenté comme un testament littéraire. En même temps, de manière assez paradoxale, il peut être vu comme un texte « expérimental », un texte ouvert dans lequel s’instaure un dialogue entre Isocrate, ses amis et ses lecteurs. Par le biais de ce discours sur la cité, l’orateur fait varier sur lui l’éclairage et s’emploie à construire sa propre figure de conseiller et de maître à penser, mais aussi sa fonction auctoriale et sa destinée littéraire. Dans sa forme, le texte offre deux éloges menés en parallèle qui se nourrissent l’un de l’autre. Là réside, entre autres, la spécificité d’un texte dont la ποικιλία fait à la fois la richesse et la complexité.

24Plus on progresse dans le discours, toutefois, plus les frontières entre les deux éloges se brouillent. L’objet du discours n’est plus Athènes, mais bien plutôt la manière dont Isocrate a su rendre compte de la valeur d’Athènes. L’essentiel n’est plus tant l’éloge, mais l’éloge de celui qui a su être à la hauteur de son objet d’éloge et confondre, pour la postérité, la gloire de la cité et de celui qui la chante.

 

Haut de page

Notes

1 Isocrate, Panathénaïque 5 (cf. 35). Les traductions proposées dans cet article sont personnelles.

2 Voir entre autres Panathénaïque 24 ; 35 ; 41 ; 47 ; 48 ; 52 ; 60‑61 ; 63 ; 134 ; 238. En 123, Isocrate prétend même composer un éloge « d’une portée exceptionnelle » (καθ’ ὑπερβολήν). On trouve également le verbe ἐγκωμιάζειν au paragraphe 39.

3 Panathénaïque 236 ; 237 ; 251.

4 Ce développement occupe les paragraphes 5 à 34.

5 À l’occasion d’un article consacré à l’autobiographie dans l’œuvre d’Isocrate, P. GiovannelliJouanna (« La question autobiographique dans l’œuvre d’Isocrate », in C. Bouchet & P. GiovannelliJouanna (eds), Isocrate. Entre jeu rhétorique et enjeux politiques, Lyon, Université Jean‑Moulin‑Lyon 3, 2015, p. 92) a déjà étudié différents dispositifs mis « au service de l’image de Soi » et de l’autoprésentation, mais sa réflexion envisage l’ensemble de l’œuvre de l’orateur et n’est pas centrée spécifiquement sur l’éloge de soi.

6 Ainsi fait Achille dans l’Iliade XXI, 108‑109, ou encore Sthénélos, dans la même épopée, en IV, 405. Le premier passage est cité en exemple dans les traités rhétoriques abordant la question de la περιαυτολογία (voir Alexandros, III, 4, 12 Spengel).

7 On renverra à L. Pernot (« Periautologia. Problèmes et méthodes de l’éloge de soi-même dans la tradition éthique et rhétorique gréco-romaine », REG 111 (1998), p. 101‑124) pour une histoire du terme et du concept de la période classique à l’époque impériale. Le thème de l’éloge de soi chez les historiens et les moralistes de l’antiquité a été abordé récemment dans plusieurs publications. Cf. J. Marincola, Authority and Tradition in Ancient Historiography, New York, Cambridge University Press, 1997, p. 175‑182 ; R. K. Gibson, « Pliny and the Art of (In)offensive Self-Praise », Arethusa 36 (2003), p. 235‑254 ; C. S. Chrysanthou, « Plutarch’s Rhetoric of periautologia : Demosthenes 1‑3 », CJ 113 (2018), p. 281‑301.

8 Photius, Lexicon, π, 415, 6 : Περιαυτολογεῖν · περὶ ἑαυτοῦ λέγειν, τουτέστι μετὰ ὑπερηφανίας (Cf. Souda, Lexicon, π, 1075, 1).

9 Démosthène, Sur la Paix 4. Cf. Démosthène, Sur la couronne 10 ; Eschine, Sur l’ambassade infidèle 41 ; 167 ; Contre Ctésiphon 241 ; Platon, Charmide 158d4‑5. On trouvera de nombreux exemples supplémentaires dans l’article de L. Pernot, op. cit. n. 7, p. 108, n. 22, 23 et 24.

10 Voir l’analyse par Périclès des réticences que suscite chez les auditeurs l’éloge d’un tiers (Thucydide, II, 35, 2), et les modalités de l’auto-éloge auquel il se livre lorsqu’il est en butte à la colère de ses concitoyens (II, 60).

11 Τὸ περὶ ἑαυτοῦ λέγειν ὥς τι ὄντος ἢ δυναμένου πρὸς ἑτέρους, (…) λόγῳ μὲν ἐπαχθὲς ἀποφαίνουσι πάντες καὶ ἀνελεύθερον, ἔργῳ δ' οὐ πολλοὶ τὴν ἀηδίαν αὐτοῦ διαπεφεύγασιν οὐδὲ τῶν ψεγόντων. Dans une étude consacrée à ce traité, M. Vallozza (« Osservazioni sulle tecniche argomentative del discorso di lode nel De laude ipsius di Plutarco », in G. D’Ippolito & I. Gallo (eds), Strutture formali dei Moralia di Plutarco : Atti del III Convegno plutarcheo, Palermo, 3‑5 maggio 1989, Naples, D’Auria, 1991, p. 327‑334) analyse précisément les situations qui, pour Plutarque, rendent possible l’auto-éloge.

12 Cette question relève plus largement de la construction par l’orateur d’un ἦθος susceptible tout à la fois de convaincre l’auditoire de sa compétence et de l’assurer de son dévouement à l’égard du peuple. Voir J. Ober, Mass and Elite in Democratic Athens. Rhetoric, Ideology, and the Power of the People, Princeton, Princeton University Press, 1989. Parallèlement à la pratique des orateurs, les traités théoriques élaborent une réflexion technique visant à la construction d’un ἦθος adapté aux objectifs d’un discours et aux attentes du public. Pour approfondir ces questions, on renverra essentiellement à Fr. Woerther, L’éthos aristotélicien : genèse d’une notion rhétorique, Paris, Vrin, 2007 et à Ch. Guérin, Persona : l’élaboration d’une notion rhétorique au Ier siècle av. J.-C., volume I (Première partie, p. 33-216), Paris, Vrin, 2009.

13 Voir Pseudo‑Hermogène, Méthode de l’habileté 25 Patillon (= 441, 15‑19, Rabe) ; Pseudo‑Aelius Aristide, Arts rhétoriques I, 165 Patillon (= II, 506, 8‑20, Spengel) ; Alexandros, III, 4, 9‑14 Spengel. Pour les Latins, voir la Rhétorique à Herennius I, 8 ; Cicéron, De l’invention I, 22 ; 97 ; Quintilien, Institution oratoire XI, 1, 15‑28. On trouvera dans l’article de L. Pernot l’ensemble des références aux textes théoriques qui abordent cette question.

14 Kοινότης λόγου, ἀνάγκης προσποίησις, προσώπου ὑπαλλαγή. Le Pseudo‑Aelius Aristide, Arts rhétoriques I, 165 Patillon (= II 506, 8‑20 Spengel) reprend la plupart de ces points, mais se montre plus précis en détaillant six façons de procéder. Alexandros (III, 4, 9‑14 Spengel) annonce pour sa part un développement sur la question après qu’il aura expliqué comment faire l’éloge des dieux, mais ce développement n’est jamais donné.

15 Cet ultime discours de Démosthène constitue dans cette perspective un cas d’école puisque l’orateur, contraint dans le cadre du procès qui l’occupe de prouver qu’il a « toujours dit et fait ce qui est le meilleur pour le peuple », fait de l’éloge de soi le thème même de son plaidoyer.

16 La riche note 634 de P. Chiron sur ce passage dans son édition de la Collection des Universités de France offre de nombreuses illustrations de ce conseil dans la pratique oratoire athénienne.

17 Εἰς δὲ τὸ ἦθος, ἐπειδὴ ἔνια περὶ αὑτοῦ λέγειν ἢ ἐπίφθονον ἢ μακρολογίαν ἢ ἀντιλογίαν ἔχει, καὶ περὶ ἄλλου ἢ λοιδορίαν ἢ ἀγροικίαν, ἕτερον χρὴ λέγοντα ποιεῖν, ὅπερ Ἰσοκράτης ποιεῖ ἐν τῷ Φιλίππῳ καὶ ἐν τῇ Ἀντιδόσει, καὶ ὡς Ἀρχίλοχος ψέγει (…).

18 Philippe 4‑6 ; 17‑23, et Sur l’échange 141‑149. Voir sur ces passages R. Nicolai, Studi su Isocrate. La comunicazione letteraria nel IV sec. a. C. e i nuovi generi della prosa, Rome, Quasar, 2004, p. 113‑114. Il signale également l’ébauche du procédé dans l’Aréopagitique 56 (p. 112‑113).

19 Le thème apparaît déjà dans le Contre les sophistes, un des premiers discours de l’orateur si l’on exclut ses discours judiciaires, et un manifeste en faveur de son enseignement. Mais l’auto-éloge est également pratiqué dans des discours où l’orateur, de manière fictive, est un autre qu’Isocrate. Dans cette perspective, R. Nicolai (op. cit., p. 93) signale ainsi certains passages du Nicoclès (27 sq. ; 29‑47), dans lesquels le roi, qui s’adresse à ses sujets, dresse son propre éloge.

20 Σκοπούμενος οὖν εὕρισκον οὐδαμῶς ἂν ἄλλως τοῦτο διαπραξάμενος, πλὴν εἰ γραφείη λόγος ὥσπερ εἰκὼν τῆς ἐμῆς διανοίας καὶ τῶν ἄλλων τῶν [ἐμοὶ] βεβιωμένων· διὰ τούτου γὰρ ἤλπιζον καὶ τὰ περὶ ἐμὲ μάλιστα γνωσθήσεσθαι καὶ τὸν αὐτὸν τοῦτον μνημεῖόν μου καταλειφθήσεσθαι πολὺ κάλλιον τῶν χαλκῶν ἀναθημάτων.

21 La mise en place de cette stratégie oratoire est explicitement soulignée dans les paragraphes 6‑8 et le paragraphe 13. Voir les développements de R. Nicolai, op. cit., p. 96‑99, et de P. Giovannelli‑Jouanna, op.cit., n. 5, p. 94‑97.

22 Ces éléments reviennent, comme des leitmotivs, dans tout le début du discours. Voir Panathénaïque 5, 6, 9, 15, 21.

23 On renverra, entre autres, à Panathénaïque 11‑14 et 17.

24 Voir par exemple Isocrate, Panathénaïque 85 et 127.

25 Panathénaïque 20 : « Je croyais en effet avoir montré si manifestement que je combattais les vantards et avoir parlé de moi avec tant de mesure, ou plutôt de modestie (τοῖς ἀλαζονευομένοις πολεμῶν καὶ περὶ ἐμαυτοῦ μετρίως διειλεγμένος, μᾶλλον δὲ ταπεινῶς), que personne n’aurait pu donner crédit à ceux qui disaient que j’usais, moi, de telles vantardises ! »

26 Panathénaïque 3 ; 10 ; 266‑270. Isocrate évoque à plusieurs reprises dans son œuvre les contraintes de sa φύσις et ses divers handicaps (voir par exemple Sur l’échange 9 ; Philippe 81 ; Lettre aux magistrats de Mytilène 7 ; Lettre à Denys 9). On peut y voir dans une certaine mesure la volonté de se construire un ἦθος et de souligner sa différence par rapport aux autres orateurs (cf. Y. L. Too, The Rhetoric of Identity in Isocrates, Cambridge, Cambridge University Press, 1995, p. 84‑112).

27 Il use alors du terme d’ἀτοπία (7 ; cf. 149). C’est un des nombreux éléments dans le discours qui évoque en filigrane la figure de Socrate, qualifié d’ἀτοπώτατος par le jeune Phèdre dans le dialogue éponyme (Platon, Phèdre 230c6).

28 Tὴν προαίρεσιν ποιούμενος () περὶ τῶν Ἑλληνικῶν καὶ βασιλικῶν καὶ πολιτικῶν πραγμάτων. L’expression est déjà employée dans le Sur l’échange 46, sous une forme légèrement modifiée. Isocrate y parle de « discours relatifs aux affaires des Grecs, aux affaires de la cité et des discours pour les grands rassemblements civiques », λόγους (…) Ἑλληνικοὺς καὶ πολιτικοὺς καὶ πανηγυρικούς.

29 Isocrate insiste également sur le renouvellement d’une matière qu’il a déjà traitée auparavant, certes, mais qu’il aborde ici avec une méthode et un point de vue différents (35 et 39‑41).

30 Cf. 200 et 271 : « Pourquoi ai-je rapporté en détail ces circonstances ? Ce n’était pas pour réclamer votre indulgence pour les propos tenus — je ne pensais pas que mes propos étaient d’un genre qui en méritaient ».

31 De la même manière, à en croire l’élève d’Isocrate, dans la dernière partie du discours, les critiques d’Isocrate contre Sparte passent, aux yeux des Spartiates, pour des diffamations qui trahissent en réalité la jalousie de l’orateur athénien pour la cité lacédémonienne (§ 251).

32 Le procédé est parfaitement décrit par Plutarque dans son traité Comment se louer soi-même sans exciter l’envie 342b.

33 Le verbe ἡγῆται (79) utilisé pour décrire le commandement d’Agamemnon fait volontairement écho au substantif employé pour qualifier l’orateur Isocrate (ἡγεμόνα, 13). Cf. Sur l’échange 206, qui revendique, pour éduquer à l’art rhétorique, « un guide véritable, plein d’intelligence », ἡγεμόνος () ἀληθινοῦ καὶ νοῦν ἔχοντος.

34 Tούτους φημὶ καὶ φρονίμους καὶ τελέους ἄνδρας καὶ πάσας ἔχειν τὰς ἀρετάς. Le rapprochement est d’autant plus justifié que l’on trouve dans tout le passage de nombreux échos de vocabulaire entre les vertus de ces hommes et les traits de caractère vantés peu avant chez Isocrate.

35 Cf. 229, 233, 235, 248.

36 Bien évidemment, cette impartialité peut être questionnée, puisque c’est encore Isocrate, malgré tout, qui met en scène ces échanges et rapporte ces propos.

37 Panathénaïque 218 et 229‑230. Le choix même d’Isocrate, qui le fait venir et lui demande personnellement son avis sur le discours, suggère d’emblée la valeur de l’individu.

38 Panathénaïque 264 : « Ils ne se contentèrent pas d’applaudir, comme on le fait habituellement à l’écoute de discours pleins de charme, mais ils s’exclamèrent qu’il avait parlé de manière exceptionnelle (ὑπερβαλλόντως εἰρηκότος), l’entourèrent en faisant son éloge, en lui portant envie, en vantant son bonheur (ἐπῄνουν, ἐζήλουν, ἐμακάριζον), ils ne pouvaient rien ajouter ni enlever à ses paroles, s’accordaient avec lui et me conseillaient de faire ce qu’il me suggérait (συνεβούλευόν μοι ποιεῖν, ἅπερ ἐκεῖνος παρῄνεσεν) ». On lira en parallèle ce paragraphe et le paragraphe 233, où les jeunes élèves célébraient le talent d’Isocrate avec le même enthousiasme.

39 Sur cette interprétation de l’élève, voir Panathénaïque 236‑246.

40 Panathénaïque 265 : « Pour ma part, moi non plus je ne restais pas là, silencieux, mais je fis l’éloge de sa nature et de son intérêt pour ma personne ; sur le reste de ce qu’il avait dit, en revanche, je ne dis pas un mot, ni pour confirmer, ni pour infirmer de quelle manière il avait, par ses suppositions, percé mes pensées, mais je le laissai dans la position où il s’était lui-même placé », Οὐ μὴν οὐδ' ἐγὼ παρεστὼς ἐσιώπων, ἀλλ' ἐπῄνεσα τήν τε φύσιν αὐτοῦ καὶ τὴν ἐπιμέλειαν, περὶ δὲ τῶν ἄλλων οὐδὲν ἐφθεγξάμην ὧν εἶπεν, οὔθ' ὡς ἔτυχεν ταῖς ὑπονοίαις τῆς ἐμῆς διανοίας, οὔθ' ὡς διήμαρτεν, ἀλλ' εἴων αὐτὸν οὕτως ἔχειν ὥσπερ αὐτὸς αὑτὸν διέθηκεν. Les critiques continuent à s’opposer sur la pertinence de cette interprétation donnée par l’élève. V. Azoulay (« Le texte et ses interprétations : la politique isocratique de la réception », in C. Bouchet & P. Giovannelli‑Jouanna, Isocrate. Entre jeu rhétorique et enjeux politiques, Lyon, Université Jean‑Moulin‑Lyon 3, 2015, p. 120) veut voir, dans les derniers conseils d’Isocrate au paragraphe 272 et les échos lexicaux qu’ils entretiennent avec l’explication avancée par l’élève au paragraphe 246, « l’indice que l’orateur endosse le point de vue du disciple laconisant ». C. Bouchet (Isocrate ou la belle hégémonie. Étude des relations internationales au ive siècle a. C., Bordeaux, Ausonius, 2014, p. 97‑103) penche pour la position inverse. On trouvera dans ces pages le résumé des principales positions sur la question.

41 « Car si je parviens à traiter ces points convenablement dans mon discours, j’espère que je pourrai vivre à l’avenir sans être ennuyé et que les gens présents ici prêteront plus d’attention aux paroles qui vont être prononcées », ἢν γὰρ ταῦτα τῷ λόγῳ δυνηθῶ διοικῆσαι κατὰ τρόπον, ἐλπίζω τὸν ἐπίλοιπον χρόνον αὐτός τ' ἀλύπως διάξειν καὶ τῷ λόγῳ τῷ μέλλοντι ῥηθήσεσθαι τοὺς παρόντας μᾶλλον προσέξειν τὸν νοῦν.

42 Le disciple vante « un discours en rien semblable aux autres » (λόγον μηδὲν ὅμοιον τῶν ἄλλων, 246). L’élève confirme ainsi ce qu’Isocrate dit lui-même au début du discours, annonçant qu’il a déjà traité cette matière, mieux que tous les poètes et les orateurs, mais qu’il prétend renouveler désormais les modalités de son éloge : οὐ μὴν ὁμοίως (ποιήσομαι) καὶ νῦν, 35. Le Sur l’échange ouvrait déjà sur une même revendication de « nouveauté et d’originalité » (1), voir supra.

43 L’emploi du verbe εὑρεῖν, au paragraphe 240, souligne le caractère novateur de la composition isocratique : « En cherchant à atteindre de tels objectifs, il me semble que tu as découvert aisément des discours à double entente (ῥαδίως εὑρεῖν λόγους ἀμφιβόλους) qui ne relèvent pas plus de l’éloge que du blâme, mais qui peuvent être ambigus et susciter de nombreuses controverses (ἐπαμφοτερίζειν δυναμένους καὶ πολλὰς ἀμφισβητήσεις ἔχοντας) ». Sur la topique de l’éloge des cités, voir L. Pernot, La rhétorique de l’éloge, Paris, Institut d’études augustiniennes, 1993, p. 178‑216.

44 Évagoras 11 : « Pourtant, même si la poésie a une telle supériorité, il ne faut pas hésiter. Il faut tenter l’expérience pour voir si les discours ont également ce pouvoir de célébrer les grands hommes aussi bien que ceux qui les chantent en vers et en mètres. » Voir Y. L. Too, op. cit., n. 25, p. 33‑34, p. 137‑140 et R. Nicolai, op. cit., n. 17, p. 93‑95.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Sophie Gotteland, « Parler de l’autre pour parler de soi : le Panathénaïque ou l’art de la περιαυτολογία »Cahiers des études anciennes [En ligne], LX | 2023, mis en ligne le 26 avril 2023, consulté le 15 septembre 2024. URL : http://journals.openedition.org/etudesanciennes/2554

Haut de page

Auteur

Sophie Gotteland

Université Bordeaux Montaigne, UMR 5607 Ausonius, Pessac

Haut de page

Droits d’auteur

CC-BY-NC-ND-4.0

Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-NC-ND 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.

Haut de page
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search