Isocrate et ses lecteurs dans le Panathénaïque
Résumés
Le Panathénaïque est rempli de multiples figures de lecteurs, que l’on trouve dans toutes les parties de l’œuvre. Dans cet article, nous verrons comment ces figures de lecteurs externes et internes et les deux épisodes de lecture qui ouvrent et ferment le discours illustrent la pédagogie d’Isocrate et fournissent une piste de lecture de l’œuvre qui rend compte de sa complexité et de son unité. Le Panathénaïque apparaît ainsi comme une réflexion approfondie sur la réception de l’œuvre d’Isocrate et sur la pérennité de son action politique après sa mort.
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- 1 Sauf indication contraire, les traductions sont celles d’É. Brémond in G. Mathieu & E. Brémond (eds(...)
- 2 Cf. Isocrate, Panathénaïque 265 : « je ne dis pas un mot sur les problèmes qu'il avait abordés (περ (...)
- 3 C’est ainsi que M. Erler (« Il Panatenaico di Isocrate e la critica della scrittura nel Fedro : “Ai (...)
1Un des passages les plus commentés du Panathénaïque et l’un des plus énigmatiques est certainement la scène d’école où un ancien élève d’Isocrate, à la lecture du discours que vient de composer ce dernier, propose d’y voir « des développements ambigus (λόγους ἀμφιβόλους) (…), qui peuvent recevoir une double interprétation (ἐπαμφοτερίζειν δυναμένους)1 »(240). Faut-il voir là une clé de lecture du Panathénaïque, insérée dans le texte par Isocrate lui-même ? Sur ce point, en l’absence de toute indication claire de l’auteur2, les critiques sont divisés3.
- 4 Sur les interprétations négatives du texte, liées aux aléas de sa rédaction, voir par exemple É. Br (...)
2En réalité, c’est l’insertion même de cette scène dans l’œuvre qui demeure problématique : quelle est sa fonction ? Et, plus généralement, comment faut-il comprendre la structure du Panathénaïque, dont la forme même étonne si on la compare avec les autres œuvres du corpus isocratique ? S’il s’agit d’un éloge d’Athènes, annoncé dans le prooimion et qui constitue la première partie du texte, que vient faire ici l’interruption et l’insertion d’une scène d’école qui propose la relecture de l’œuvre ? Comment comprendre aussi que le prooimion annonce au présent un éloge commencé en 342, mais achevé seulement en 339, alors que l’auteur est âgé de 97 ans ? Faut-il y voir une composition inégale, qui s’expliquerait par la vieillesse et les aléas de la vie politique athénienne entre 342 et 3394 ?
- 5 P. Roth, Der Panathenaikos des Isocrates, Übersetzung und Kommentar, Munich, Saur, 2003 ; C. Brunel (...)
3De telles difficultés d’interprétation expliquent sans doute pourquoi le Panathénaïque, ultime œuvre d’Isocrate, est aussi la moins commentée à ce jour, malgré quelques monographies importantes, comme celles de Peter Roth ou de Claudia Brunello5.
- 6 Voir Isocrate, Sur l’Échange 141-149, où un interlocuteur anonyme met en garde Isocrate sur les réa (...)
- 7 Sur le rapport entre les deux textes, voir notamment M.‑P. Noël, « Discours panhellénique et discou (...)
- 8 Voir Isocrate, Panathénaïque 20 : « Je me croyais suffisamment connu pour adversaire des imposteurs (...)
- 9 Voir Panathénaïque 7 : « Je n’hésiterai pas à confesser le trouble qui s’empare de mon esprit (τὴν (...)
- 10 Sur ce trouble, qui concerne non seulement l’Athènes contemporaine mais aussi l’ensemble du monde g (...)
4L’unité du Panathénaïque est pourtant très évidente pour qui s’intéresse aux multiples figures de lecteurs que l’on trouve dans toutes les parties de l’œuvre. En effet, si l’insertion de scènes de lecture n’est pas une absolue nouveauté chez Isocrate6, la scène d’école s’inscrit dans une réflexion systématique sur la lecture qui structure le texte entier, dans une perspective à la fois réflexive et inclusive. Réflexive, parce qu’Isocrate y réfléchit sur son œuvre, la façon de la lire et sa postérité après la mort de son auteur, avec un intérêt particulier porté aux différents types de lecteurs auxquels elle s’adresse et s’adressera. D’où le fait qu’elle est émaillée de remarques métadiscursives qui sont autant de pistes pour le lecteur à venir. Inclusive, parce qu’elle est conçue comme une relecture de ses œuvres antérieures, notamment du Panégyrique, discours qui a marqué le début de son succès et dont il reprend le thème principal, un éloge d’Athènes7. Mais cet éloge se fait à nouveaux frais, l’âge interdisant à Isocrate de composer désormais un discours qui soit « rempli (…) d’antithèses nombreuses, de développements symétriques et de toutes les figures de style qui brillent dans les effets oratoires et contraignent l’auditeur à manifester son approbation du geste et de la voix » (3). Dans cette dernière œuvre, il ne s’agit donc plus, comme dans le Panégyrique, par un style éblouissant qui rivalise avec celui des orateurs, d’obtenir une approbation explicite et unanime des lecteurs-auditeurs : cette approbation est désormais beaucoup plus aléatoire et, on le verra, soumise aux différents profils des lecteurs impliqués. Isocrate y inclut aussi les échecs de cette réception, les rebuffades qu’il a essuyées et dont il ne comprend pas les raisons, parce qu’à la cohérence de sa démarche et de ses choix – il proclame à l’envi qu’il n’est pas un alazôn, un fanfaron, incapable de mettre en accord ses actes et ses paroles8 – ne correspond pas la réponse qu’il reçoit dans la cité. D’où la tarachè, le trouble qui le saisit lorsqu’il constate une situation de tension entre ce qu’il estime mériter par son œuvre et son activité pédagogique, et le relatif échec de son action politique, qui reste en deçà de son engagement9. Ce trouble est aussi celui de la cité, incapable d’unité et de concorde, contrairement aux enseignements du maître10.
5Comme nous nous efforcerons de le démontrer en suivant le fil du texte, c’est à cette situation d’incertitude sur la réception de l’œuvre et sur la pérennité de l’action politique d’Isocrate que le discours s’efforce de répondre, à travers les multiples figures de lecteurs – externes et internes – qui émaillent le texte et qui le structurent. Nous verrons ainsi que les deux épisodes de lecture qui ouvrent et ferment le discours en se répondant donnent à voir les caractéristiques de la pédagogie d’Isocrate, et fournissent une piste de lecture de son œuvre qui rend compte de sa complexité et de son unité.
Lecteurs et mélectures d'Isocrate aux grandes Panathénées
6Dès le prooimion (1-41), alors qu’Isocrate présente l’hypothesis qu’il a choisie pour son discours, à savoir l’éloge d’Athènes, il s’interrompt et s’affirme perturbé par les mélectures de ses concurrents. Dans cette première scène d’énonciation fictive sont mis en scène des lecteurs internes, des sophistes qui massacrent les discours du maître. Le succès remporté par ce dernier lui vaut en effet de la jalousie et, de la part de certains de ses rivaux, un usage détourné et négatif de ses œuvres qui porte atteinte à sa doxa, sa « réputation » (16-17) : « Certes, déclare-t-il alors, aussi longtemps qu’ils ont abîmé (ἐλυμαίνοντο) mes discours en les lisant à côté des leurs aussi mal que possible (παραναγιγνώσκοντες ὡς δυνατὸν κάκιστα τοῖς αὑτῶν), en les divisant incorrectement (διαιροῦντες οὐκ ὀρθῶς), en les déchiquetant (κατακνίζοντες), en les dénigrant de toutes les manières (πάντα τρόπον διαφθείροντες), je ne me suis préoccupé de rien de ce qui m’était rapporté ». Mais, un peu avant les grandes Panathénées, quelques intimes lui ont rapporté qu’« assis dans le Lycée, trois ou quatre de ces sophistes vulgaires (…) dissertaient sur les poètes et en particulier sur la poésie d’Hésiode et d’Homère… » (18) et qu’à cette occasion, ils ont procédé à une lecture des poètes dépourvue d’originalité et critiqué violemment la paideia d’Isocrate :
Ils ne disaient rien qui fût tiré de leur fond, mais récitaient (ῥαψῳδοῦντες) des extraits de ces auteurs et se remémoraient les plus brillants passages d’études faites par d’autres avant eux. Comme l’auditoire applaudissait à leurs propos, l’un d’eux, le plus audacieux, avait entrepris, me rapportait-on, de me calomnier (διαβάλλειν) en disant que je méprise de tels exercices, que je détruis les doctrines philosophiques des autres et tous les systèmes d’éducation et que je déclare que tout le monde dit des sottises à l’exception de ceux qui participaient à mes entretiens (λέγονθ’ ὡς ἐγὼ πάντων καταφρονῶ τῶν τοιούτων, καὶ τάς τε φιλοσοφίας τὰς τῶν ἄλλων καὶ τὰς παιδείας ἁπάσας ἀναιρῶ, καὶ φημὶ πάντας ληρεῖν πλὴν τοὺς μετεσχηκότας τῆς ἐμῆς διατριβῆς). À ces mots, certains assistants avaient manifesté leur malveillance envers nous (18-19).
7Devant cette mélecture caractérisée de son œuvre, Isocrate se doit donc de répliquer. Il commence par réfuter ce qui a été dit contre sa paideia avant d’aborder les questions qu’au début de ce discours il se proposait de traiter (25). Cette réfutation se fait des paragraphes 26 à 33, mais celle qui concerne l’usage des poètes par ses adversaires est laissée de côté provisoirement : il s’agit de ne pas se laisser emporter hors de la summetria, les proportions assignées aux prologues (33 : τῆς συμμετρίας τῆς συντεταγμένης τοῖς προοιμίοις), et de respecter l’eukairia, l’à-propos dans le traitement des sujets (34 : τὴν εὐκαιρίαν διαφυλάττειν). La fin du prologue (35 sq.) marque donc un retour à l’hypothesis, l’éloge d’Athènes.
8Mais les deux fils conducteurs de ce prologue sont en réalité liés : l’éloge d’Athènes doit permettre à Isocrate de revenir sur des thèmes qu’il a déjà traités et de réfuter ainsi les mélectures qu’en proposent ses adversaires afin d’imposer une lecture appropriée de son œuvre et d’obtenir enfin la doxa qu’il mérite (38).
Hiérarchisation des lecteurs et construction de l'éloge d'Athènes
- 11 Panathénaïque 109 : « Parmi les esprits qui font bon accueil à toutes les actions des Lacédémoniens (...)
9C’est pourquoi on trouve à plusieurs reprises, dans la première partie du discours, l’éloge d’Athènes (42-198), l’esquisse d’une hiérarchisation des lecteurs-auditeurs à venir dans une série de commentaires métadiscursifs en introduction et en conclusion de passages-clés. Il s’agit de préciser d’abord à qui le discours, tel que le conçoit son auteur, s’adresse. Ainsi, une différence entre lecteurs aptes à comprendre les intentions d’Isocrate et à recevoir son enseignement et lecteurs inférieurs est établie, avant la comparaison entre les constitutions de Sparte et d’Athènes, au sein des lecteurs prospartiates (108-111) : les uns – les meilleurs –, tout en faisant malgré tout l’éloge de cette constitution, seront d’accord avec Isocrate sur la conduite discutable des Lacédémoniens à l’égard des Grecs, les autres ne s’apercevant même pas qu’ils ont été entièrement réfutés11.
- 12 Panathénaïque 86 : « Par ailleurs, j’estimais devoir recueillir une bonne réputation auprès des plu (...)
- 13 On retrouve là une idée déjà présente dans le Contre les sophistes. Sur ce point, voir M.‑P. Noël, (...)
- 14 Sur le kairos d’Isocrate, voir aussi les analyses de M. Trédé, Kairos. L’à-propos et l’occasion (le (...)
10Mais cette hiérarchisation des lecteurs possibles sert aussi de justification à la structure du discours dans deux longs passages, où l’on retrouve la question de la summetria et de l’eukairia posée dans le prologue. Dans l’« éloge d’Agamemnon » (76-88), Isocrate oppose, à la summetria et l’eukairia formelles, qui imposeraient de s’arrêter là pour éviter de déséquilibrer son propos par un excursus trop long, une exigence d’un autre ordre, celle de l’adaptation au sujet : il lui faut accorder à Agamemnon des éloges à la hauteur de ce dernier, ce qui lui vaudra de jouir d’une bonne réputation auprès des « plus distingués de ses auditeurs » (86 : παρὰ τοῖς χαριεστάτοις τῶν ἀκροατῶν εὐδοκιμήσειν)12. Cette exigence, qui s’impose dans tout son enseignement, vaut systématiquement à Isocrate la satisfaction (87 : χαίρων) de ceux qui tirent leur bonne réputation de leur genre de vie et de leurs actes (87 : τοῖς ἐπὶ τῷ βίῳ καὶ ταῖς πράξεσιν εὐδοκιμοῦσιν) plutôt que de leur habileté oratoire (ἢ τοῖς περὶ τοὺς λόγους δεινοῖς εἶναι δοκοῦσιν)13. La fin de l’enseignement isocratique, illustrée dans le Panathénaïque, est bien de former des lecteurs à la perfection morale plus qu’à la perfection formelle, dictée par des considérations extérieures au sujet14.
11On retrouve la même idée à l’orée du long exposé sur la constitution bienfaisante — la constitution ancienne d’Athènes (135-137). Pour Isocrate, cet exposé ne sera « ni pénible, ni hors de propos (οὔτ’ ὀχληρὸς οὔτ’ ἄκαιρος) pour ceux qui seront disposés à (l’)écouter volontiers parler d’une constitution bienfaisante (τοῖς μὲν ἡδέως ἂν ἀκούσασιν πολιτείαν χρηστὴν ἐμοῦ διεξιόντος) ; ils le trouveront même justement équilibré et conforme à (ses) promesses (ἀλλὰ σύμμετρος καὶ προσήκων τοῖς ἔμπροσθεν [εἰρημένοις]) ». Mais, pour « ceux qui ne prennent aucun plaisir aux paroles dites avec un profond sérieux, mais se plaisent surtout aux injures proférées dans les assemblées publiques, ou qui, s’ils se tiennent à l’écart de cette frénésie, vantent ouvertement les actions les plus basses ou les hommes qui se sont placés le plus nettement en marge des lois », le même discours leur « donnera l’impression d’être trop long (τούτοις δ’ αὐτὸν οἶμαι δόξειν πολὺ μακρότερον εἶναι τοῦ δέοντος) » (135). Là aussi, ce sont les lecteurs qui déterminent la réussite de l’œuvre et ce qu’est sa véritable summetria : ceux qui cherchent dans ce passage une formation politique et éthique y verront bien de la summetria, ceux qui ne se complaisent que dans une pratique dégradée et dégradante des discours trouveront le texte trop long. Or, c’est bien au premier type de lecteurs qu’Isocrate choisit de s’adresser :
Les auditeurs qui m’intéressent, ce sont ceux qui se rappelleront les propos que j’ai placés en tête de l’ensemble de mon discours (ἐκείνων δὲ τῶν ἅ τε προεῖπον πρὸ ἅπαντος τοῦ λόγου μνημονευσόντων), et qui ne condamneront pas l’abondance de mes réflexions, même si elles remplissent des milliers de lignes, qui réfléchiront qu’il ne dépend que d’eux de ne lire et parcourir isolément que telle partie de mon travail qu’ils choisiront (ἀλλ’ ἐφ’ αὑτοῖς εἶναι νομιούντων τοσοῦτον ἀναγνῶναι μέρος καὶ διελθεῖν ὁπόσον ἂν αὐτοὶ βουληθῶσιν) et, par-dessus tout, ceux qui n’entendront rien avec plus de satisfaction qu’un discours où seront analysées les vertus des grands hommes et les mœurs d’une ville bien gouvernée (πάντων δὲ μάλιστα τῶν οὐδενὸς ἂν ἥδιον ἀκουόντων ἢ λόγου διεξιόντος ἀνδρῶν ἀρετὰς καὶ πόλεως τρόπον καλῶς οἰκουμένης). Car quiconque voudrait ou serait capable d’imiter ces exemples passerait donc sa vie au milieu d’une gloire immense et ferait le bonheur de sa patrie (ἅπερ εἰ μιμήσασθαί τινες βουληθεῖεν καὶ δυνηθεῖεν, αὐτοί τ’ ἂν ἐν μεγάλῃ δόξῃ τὸν βίον διαγάγοιεν καὶ τὰς πόλεις τὰς αὑτῶν εὐδαίμονας ποιήσαιεν) (136).
- 15 Isocrate, Panathénaïque 137 : « Tels sont les auditeurs que je souhaiterais avoir (Οἵους μὲν οὖν εὐ (...)
12Ces lecteurs idéaux obligent aussi Isocrate à se montrer à la hauteur de son sujet. Pour leur proposer des exemples éthiques à l’imitation, il doit se hisser lui-même, par son écriture, à la hauteur de ces derniers, de façon à s’offrir à son tour comme modèle15.
Lecteurs en action : relecteurs et relectures dans l'école d'Isocrate
13Ces mêmes figures de lecteurs possibles s’incarnent à partir du paragraphe 199, dans la scène de lecture du texte qui interrompt la rédaction de l’éloge proprement dit, dans autant de figures de lecteurs internes, qui semblent destinées à esquisser les conditions d’une lecture optimale de l’œuvre, à l’opposé de celle qui avait prévalu dans le prooimion. Isocrate interrompt en effet son texte pour substituer au prologue attendu de l’éloge, dans une longue analepse, la scène de lecture mentionnée plus haut, scène qui, dit-il, l’aurait obligé à interrompre le travail de rédaction. Du discours en train de s’écrire au présent, émaillé de remarques métadiscursives, on passe à une séance de lecture rapportée du même texte. Du discours en train de s’écrire au discours en train de se lire, c’est désormais le métadiscours qui domine.
14Cette scène de lecture se déroule en deux temps. Dans un premier temps, les élèves d’Isocrate sont réunis pour relire avec lui son discours et l’amender, dont un ancien élève laconophile, qui en propose deux lectures de ce dernier ; à l’issue de cette première séance, Isocrate lui-même dicte le discours à un jeune garçon, puis le relit au bout de trois ou quatre jours et, déçu par son œuvre, songe à la brûler (200-232). Lors d’une seconde réunion, convoquée à nouveau par le maître avant de prendre une décision radicale, réapparaissent ses disciples, qui cherchent à l’en dissuader, mais surtout le disciple laconophile, qui intervient cette fois en proposant une dernière interprétation du discours du maître et lui conseille d’inclure la discussion qu’ils ont eue dans la version finale du texte (233-265).
15Aux lecteurs malveillants du prooimion se sont substituées des figures de disciples, issus de la formation isocratique, qui esquissent une possible réception de l’œuvre. Cette transformation explique aussi la fonction de la scène de lecture entre Isocrate et ses élèves : elle répond en réalité à la scène initiale du prologue, qui se déroulait au Lycée.
16Cette scène d’école, en effet, donne à voir une forme de progression de l’élève, qui propose en réalité plusieurs interprétations successives de l’éloge rédigé par le maître. Dans un premier temps, ces interprétations sont rapportées au discours indirect. L’élève loue l’ensemble et commente, selon Isocrate, « chacun des développements avec des idées semblables aux nôtres (παραπλησίως οἷς ἡμεῖς ἐγιγνώσκομεν) ». Mais une divergence apparaît entre Isocrate et son élève sur la question des Spartiates : ces derniers mériteraient d’être remerciés pour avoir découvert les institutions les meilleures (201-202). Cette objection provoque une réaction indignée d’Isocrate au style direct (203-214) : il se doit de répondre à ces « paroles impies, inexactes et remplies de multiples contradictions », ce qui fait qu’il ne conclut pas son discours comme il le souhaitait. D’où une réponse plus mesurée de l’élève, cette fois au style direct (216-217) : il affirme ne pas blâmer Isocrate, contrairement à ce que son interlocuteur a supposé ; il invoque l’embarras (216 : ἀπορίαν) ressenti à la lecture du discours du maître, qui l’a poussé à faire une déclaration d’admiration de Sparte très relative, contrairement à son habitude (216-217). Isocrate reconnaît alors dans ces propos une plus grande sagesse de son interlocuteur, mais émet une nouvelle accusation contre Sparte, sans rencontrer de réaction de l’élève (218-228).
17L’épisode s’achève sur des réactions diverses aux propos tenus (229-232) : alors que les disciples d’Isocrate félicitent le maître et affichent leur mépris contre l’élève récalcitrant, qui se retire en ayant « fait l’expérience du précepte écrit à Delphes (πεπονθὼς τὸ γεγραμμένον ἐν Δελφοῖς) (230) », c’est Isocrate lui-même qui est déçu : « sans doute avais-je discuté avec succès, mais j’avais par là même perdu de ma sérénité de jugement ; je ressentais une satisfaction orgueilleuse qui ne convient pas à mon âge ; j’étais rempli d’une agitation qui n’appartient qu’aux jeunes gens (ἐγὼ δ’ ὑπελειπόμην ἐπιτυχῶς μὲν ἴσως διειλεγμένος, ἀνοητότερος δὲ δι’ αὐτὸ τοῦτο γεγενημένος καὶ φρονῶν μεῖζον ἢ προσήκει τοὺς τηλικούτους καὶ ταραχῆς μειρακιώδους μεστὸς ὤν) (230) ». C’est pourquoi il dicte à son jeune scribe « le discours que, peu auparavant, (il) développai(t) avec plaisir et qui allait peu après (lui) causer tant de soucis », puis le relit trois ou quatre jours après : Isocrate lecteur est toujours d’accord avec ce qu’Isocrate auteur a écrit sur Athènes, mais ce qu’il a dit de Sparte lui paraît manquer de mesure (232).
- 16 Il s’agit d’une réaction qui se méprend sur les enjeux véritables du discours, comme on le verra da (...)
- 17 Comparer Isocrate, Panathénaïque 246 et 3 ; 237 et 1-2.
- 18 Voir Panathénaïque 1 et 237 (μυθώδεις / μυθώδη) ; 1, 4 et 246 (ψευδολογίας […] ποικιλίαν / ποικιλία (...)
18La première lecture de l’élève est donc une forme de leçon pour ce dernier, mais est aussi une leçon pour le maître, qui ne tire pas de satisfaction de son discours et provoque une seconde lecture de son œuvre (233-265). Alors que le chœur des disciples manifeste simplement son enthousiasme en couvrant à nouveau son discours de louanges et d’applaudissements (ͅ233 : ἐπῃνημένος δ’ ἦν καὶ τεθορυβημένος) comme s’il s’était agi d’une forme de démonstration de savoir-faire (τετυχηκὼς ὧνπερ οἱ κατορθοῦντες ἐν ταῖς ἐπιδείξεσιν)16, le disciple propose une nouvelle interprétation de l’éloge, qui prend alors la forme d’un long discours au style direct (235-263). On y retrouve certains éléments de l’hypotexte, notamment le résumé de passages du prooimion17, et plusieurs termes repris mot à mot18. Il est clair que l’élève correspond bien mieux ici au lecteur idéal qu’Isocrate appelait de ses vœux dans l’éloge, un de ceux « qui se rappelleront les propos que j’ai placés en tête de ce discours » (136). D’où l’approbation qu’il suscite de sa part (264-265), non sur le fond de la lecture qu’il offre pour son œuvre, puisqu’Isocrate garde le silence sur ce point, mais pour sa nature et le soin qu’il a mis dans sa lecture :
Quant à moi, loin de rester silencieux à ses côtés, je fis l’éloge de ses qualités et de son application (τήν τε φύσιν αὐτοῦ καὶ τὴν ἐπιμέλειαν), mais sur le reste, je ne proférai pas un mot, à savoir s’il avait ou non percé mon intention par les sous-entendus qu’il m’avait prêtés (περὶ δὲ τῶν ἄλλων οὐδὲν ἐφθεγξάμην ὧν εἶπεν, οὔθ’ ὡς ἔτυχεν ταῖς ὑπονοίαις τῆς ἐμῆς διανοίας, οὔθ’ ὡς διήμαρτεν) et je le laissai dans la disposition dans laquelle il s’était lui-même placé (οὕτως ἔχειν ὥσπερ αὐτὸς αὑτὸν διέθηκεν, trad. Brémond modifiée).
- 19 Voir les parallèles entre les paragraphes 250-251 et 108-111.
19Ce discours reçoit aussi l’approbation, voire les félicitations, de ses condisciples, qui l’avaient hué jusque-là (264 : αὐτὸν ἐπῄνουν, ἐζήλουν, ἐμακάριζον). Or, ce sont ces mêmes félicitations que l’élève vient d’accorder à Isocrate pour son bonheur à la fin de son discours (νῦν δὲ ζηλῶ σε καὶ μακαρίζω τῆς εὐδαιμονίας). Même si persiste une hiérarchie — Isocrate se contente, lui, de louer son élève, pas de le féliciter pour son bonheur —, il semble bien que nous sommes désormais en face du lecteur espéré, capable de proposer une lecture cohérente de ses œuvres et surtout une lecture qu’il pourra transmettre aux Spartiates, du moins au plus intelligent d’entre eux (250-251)19, en devenant lui-même auteur.
- 20 Voir aussi C. Brunello (cf. supra n. 5), p. 161‑162 : « L’integrazione dello scambio dialogico nel (...)
20Cette longue scène de lecture illustre donc bien l’importance de la formation active par les discours telle qu’elle est pratiquée au sein de l’école d’Isocrate20. Elle repose sur l’assimilation progressive des éléments liés au maître par imitation et imprégnation. Tel était le programme déjà présenté, au début de la carrière d’Isocrate, dans le Contre les sophistes :
L’élève, en plus des qualités naturelles nécessaires, doit connaître les procédés du discours et s’exercer à leur emploi ; le maître doit être capable d’exposer ces procédés si exactement qu’il n’omette aucun des points à enseigner et, pour le reste, se donner lui-même en exemple (παράδειγμα), de façon que ceux qui ont reçu son empreinte et peuvent l’imiter (τοὺς ἐκτυπωθέντας καὶ μιμήσασθαι δυναμένους) soient reconnus aussitôt comme des orateurs plus agréables et plus fleuris que les autres (ἀνθηρότερον καὶ χαριέστερον τῶν ἄλλων […] λέγοντας) (17, trad. G. Mathieu).
21Cette imitation n’est pas un simple psittacisme, mais une empreinte, qui fait d’eux des hommes de bien, capables à leur tour d’agir et de parler. C’est ainsi qu’à la fin du Panégyrique est esquissée une transmission de l’œuvre qui va susciter à son tour, de la part de ceux qui l’ont lue, d’autres discours et des actions qui mettent en œuvre le programme isocratique en l’adaptant :
Je n’ai plus maintenant le même sentiment qu’au début de mon discours. Alors je croyais pouvoir parler de façon digne du sujet ; maintenant je n’atteins pas à sa grandeur et je laisse échapper bien des idées auxquelles j’avais songé. C’est donc vous-mêmes qui devez examiner quel grand bonheur nous obtiendrions si nous portions contre les gens du continent la guerre que nous nous faisons à présent à nous-mêmes et si nous ramenions en Europe le bonheur que possède l’Asie. Vous ne devez pas repartir en n’ayant fait qu’écouter (μὴ μόνον ἀκροατὰς γενομένους) ; mais ceux qui peuvent agir doivent s’exhorter mutuellement et tenter de réconcilier notre cité et celle des Lacédémoniens ; et ceux qui prétendent à l’éloquence (τοὺς δὲ τῶν λόγων ἀμφισβητοῦντας) doivent (…) rivaliser avec le présent discours (πρὸς δὲ τοῦτον τὸν λόγον ποιεῖσθαι τὴν ἅμιλλαν) et s’aviser des moyens de parler mieux que moi sur le même sujet (187-188, trad. Mathieu).
22L’idée que le maître, à l’issue du discours, perçoit les limites de sa propre parole ou plutôt insiste sur l’ouverture qui reste à ses élèves est la marque de leur autonomisation et de leur formation achevée. Il ne s’agit pas pour l’élève de co-construire comme lecteur le sens du discours du maître, mais plutôt de construire son propre discours, comme une marque d’autonomisation progressive. La paideia isocratique est donc bien une formation par les discours, qui, par les lectures progressives, forme l’éthos des disciples et les rend capables de paroles et d’actions politiques allant dans le même sens que celles du maître, sans toutefois exclure un renouvellement ou un approfondissement.
23On comprend dès lors pourquoi le discours de l’élève doit être inclus, selon ce dernier, dans le Panathénaïque :
(…) fais cela si tu veux être agréable aux esprits les plus distingués de la Grèce, à ceux qui pratiquent vraiment la philosophie (εἴπερ βούλει χαρίσασθαι μὲν τοῖς ἐπιεικεστάτοις τῶν Ἑλλήνων καὶ τοῖς ὡς ἀληθῶς φιλοσοφοῦσιν) (…), si tu veux gêner d’autre part ceux qui, tout en admirant tes œuvres plus que celles des autres, les critiquent âprement devant les foules que rassemblent les fêtes nationales (ἐν τοῖς ὄχλοις τοῖς πανηγυρικοῖς) (…) ; ils ne comprennent pas que leurs ouvrages demeurent plus loin en arrière des tiens que les imitateurs de la poésie d’Homère ne le sont de la gloire du poète (263).
24Le discours de l’élève illustre les succès de l’enseignement du maître et les débats que peut susciter l’œuvre auprès de lecteurs véritables. Il inflige donc un démenti cinglant aux mélectures des détracteurs d’Isocrate dans le prooimion. Si l’on se souvient que les détracteurs en question, au début de l’œuvre, avaient commencé par être incapables d’offrir une lecture personnelle d’Homère (ainsi que d’Hésiode et des autres poètes) avant de massacrer Isocrate lui-même, on voit ici s’esquisser la réponse que ce dernier avait remise à plus tard concernant les poètes (33) : dans la lecture de l’élève, Isocrate apparaît désormais comme une figure majeure à l’instar de celle d’Homère, qui suscite comme lui des commentaires médiocres ou pertinents.
25Ce faisant, le discours de l’élève semble bien annoncer les succès futurs de cet enseignement, qui peut survivre après le maître, devenu, comme Homère, une des incarnations de l’idéal hellénique. D’où le silence d’Isocrate sur la validité de l’interprétation de l’élève : ce n’est plus à lui — sur le point de passer à la postérité — de s’exprimer, mais bien à son élève, devenu à son tour auteur et relai des idées politiques de son formateur.
Lecteurs passés et lecteurs à venir : Isocrate et la réception de son œuvre
26L’epilogos proprement dit (266-272), qui se présente comme rédigé en 339, après une interruption de trois ans due à la maladie, reprend les mêmes thèmes et récapitule les points forts de l’enseignement d’Isocrate et l’efficacité de ses œuvres, sur le plan éthique et politique.
27Y interviennent des lecteurs anonymes qui, après une ultime lecture de l’œuvre, incitent Isocrate, âgé désormais de 97 ans, à la publier. Devant leur enthousiasme, encore supérieur à celui de ses disciples trois ans auparavant (269 : ὑπερεπαινοῦντες τὰ γεγραμμένα), Isocrate se doit donc d’achever le Panathénaïque (270).
28C’est ainsi qu’il conclut son discours par une adresse aux lecteurs présents et à venir :
Pour quelle raison ai-je évoqué ces circonstances ? Ce n’était pas pour réclamer l’indulgence à l’occasion de ce que j’avais dit, car je ne pensais pas que mes paroles en eussent besoin. Mais je voulais montrer ce qui m’était arrivé, remercier ceux de mes auditeurs qui accueillent favorablement ce discours (τῶν ἀκροατῶν ἐπαινέσαι μὲν τοὺς τόν τε λόγον ἀποδεχομένους τοῦτον) et qui estiment qu’il y a plus de sérieux et de philosophie dans les discours qui ont la capacité d’enseigner et de former à la technique que dans les autres, j’entends ceux qui sont écrits soit pour l’apparat soit pour les tribunaux (σπουδαιοτέρους καὶ φιλοσοφωτέρους εἶναι νομίζοντας τοὺς διδασκαλικοὺς καὶ τεχνικοὺς τῶν πρὸς τὰς ἐπιδείξεις καὶ τοὺς ἀγῶνας γεγραμμένων), dans les discours qui se donnent la vérité pour but que dans ceux qui cherchent à fausser l’opinion de leurs auditeurs (καὶ τοὺς τῆς ἀληθείας στοχαζομένους τῶν τὰς δόξας τῶν ἀκροωμένων παρακρούεσθαι ζητούντων), dans les discours qui réprimandent et redressent les fautes que dans des paroles prononcées pour la joie de les entendre et le plaisir qu’elles apportent (καὶ τοὺς ἐπιπλήττοντας τοῖς ἁμαρτανομένοις καὶ νουθετοῦντας τῶν πρὸς ἡδονὴν καὶ χάριν λεγομένων). Je voulais aussi conseiller (συμβουλεῦσαι) à ceux qui ont un avis contraire au mien, d’abord de ne pas se fier à leur propre jugement et de ne pas tenir pour vraies les opinions des esprits superficiels, ensuite de ne pas s’exprimer avec précipitation sur des questions qu’ils ne connaissent pas, d’attendre au contraire jusqu’à ce qu’ils soient à même d’affirmer leur accord (ὁμονοῆσαι) avec les hommes qui possèdent une profonde expérience des questions exposées : ceux qui règlent ainsi leur façon de penser, il n’est personne qui puisse les tenir pour des pauvres esprits (§ 271-272, trad. Brémond modifiée).
- 21 Isocrate, Panathénaïque 11 : « je me suis réfugié dans la philosophie, dans le travail, dans la réd (...)
- 22 Sur la formation technique / artistique dans l’école d’Isocrate, voir déjà Isocrate, Contre les sop (...)
29Dans le prooimion, Isocrate avait exposé comment il avait choisi de s’adonner à la philosophie et au travail de l’écriture (11)21 pour composer des discours sur des sujets « qui intéressent les Grecs, les rois et les cités (περὶ τῶν Ἑλληνικῶν καὶ βασιλικῶν καὶ πολιτικῶν πραγμάτων) ». Ici, ces mêmes discours, plus sérieux et plus « philosophiques » que les discours d’apparat et les discours judiciaires, ont pour fonction de former les élèves (διδασκαλικούς) et de leur enseigner à composer selon l’art (τεχνικούς)22. Ils visent la vérité (τῆς ἀληθείας στοχαζομένους) et servent à réprimander et à redresser les fautes (ἐπιπλήττοντας τοῖς ἁμαρτανομένοις καὶ νουθετοῦντας), alors que les autres cherchent seulement le plaisir facile. En somme, ce ne sont pas les discours faciles des démagogues à la tribune, qu’Isocrate a pourfendus systématiquement dans la première partie, mais des discours qui procurent une formation éthique et politique véritable. Ils s’adressent à deux types de lecteurs : ceux qui d’emblée, reçoivent ces discours comme il convient (τῶν ἀκροατῶν ἐπαινέσαι μὲν τοὺς τόν τε λόγον ἀποδεχομένους τοῦτον) et les approuvent, mais aussi ceux qui ne pourront les entendre qu’au terme de nombreuses relectures. De ces lecteurs à former, Isocrate est le conseiller (272 : συμβουλεῦσαι), qui doit les amener à l’homonoia (ὁμονοῆσαι), l’accord « avec les hommes qui possèdent une profonde expérience des questions exposées ». On reconnaît ici un des termes fondamentaux de la politique isocratique, la concorde dans la cité et entre Grecs. C’est le discours lu et relu qui doit produire la concorde en établissant un lien entre les voix passées — celles d’Isocrate et de ses modèles — et les générations à venir, celles de ses lecteurs. Comme on l’a vu dans le Panathénaïque, il ne s’agit pas ici de transformer ces lecteurs en doubles de l’auteur, qui écraserait leur personnalité de son poids auctorial. Le lecteur encore à former doit arriver, par des relectures successives, à trouver l’homonoia, une concorde qui le rattache non seulement à ses contemporains, mais aussi l’inscrit dans une continuité historique, par la prise en considération de ceux qui avant lui ont pratiqué l’action politique. Il peut ainsi accéder à son tour à une parole politique qui ne repose pas sur les clivages des joutes publiques, celles des orateurs-démagogues, ou sur les logoi eristikoi des platoniciens, mais sur la recherche du consensus entre ses concitoyens et ses compatriotes. On voit ici comment peut espérer se réaliser (et doit se réaliser à l’avenir, par le biais de la lecture), grâce à la paideia isocratique incarnée dans ses discours, une véritable concorde civique et plus généralement panhellénique.
- 23 Sur les prémisses d’une théorie de la littérature chez Isocrate, voir les analyses de R. Nicolai, S (...)
- 24 On ne saurait donc y voir les prémisses d’une « reader-reception ». Sur le rapport entre l’usage du (...)
30C’est ainsi la pérennité de la pédagogie et des idées politiques d’Isocrate qui se trouve assurée par la transmission et la lecture de ses œuvres, même après sa mort : pérennité de l’œuvre par ses lecteurs successifs, pérennité de son action politique par la formation de ces lecteurs. Le Panathénaïque apparaît alors comme un véritable testament isocratique. Qu’il y ait là une réflexion majeure sur la lecture et la conscience nouvelle, au IVe siècle, de la force de cette dernière pour la formation du citoyen23, c’est évident. Le discours du disciple, inséré dans le texte définitif, n’en est pas à proprement parler une clé de lecture, mais un prolongement possible, qui permet de mesurer son efficacité pédagogique et politique24. De cette façon, Isocrate peut espérer mettre fin au trouble qui l’étreignait au début de son œuvre et obtenir de la postérité une gloire à la hauteur de son enseignement et de son action politique.
Notes
1 Sauf indication contraire, les traductions sont celles d’É. Brémond in G. Mathieu & E. Brémond (eds), Isocrate, Discours, Paris, Les Belles Lettres, IV, 1962.
2 Cf. Isocrate, Panathénaïque 265 : « je ne dis pas un mot sur les problèmes qu'il avait abordés (περὶ δὲ τῶν ἄλλων οὐδὲν ἐφθεγξάμην ὧν εἶπεν), ni sur la façon dont, par les sens cachés <qu'il avait relevés>, il avait atteint ou manqué ma pensée (οὔθ’ ὡς ἔτυχεν ταῖς ὑπονοίαις τῆς ἐμῆς διανοίας) ; je le laissai dans la situation où il s'était lui-même placé » (trad. Bémond mod.).
3 C’est ainsi que M. Erler (« Il Panatenaico di Isocrate e la critica della scrittura nel Fedro : “Aiuto” e “Senso nascosto” », Athenaeum 81 (1993), p. 149-164) peut affirmer que le disciple suit une méthode platonicienne — une double lecture, suivant une méthode allégorique pratiquée dans l’Académie —, avec laquelle Isocrate ne saurait être d’accord, tandis que, selon G. A. Kennedy (« Ancient Antecedents of Modern Literary Theory », AJPh 110 (1989), p. 492‑498), nous aurions là une première énonciation de la théorie de la reader-reception, dans laquelle Isocrate reconnaîtrait l’importance de la lecture et donc du lecteur dans la constitution du sens de l’œuvre. Pour V. Gray (« Images of Sparta : Writer and Audience in Isocrates’ Panathenaicus », in A. Powell & S. Hodkinson (eds), The Shadow of Sparta, Londres, Routledge, 1994, p. 223-272), en revanche, Isocrate ne saurait accepter une interprétation divergente de ses propos, contrairement à ce que pense G. A. Kennedy : la figure du disciple serait une hypostase d’Isocrate, qui permettrait à ce dernier de mettre en scène ses regrets sur les propos qu’il a tenus concernant Sparte. Pas question ici de reader-reception : Isocrate reste la figure d’autorité à l’œuvre dans tout le discours, suggérant indirectement comment il doit être lu. Sur la théorie de la reader-reception ou reader-response, voir notamment les travaux de l'école de Constance (H. J. Jauss et W. Iser), ceux de L. Rosenblatt, de M. Picard (La lecture comme jeu, Essai sur la littérature, Paris, Les éditions de minuit, 1986) et l’essai célèbre de U. Eco, Lector in Fabula. Le rôle du lecteur ou la coopération interprétative dans les textes narratifs, trad. fr. M. Bouzaher, Paris, Grasset, 1979.
4 Sur les interprétations négatives du texte, liées aux aléas de sa rédaction, voir par exemple É. Brémond dans l’édition de la Collection des Universités de France (cf. supra n. 1, p. 85) : « Il demeure que l’œuvre apparaît lourdement construite et mal équilibrée : il n’est pas invraisemblable que, pressé par la hantise de l’âge et de sa fin toute proche, Isocrate ait hâtivement juxtaposé des pages écrites à des époques différentes et qu’il n’ait pas eu le temps ni la force de les réduire ou de les harmoniser. »
5 P. Roth, Der Panathenaikos des Isocrates, Übersetzung und Kommentar, Munich, Saur, 2003 ; C. Brunello, Storia e paideia nel Panatenaico di Isocrate, Rome, Sapienza Università Editrice, 2015.
6 Voir Isocrate, Sur l’Échange 141-149, où un interlocuteur anonyme met en garde Isocrate sur les réactions possibles de l’opinion publique devant ses propos, ou Isocrate, Philippe 17-23, où des disciples blâment le maître d’oser prendre le risque de donner des conseils à un monarque si puissant, avant de se raviser à la lecture de l’œuvre finie. Dans le Sur l’Échange, on trouve aussi, avant le prooimion proprement dit, une sorte de mode d’emploi à l’usage du lecteur, qui se voit expliquer comment lire le discours. Puis, à l’intérieur même de ce dernier, ce sont des passages de discours antérieurs qui sont lus comme pièces à conviction et témoins de la cohérence de la conception isocratique de la paideia et de la politique. Voir sur ce point l’étude fondamentale de P. M. Pinto, Per la storia del testo di Isocrate. La testimonianza d’autore, Bari, Edizioni Dedalo, 2003. Sur la lecture dans l’Antiquité, voir notamment A. K. Gavrilov, « Techniques of Reading in Classical Antiquity », Classical Quarterly, 1997 (47), p. 56-73 (lecture silencieuse ou lecture à voix haute) ; sur la lecture dans le monde grec, J. Svenbro, Phrasikleia. Anthropologie de la lecture en Grèce ancienne, Paris, La Découverte, 1988 ; M. Cambron-Goulet, 2012, « Les pratiques de la lecture chez les philosophes grecs », in C. Clivaz, J. Meizoz, F. Vallotton et J. Verheyden (eds), Reading tomorrow. From Ancient Manuscripts to the Digital Era. Lire Demain. Des manuscrits antiques à l’ère digitale, Presses Polytechniques et Universitaires Romandes, 2012, p. 375-393.
7 Sur le rapport entre les deux textes, voir notamment M.‑P. Noël, « Discours panhellénique et discours de conseil : des Olympiques de Gorgias et Lysias au Panégyrique d’Isocrate », in A. Queyrel Bottineau & M. R. Guelfucci (eds), Conseillers et ambassadeurs dans l’Antiquité, Besançon, Presses universitaires de Franche-Comté, 2017, p. 191-199.
8 Voir Isocrate, Panathénaïque 20 : « Je me croyais suffisamment connu pour adversaire des imposteurs (ἀλαζονευομένοις) et pour m’être exprimé sur mon compte avec modération, voire même avec une grande modestie pour qu’aucun crédit ne fût accordé aux gens qui disaient que je me permettais de pareilles vantardises (ἀλαζονείαις). »
9 Voir Panathénaïque 7 : « Je n’hésiterai pas à confesser le trouble qui s’empare de mon esprit (τὴν νῦν ἐγγιγνομένην ἐν τῇ διανοίᾳ μοι ταραχὴν) » ; Panathénaïque 20 : « À quel point je fus affligé et troublé (ἐλυπήθην καὶ συνεταράχθην) en apprenant que ces propos avaient trouvé audience auprès de certaines gens, je serais incapable de le dire ». On notera que c’est le même trouble (230 : ταραχῆς ; 223 : ἐν τοιαύτῃ μοι ταραχῇ καθεστηκότι) qui s’empare d’Isocrate après la première intervention de son élève et qui l’amène à organiser une seconde réunion.
10 Sur ce trouble, qui concerne non seulement l’Athènes contemporaine mais aussi l’ensemble du monde grec, voir Panathénaïque 57 ; 74 ; 77 ; 105 ; 144 ; 164. Le trouble qui règne dans l’opinion est aussi lié directement au jugement que cette dernière porte sur Isocrate au paragraphe 15 : « Pourtant, (…) bien que mon choix (τὴν αἵρεσιν) ait été singulièrement plus noble, la masse nous a jugés (i. e. les orateurs et Isocrate), non pas avec justice (οὐ δικαίως), mais en pleine confusion (ταραχωδῶς) et avec une absence complète de logique (ἀλογίστως). »
11 Panathénaïque 109 : « Parmi les esprits qui font bon accueil à toutes les actions des Lacédémoniens, je considère que les meilleurs d’entre eux, les plus sensés, feront l’éloge de la constitution des Spartiates et conserveront à son sujet l’opinion qu’ils avaient antérieurement ; par contre, sur leur conduite à l’égard des Grecs, je pense qu’ils se rangeront à mon exposé. Les autres en revanche, de valeur inférieure à eux, inférieure même au vulgaire (…), ces individus, lorsqu’ils s’apercevront que leurs arguments sont neutralisés d’avance et qu’ils n’ont rien à objecter à aucune de mes paroles (…). »
12 Panathénaïque 86 : « Par ailleurs, j’estimais devoir recueillir une bonne réputation auprès des plus distingués de mes auditeurs (παρὰ τοῖς χαριεστάτοις τῶν ἀκροατῶν εὐδοκιμήσειν) si, mes propos se référant au mérite moral (ἢν φαίνωμαι περὶ ἀρετῆς μὲν τοὺς λόγους ποιούμενος), j’apparaissais plus préoccupé de m’exprimer en des termes qui soient dignes du sujet, que de rechercher la symétrie dans la composition de mes discours (ὅπως δὲ ταύτης ἀξίως ἐρῶ μᾶλλον σπουδάζων ἢ περὶ τὴν τοῦ λόγου συμμετρίαν), dans la ferme conviction que, si le manque de proportion dans mes paroles (τὴν μὲν περὶ τὸν λόγον ἀκαιρίαν) compromettait ma réputation, par contre la sagesse de ma réflexion, se manifestant à l’occasion des hauts faits accomplis, servirait ceux dont j’aurais fait l’éloge. »
13 On retrouve là une idée déjà présente dans le Contre les sophistes. Sur ce point, voir M.‑P. Noël, « L’orateur, le philosophe et le vantard : la question du rapport éthique au discours dans le Contre les sophistes d’Isocrate », in C. Guérin, G. Siouffi & S. Sorlin (ed.), Le rapport éthique au discours. Histoire, Pratiques, Analyses, Berne, Peter Lang, 2013, p. 121-139.
14 Sur le kairos d’Isocrate, voir aussi les analyses de M. Trédé, Kairos. L’à-propos et l’occasion (le mot et la notion d’Homère à la fin du IVe siècle av. J.-C.), Paris, Les Belles Lettres, 2015 (1992), p. 266-288 ; dans les passages du Panathénaïque analysés supra, nous proposons de voir, plutôt qu’une feinte transgression des règles avec un « brio renouvelé » (p. 284), une manière d’affirmer la dimension « créative » (ποιητικὸν πρᾶγμα) de l’art d’Isocrate, opposé dans le Contre les sophistes 12, à la « technique figée » et formaliste (τεταγμένη τέχνη) de ses adversaires.
15 Isocrate, Panathénaïque 137 : « Tels sont les auditeurs que je souhaiterais avoir (Οἵους μὲν οὖν εὐξαίμην ἂν εἶναι τοὺς ἀκουσομένους τῶν ἐμῶν, εἴρηκα) ; après les avoir désignés, je redoute maintenant de demeurer inférieur aux événements que je me propose de donner pour sujet à mes propos (πολὺ καταδεέστερον... τῶν πραγμάτων περὶ ὧν μέλλω ποιεῖσθαι τοὺς λόγους). »
16 Il s’agit d’une réaction qui se méprend sur les enjeux véritables du discours, comme on le verra dans l’epilogos, où Isocrate affirme que les meilleurs lecteurs sont ceux qui estiment « qu’il y a plus de sérieux et de philosophie » dans son discours que « dans ceux qui sont écrits soit pour l’apparat (τῶν πρὸς τὰς ἐπιδείξεις), soit pour les tribunaux » (271). De ce point de vue, elle est bien en deçà de celle de l’élève laconophile, qui a appris de la précédente entrevue et se montre capable d’une lecture sérieuse de l’œuvre du maître.
17 Comparer Isocrate, Panathénaïque 246 et 3 ; 237 et 1-2.
18 Voir Panathénaïque 1 et 237 (μυθώδεις / μυθώδη) ; 1, 4 et 246 (ψευδολογίας […] ποικιλίαν / ποικιλίας καὶ ψευδολογίας).
19 Voir les parallèles entre les paragraphes 250-251 et 108-111.
20 Voir aussi C. Brunello (cf. supra n. 5), p. 161‑162 : « L’integrazione dello scambio dialogico nel testo constituisce la soluzione che Isocrate propone per rappresentare il proprio insegnamento in modo dinamico. » Sur la réponse possible à Platon, voir P. Roth, « Die Dialogszene im Panathenaikos », in W. Orth (ed.), Isokrates, Neue Ansätze zur Bewertung eines politischen Schrifstellers, Trier, Wissenschaftlicher Verlag, 2003, p. 140-149.
21 Isocrate, Panathénaïque 11 : « je me suis réfugié dans la philosophie, dans le travail, dans la rédaction de mes pensées (ἐπὶ τὸ φιλοσοφεῖν καὶ πονεῖν καὶ γράφειν ἃ διανοηθείην κατέφυγον). »
22 Sur la formation technique / artistique dans l’école d’Isocrate, voir déjà Isocrate, Contre les sophistes 15. Voir aussi Isocrate, Sur l’échange 206 : « Car tous ceux qui ont pu avoir un maître (ἡγέμονος) consciencieux et intelligent peuvent montrer dans leurs discours des talents si semblables que, de l’aveu de tout le monde, ils ont profité de la même éducation (τῆς αὐτῆς παιδείας μετεσχήκασιν). Or, s’ils n’avaient pas reçu des habitudes communes (ἔθους […] κοινοῦ) et s’ils n’avaient pas travaillé leur technique (διατριβῆς τεχνικῆς), il serait impossible qu’ils fussent arrivés à cette ressemblance (οὐκ ἔστιν ὅπως ἂν εἰς τὴν ὁμοιότητα ταύτην κατέστησαν) » (trad. Mathieu modifiée).
23 Sur les prémisses d’une théorie de la littérature chez Isocrate, voir les analyses de R. Nicolai, Studi su Isocrate. La comunicazione letteraria nel IV sec. a. C. e i nuovi generi di prosa, Rome, Quasar, 2004, passim (notamment, pour le Panathénaïque, p. 181-182).
24 On ne saurait donc y voir les prémisses d’une « reader-reception ». Sur le rapport entre l’usage du métadiscours dans le Panathénaïque et le développement du « discours figuré » (λόγος ἐσχηματισμένος / oratio figurata), voir P. Chiron, « Le Panathénaïque d’Isocrate et la doctrine rhétorique du discours figuré », in C. Bouchet & P. Giovannelli-Jouanna (eds), Isocrate. Entre jeu rhétorique et enjeux politiques, Paris, de Boccard, 2015, p. 59-69.
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Référence électronique
Marie-Pierre Noël, « Isocrate et ses lecteurs dans le Panathénaïque », Cahiers des études anciennes [En ligne], LX | 2023, mis en ligne le 18 avril 2023, consulté le 06 juin 2023. URL : http://journals.openedition.org/etudesanciennes/2555
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