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Du Sur l’Échange au Panathénaïque. Défense et illustration d’un èthos de maître de philosophie

Michèle Couillens

Résumés

Le Panathénaïque est émaillé de nombreuses références au discours Sur l’Échange et les deux œuvres semblent converger autour de la figure d’Isocrate et de sa paideia. Ce sont quelques-unes de ces convergences que nous nous proposons d’étudier. Nous verrons aussi qu’une comparaison entre les textes permet de mettre en valeur l’originalité du Panathénaïque comme « testament » isocratique, où la dramatisation des enjeux s’explique par le souci particulier de la transmission et de l’interprétation de l’œuvre après la mort de son auteur.

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Texte intégral

  • 1 P. Chiron, « Le “philosophe” Isocrate. Du Contre les Sophistes au Panathénaïque », in B. Petey‑Gira (...)

1À bien des égards, le Panathénaïque, dernière œuvre d’Isocrate, est aussi la plus difficile à interpréter. Elle pourrait même être considérée, selon les mots de Pierre Chiron, comme « un des textes les plus ambigus, les plus complexes, les plus insaisissables, que nous ait légués l’Antiquité »1.

  • 2 Voir, sur ces amphiboloi logoi, l’article de Thomas Blank dans le présent volume.

2Si l’on suit l’analyse de l’élève laconophile, qui intervient pour commenter le discours de son maître à la fin du Panathénaïque, il pourrait s’agir de logoi amphiboloi, de « discours à double détente (240) » 2, qui inviteraient à un travail interprétatif de la part du lecteur. Mais que faut-il entendre par là ? Isocrate lui-même reprend-il à son compte cette proposition de lecture de son élève ? Rien n’est moins sûr et le débat reste ouvert sur ce point.

  • 3 Voir, sur la question du titre, M.‑P. Noël, « Espaces civiques et espaces panhelléniques, des Olymp (...)
  • 4 Voir sur ce point la notice introductive d’Émile Brémond in G. Mathieu & É. Brémond (eds), Isocrate (...)

3Mais c’est aussi le titre et la structure du discours qui demeurent mystérieux. Le début du prooimion annonce un éloge d’Athènes qui reprendrait, dans un style différent, des thèmes du Panégyrique. Ainsi s’expliquerait le titre du Panathénaïque : ce dernier fait en effet d’Athènes et de la fête des Grandes Panathénées, qui commémore l’unité de la cité de Pallas, le centre de gravité de l’œuvre, comme une illustration de la « panégyrie perpétuelle » pour le monde grec que constitue la même Athènes dans le Panégyrique3. C’est aussi le Panégyrique qui sert d’hypotexte le plus évident à la première partie du Panathénaïque, où l’éloge d’Athènes qui marque la fin de la carrière d’Isocrate se construit par rapport au discours qui lui a valu son premier succès lors de sa publication en 3804.

4Toutefois, le Panégyrique n’est pas la seule œuvre par rapport à laquelle se situe le Panathénaïque. À peine énoncé dans le prooimion, l’éloge d’Athènes se voit en effet partiellement éclipsé par des considérations personnelles concernant la carrière d’Isocrate : il s’agit de répondre aux polémiques lancées par ses adversaires à propos de l’interprétation de son œuvre et, plus généralement, de redresser l’opinion erronée que le public athénien se fait de sa paideia, de son enseignement. Cette défense de l’enseignement que propose Isocrate dans son école commande sans aucun doute une partie du prooimion et la seconde partie du Panathénaïque, qui présente une séance de lecture de la première version du texte par les élèves d’Isocrate et leur réaction devant les propos du maître, notamment celle de l’élève laconophile déjà mentionnée. Ainsi conçu, le Panathénaïque se présente donc comme une défense d’Isocrate et de son enseignement, qui s’inscrit bien plutôt à la suite du Sur l’Échange, écrit douze à quinze ans auparavant, alors qu’Isocrate a déjà 82 ans – et qui propose une défense fictive du maître, comparable à « un tableau de [ses] pensées et de [sa] vie (ὥσπερ εἰκὼν τῆς ἐμῆς διανοίας καὶ τῶν ἄλλων τῶν ἐμοὶ βεβιωμένων) » (7).

  • 5 Pour l’interprétation du Sur lÉchange comme défense de la paideia d’Isocrate, voir l’analyse de R. (...)

5Il n’est donc pas étonnant de constater, en lisant le Panathénaïque, combien ce texte est émaillé de nombreuses références au discours Sur l’Échange, combien aussi ces deux œuvres semblent converger autour de la figure d’Isocrate et de sa paideia5. Ce sont quelques-unes de ces convergences – rapports formels et thématiques communes –, que nous nous proposons d’étudier ici. Nous verrons que cette comparaison peut aussi permettre de mettre en lumière l’originalité du Panathénaïque, notamment la façon dont Isocrate y défend sa réputation et son èthos – son caractère – de maître d’une école de philosophie dans l’Athènes du IVe siècle.

I. Du Sur l’Échange au Panathénaïque : analogies de structure, différences d’approche

6Avant de détailler les références au Sur l’Échange que propose le prologue du Panathénaïque, il semble utile de comparer les structures des deux discours, qui tous deux sont remarquables par leur complexité.

Des discours à double détente

  • 6 Les traductions du Sur lÉchange et du Panathénaïque proposées dans le présent article sont personn (...)

7L’un et l’autre se signalent en effet par une structure double, dont la seconde partie est introduite comme un supplément inattendu à la première. Après la fiction judiciaire du Sur l’Échange (30‑166) et la comparaison d’Athènes et Sparte du Panathénaïque (42‑198) —, Isocrate renonce en effet contre toute attente à conclure et repart dans un nouveau discours encore plus chargé de sens : dans le Sur l’échange, une défense et illustration de son enseignement et de sa philosophie (167‑319), dans le Panathénaïque, la scène d’école (200‑265) où les élèves d’Isocrate relisent et commentent une première version de l’œuvre. En effet, au moment où l’éloge d’Athènes semble achevé dans le Panathénaïque, l’auteur déclare : « Je vois les autres terminer leurs discours par les faits les plus grands et les plus mémorables, [...] mais il s’avère que je ne peux pas en faire autant et je suis obligé de parler encore (ἀλλ’ ἔτι λέγειν ἀναγκάζομαι, Panath. 199) »6. À la place de l’épilogue attendu par le lecteur, construit à partir d’une récapitulation, le discours est donc relancé par le récit d’un épisode rapporté au passé, introduit après un éloge au présent, éloge désormais devenu le texte lu et commenté au sein de l’école. Puis, dans l’épilogue proprement dit, c’est désormais Isocrate qui parle, trois ans après le début du discours : il clôt une œuvre qu’il a interrompue et n’a reprise qu’après sa maladie, à l’instigation de nouveaux lecteurs, alors qu’il hésitait encore à lui donner sa forme définitive (266-272).

  • 7 Voir notamment l’énoncé de la γραφή (Sur lÉchange 30) : ὡς διαφθείρω τοὺς νεωτέρους λέγειν διδάσκω (...)

8Dans le Sur l’Échange, au paragraphe 167, Isocrate conclut son apologie par une phrase courte (« je pense que la défense que j’ai présentée est suffisante »), qui annonce là aussi l’épilogue. Mais là où s’achève l’apologie personnelle commence la défense de l’art des discours et de la philosophie, introduite par un nouvel exorde (Éch. 168‑179), celui de la seconde partie du discours. Cet exorde conserve le ton donné par la fiction judiciaire de la première partie, qui était dramatisée par le développement en filigrane d’un parallèle avec le procès de Socrate7, suggérant qu’Isocrate défendait ses idées au péril de sa vie. Cela lui permet aussi d’insister sur le sérieux de cette nouvelle partie du discours, puisqu’il parle de « venir au secours de la philosophie » (τῇ φιλοσοφίᾳ βοηθῆσαι, Éch.176), et qu’il met en balance son espérance de vie avec l’assurance de faire comprendre ce qu’est l’art du logos : 

  • 8 De son propre aveu, Isocrate n’est pas un orateur : « sans être moi-même ni stratège, ni orateur, n (...)

J’accepterais de terminer ma vie maintenant après avoir parlé de façon digne du sujet et vous voir persuadés de tenir l’étude de l’art des logoi pour ce qu’elle est vraiment (καὶ πείσας ὑμᾶς τοιαύτην εἶναι νομίζειν τὴν τῶν λόγων μελέτην οἵα πέρ ἐστιν), plutôt que de vivre plusieurs fois autant en la voyant traitée comme maintenant parmi vous (Éch.177)8.

9C’est désormais son activité que défend Isocrate, une activité – la philosophie (170) – qui explique en grande partie l’hostilité que lui voue le public.

D’un discours à l’autre, l’évolution de la stratégie

10Cette même structure double se retrouve dans les prologues des deux discours, eux aussi composés en deux temps. Le prologue du Sur l’Échange s’ouvre ainsi sur l’exposé, à l’adresse du lecteur, des motivations de l’auteur, calomnié par ses adversaires, ce qui l’amène, pour se défendre, à recourir à une fiction judiciaire et à un procès supposé : Isocrate annonce qu’il va se mettre dans la position de celui que menace un sycophante, qui lors d’une affaire d’échange, et qu’il doit prononcer un discours « en forme d’apologie » (ἐν ἀπολογίας σχήματι, Éch. 8). Dans un deuxième temps commence le prologue de ce discours fictif, qui s’adresse aux juges (14).

  • 9 On traduit souvent ὑπόθεσις par « sujet », mais il y a peut-être lieu ici de choisir le sens premie (...)
  • 10 Sur la manière dont le texte construit une nouvelle proposition de lecture de l’œuvre d’Isocrate en (...)

11Dans le Panathénaïque, Isocrate annonce son « sujet »9, à savoir l’éloge d’Athènes (5, repris en 24), pour s’interrompre immédiatement (5), afin de traiter l’urgence du moment, à savoir des « événements le concernant » (ἀπὸ τῶν ἐμοὶ συμβεβηκότων). Il entre ainsi dans de longues considérations personnelles circonstanciées sans rapport évident avec le « sujet », afin de répondre aux accusations portées contre lui par un de ses adversaires lors d’une epideixis qui se serait déroulée au Lycée lors des Panathénées. À nouveau, Isocrate dramatise les accusations portées contre lui sous la forme d’une scène de dénigrement de son œuvre, à laquelle répondra la scène d’école de la seconde moitié du discours10. On notera toutefois que cette ressemblance formelle marque une différence majeure : dans le Sur l’Échange, la défense judiciaire d’Isocrate devant ses juges s’inscrit dans un discours plus large, qui est adressé aux lecteurs et qui constitue un éloge de son enseignement ; dans le Panathénaïque, deux thèmes s’entrelacent en permanence : l’éloge d’Athènes, sujet annoncé, et la défense de l’enseignement d’Isocrate, sujet profond.

II. Du Panathénaïque au Sur l’Échange : le traitement de thèmes communs

12C’est dans l’apparente « digression » du prologue du Panathénaïque (§ 5‑32) concernant les malheurs d’Isocrate que l’on trouve une sorte de récapitulation, de synthèse des idées maîtresses du Sur l’Échange.

La réputation d’Isocrate, sa réserve et les attaques des sophistes

13Dans le Panathénaïque, Isocrate se dit « calomnié par des sophistes vils et vicieux (ὑπὸ μὲν τῶν σοφιστῶν τῶν ἀδοκίμων κα πονηρῶν διαβαλλόμενος, Panath. 5-6), harcelé par une petite bande de sophistes vulgaires (ἀγελαίων σοφιστῶν, Panath. 18) et victime de leurs calomnies malgré sa réserve à l’égard des autres. C’est pourquoi il se doit de parler de lui-même (Βούλομαι οὖν προδιαλεχθῆναι περί τ’ ἐμαυτοῦ, Panath. 6).

  • 11 Il ne s’agit pas ici de l’èthos de l’orateur, moyen de preuve technique qu’Aristote définira dans l (...)
  • 12 Sur les principes de la paideia d’Isocrate reposant sur l’imitation (par imprégnation) du maître, v (...)
  • 13 Sur les risques d’auto-éloge inhérents aux deux discours, nous renvoyons à la contribution de Sophi (...)
  • 14 Sur le Sur léchange comme première anthologie d’auteur, voir P. M. Pinto, Per la storia del testo (...)

14Dans le Sur l’Échange, on trouve déjà les mêmes attaques contre les sophistes, la méprise des uns et la perversité des autres, la fausse réputation d’Isocrate et la nécessité pour lui de rétablir la vérité à son sujet (Éch. 4). Cette fausse réputation qui lui est faite, Isocrate veut s’efforcer de la corriger en faisant connaître sa façon d’être (Éch. 6 : τὸν τρόπον ὃν ἔχω), la vie qu’il mène (τὸν βίον ὃν ζῶ) et l’éducation à laquelle il se consacre (καὶ τὴν παιδείαν περὶ ἣν διατρίβω). Il s’agit dans les deux cas pour Isocrate d’affirmer la perfection de son èthos, qui repose sur la cohérence entre sa façon d’être et ses propos11 et peut faire de lui, pour ses élèves, un paradigme (παράδειγμα) à imiter12. Pour se défendre des calomnies proférées par ses adversaires, c’est donc la vie tout entière et l’œuvre d’Isocrate qui sont convoquées dans les deux discours, comme une preuve décisive de son innocence13. À cette différence près que, dans le Sur l’échange, ce sont les discours précédents d’Isocrate qui sont cités et commentés comme autant de témoins de l’intégrité de leur auteur14 ; dans le Panathénaïque, c’est le discours en train de se faire, à savoir l’éloge d’Athènes, qui donne à voir directement, par son écriture même, la cohérence absolue de la carrière d’Isocrate et la vacuité des accusations portées contre lui.

Le choix de la philosophie15

  • 15 Selon M. Dixsaut, art. cit. supra n. 8, Isocrate, s’il n’est pas un orateur, n’est pas non plus un (...)

15L’originalité de cette carrière est soulignée dans le Sur l’Échange et dans le Panathénaïque, par opposition à la pratique politique courante, celle des orateurs dans la cité. C’est ainsi qu’au terme d’une confidence sur son inaptitude au discours de tribune en raison de son manque de voix et d’audace, Isocrate décrit, dans le Panathénaïque, le choix qu’il a fait de la philosophie et des sujets élevés d’importance générale :

(…) mais puisque j’échouais en matière de vie politique, je me réfugiai dans la philosophie, le travail et l’écriture de mes pensées (ἐπὶ τὸ φιλοσοφεῖν καὶ πονεῖν καὶ γράφειν ἃ διανοηθείην κατέφυγον), en choisissant de parler ni de sujets médiocres, ni de transactions particulières (οὐ περὶ μικρῶν τὴν προαίρεσιν ποιούμενος οὐδὲ περὶ τῶν ἰδίων συμβολαίων) ni de ce sur quoi d’autres disent des sottises, mais des Grecs, des rois et des États (ἀλλὰ περὶ τῶν Ἐλληνικῶν καὶ βασιλικῶν καὶ πολιτικῶν πραγμάτων), ce qui devait me valoir, pensais-je, d’être mieux considéré que les habitués de la tribune, d’autant plus que je faisais mes discours sur des sujets plus grands et plus beaux. (Panath. 11‑12).

16Le « refuge » dont parle ici Isocrate est aussi revendiqué à plusieurs reprises comme un choix. Dès les premières lignes du discours, il affirme avoir choisi autrefois (§ 1 : προῃρούμην), en laissant de côté toutes les autres formes de discours contemporains, des discours « qui présentent des suggestions conformes aux intérêts de notre cité et de tous les Grecs » (§ 2). Plus loin, il parle encore de la « philosophie qu’il a choisie » (§ 9 : τὴν φιλοσοφίαν ἣν προειλόμην)

  • 16 Voir aussi § 4 : διὰ τὴν προαίρεσιν ταύτην.
  • 17 Ce choix de la réserve est encore évoqué dans le Sur l’Échange 151 : οὐδὲ καταφρονῶν τῶν μὴ τὸν αὐτ (...)

17De même, dans le Sur l’Échange, il mentionne d’emblée avoir choisi (προῄρημαι) « de parler sur des affaires d’une telle importance et d’une telle nature (ὑπὲρ τηλικούτων τὸ μέγεθος καὶ τοιούτων πραγμάτων) que personne d’autre n’entreprendrait de le faire, si ce n’est [s]es disciples ou ceux qui veulent les imiter » (Éch. 3)16, et il souligne la réserve qu’il observe à l’égard des affaires publiques ἀπραγμοσύνη, Éch. 4)17. Ce sont les « discours concernant les affaires grecques, politiques et panégyriques (Ἑλληνικοὺς καὶ πολιτικοὺς καὶ πανηγυρικοὺς, Éch. 46) » qu’il revendique, des discours qui se situent à l’opposé de ceux des orateurs.

Comportement éthique d’Isocrate à l’opposé de celui des orateurs de tribune

18À travers ce choix de discours, c’est en effet la figure même d’Isocrate qui se détache parmi celle de ses contemporains. Dans le prooimion, une ample période du Panathénaïque oppose Isocrate et les siens, citoyens vertueux et utiles pour la cité, à la horde ridicule, malfaisante et inutile des habitués de la tribune plus soucieux de leur intérêt propre que de celui de la cité. C’est l’occasion pour Isocrate de se moquer de ces disputes mesquines en assemblée (λοιδορουμένους ἐν ταῖς ἐκκλησίαις) et par opposition de souligner la moralité réelle de son comportement de citoyen et l’ambition de son discours panhellénique :

(…) nous dépensons sur nos biens au profit de la cité au-delà de nos capacités, et aussi, tandis que ceux-là se disputent entre eux dans les assemblées à propos d’un gage, injurient nos alliés, ou dénoncent le premier venu, moi, j’ai pris l’initiative des discours qui appellent les Grecs à la concorde et à l’expédition contre les Barbares (ἐμὲ δὲ τῶν λόγων ἡγεμόνα τούτων γεγενημένον τῶν παρακαλούντων τοὺς Ἕλληνας ἐπί τε τὴν ὁμόνοιαν τὴν πρὸς ἀλλήλους καὶ τὴν στρατείαν τὴν ἐπὶ τοὺς βαρβάρους (Panath. 12‑13).

  • 18 Gorgias 521d : Οἶμαι μετ’ ὀλίγων Ἀθηναίων, ἵνα μὴ εἴπω μόνος, ἐπιχειρεῖν τῇ ὡς ἀληθῶς πολιτικῇ τέχν (...)

19La transformation de l’homme sans éloquence en « initiateur » ou « leader » (ἡγεμόνα) de discours appelant les Grecs à la concorde, discours qui portent « sur les affaires des Grecs, des rois et des États (περὶ τῶν Ἐλληνικῶν καὶ βασιλικῶν καὶ πολιτικῶν πραγμάτων), marque l’avènement d’une nouvelle forme de politique, pratiquée par Isocrate, contre celle des orateurs, dans une perspective comparable au Socrate de Platon qui, dans le Gorgias 521d, affirme être le seul véritable homme politique d’Athènes18. Dans le Sur l’Échange, Isocrate affirme clairement que « personne ne [l’]a jamais aperçu, ni dans les conseils, ni présent aux enquêtes, ni au voisinage des tribunaux, ni près des arbitres » (38), répondant ainsi à l’accusation d’être un logographe, qui écrit des plaidoyers pour les autres (ͅͅͅͅͅδικογραφίαν, Éch. 2). On notera toutefois qu’entre les deux discours, l’accusation a changé de nature : il ne s’agit plus seulement de dénigrer lsocrate écrivain en le rabaissant au rang de logographe avide d’argent, mais de défigurer son œuvre tout entière et de menacer sa réception, alors même que son auteur, quasi-centenaire, s’approche de la mort.

La mauvaise réception de la philosophie d’Isocrate : de la rivalité avec l’Académie à la postérité de l’œuvre

  • 19 [Aristote], Rhétorique à Alexandre 1441b, 20‑26 : « Veille à ne pas dénoncer les actions obscènes a (...)
  • 20 Un peu plus loin, ces adversaires adeptes de l’éristique sont associés à ceux qui pratiquent l’astr (...)

20C’est pourquoi, sans doute, le ton du Panathénaïque est nettement plus polémique. Dans le Sur l’Échange, en effet, Isocrate discute de façon fort civile sans les désigner nommément, ainsi que le recommande la Rhétorique à Alexandre19, avec les Platoniciens, qu’il épingle, comme dans ses œuvres précédentes, sous la catégories d’« éristiques », désignant ainsi tout autant les dialecticiens de l’école de Platon que les pratiquants de la controverse mis en scène dans l’Euthydème20. À la jalousie et à l’agressivité de ces adversaires, qui médisent des discours politiques d’Isocrate, dont ils ne veulent pas reconnaître l’efficacité, tout en essayant néanmoins d’en tirer profit (Éch. 258), Isocrate oppose sa propre « douceur » en politique : « nous qui pratiquons les discours politiques, qui, selon eux, ne visent qu’à la haine, sommes beaucoup plus doux (πολὺ πραότεροι) qu’eux », affirme-t-il en conclusion (Éch. 260).

21Dans le Panathénaïque, le ton est nettement plus tendu, et la protestation plus vigoureuse et ciblée, d’où une sensation d’urgence, bien éloignée de la maîtrise ironique du Sur l’échange. Après avoir fustigé les orateurs de tribune, Isocrate fait le bilan de l’effet produit par ses discours, sur le peuple d’abord, qui l’a jugé injustement, « de façon confuse et complètement illogique (ταραχωδῶς καὶ παντάπασιν ἀλογίστως) » (Panath. 15). Puis, dans une longue et vibrante interrogation rhétorique, il s’en prend à ses confrères et rivaux :

Pourquoi s’étonner de ceux qui par nature se comportent ainsi devant tout ce qui est supérieur, quand parmi ceux qui pensent me surpasser, qui rivalisent avec moi et souhaitent vivement m’imiter (καὶ τῶν οἰομένων διαφέρειν καὶ ζηλούντων ἐμὲ καὶ μιμεῖσθαι γλιχομένων), certains sont plus mal disposés envers moi que les simples particuliers ? (Panath. 16)

22La fin de l’interrogation précise encore le profil de la cible d’Isocrate, avec ici plus d’amertume que n’impliquait l’ironie moqueuse du Sur l’Échange :

  • 21 On retrouve ici le τι φλαῦρον du Sur léchange 260, mais le pluriel (περὶ ἡμῶν), désignant comme ci (...)

(…) des gens qui, incapables d’exposer à leurs étudiants la moindre partie de ce que j’ai dit, utilisent mes discours comme modèles et en vivent (τοῖς τε λόγοις παραδείγμασι χρώμενοι τοῖς ἐμοῖς καὶ ζῶντες ἐντεῦθεν), et manquent à ce point de gratitude qu’ils ne veulent pas nous laisser en paix et qu’ils ont toujours quelque chose de désagréable à dire de moi (Panath. 16)21.

23Et la protestation devient précise, car Isocrate se sent pas seulement exploité, mais estime que son œuvre et sa pensée sont défigurées par ces manœuvres : ses adversaires ont « souillé » ses discours (τοὺς λόγους μου ἐλυμαίνοντο), « en les lisant à côté des leurs de la pire façon possible » (παραναγιγνώσκοντες ὡς δυνατὸν κάκιστα τοῖς ἑαυτῶν), « en les découpant incorrectement, en les mettant en pièces et en les altérant de toutes les manières » (καὶ διαιροῦντες οὐκ ὀρθῶς καὶ κατακνίζοντες καὶ πάντα τρόπον διαφθείροντες) (Panath. 17). Mais il existe un risque plus grand, après celui de la dégradation de l’œuvre, à laquelle Isocrate fait ici allusion, mais devant laquelle il dit avoir gardé son calme, c’est celui de la négation, par les sophistes du Lycée, de l’ensemble de sa paideia et de la réception que cette présentation négative reçoit de la part du public. Tel est l’objet de la scène du Lycée, rapportée peu après, qui marque une gradation par rapport aux critiques antérieures.

L’incident du Lycée

24À la suite de cette description de la façon dont ces collègues indélicats traitent ses œuvres, Isocrate introduit en effet une scène dont il souligne la gravité : l’incident du Lycée. Des amis lui rapportent que, installé dans le Lycée, un petit groupe de sophistes « prétendant tout savoir » (πάντα φασκόντων εἰδέναι) a entrepris de réciter et commenter Hésiode et Homère, à partir de souvenirs de commentaires faits par d’autres. Alors, lui rapporte-t-on :

(…) l’un d’eux, le plus audacieux, entreprit de me calomnier en disant que moi, je méprise tout ce genre de choses, que je réfute toutes les philosophies et les formations des autres (καὶ τάς τε φιλοσοφίας τὰς τῶν ἄλλων καὶ τὰς παιδείας ἁπάσας ἀναιρῶ), et que je déclare que tous disent des sottises à l’exception de ceux qui participent à mon activité d’enseignement (τῆς ἐμῆς διατριβῆς); et à la suite de ces paroles, certains dans l’assistance étaient restés indisposés à notre égard (Panath.19).

  • 22 La cordialité ironique de la rivalité entre collègues qui se respectent (Isocrate et Platon ?), évo (...)

25Cette fois, on s’attaque directement à la paideia d’Isocrate, à son activité d’enseignant, et on lui attribue un comportement intolérant et agressif, vantard dira-t-il, à l’opposé du sien. Mais s’il est profondément chagriné et bouleversé (ἐλυπήθην καὶ συνεταράχθην, Panath. 20), c’est moins à l’idée que l’on puisse méconnaître et déformer à ce point ses propos22 que parce qu’il constate la réaction favorable d’une partie du public à de telles critiques, malgré sa mesure (μετρίως) et sa modestie (ταπεινῶς) coutumière (Panath. 20), que ce public ne peut pas ignorer. C’est donc la perception de son èthos qui est menacée par cette réaction et la cohérence même de son œuvre, qui ne reçoit pas l’accueil auquel elle peut prétendre, alors même qu’elle se présente comme appelant à l’unité (l’homonoia). C’est pourquoi, décide-t-il après un moment d’hésitation (ἀπορῶ, Panath. 22), il se doit de répondre aux critiques du Lycée, parce que son silence pourrait passer pour de l’inconséquence et l’assimiler aux orateurs qu’il combat (24). Défendre sa paideia, c’est donc aussi, pour Isocrate, préserver la cohérence entre sa démarche et son èthos. L’apparente digression obéit ainsi à une nécessité plus impérieuse que celle qui règle la disposition usuelle d’un discours d’éloge.

La définition de la paideia d’Isocrate

  • 23 Il termine sur une petite note comique, en représentant le vieux savant coupé de la réalité qui se (...)

26On comprend dès lors pourquoi c’est l’incident du Lycée qui décide Isocrate à répondre aux accusations portées contre lui en exposant sa conception de la paideia. Là aussi, on retrouve des échos du Sur l’Échange, mais placés désormais dans une perspective différente. Si, dans le Panathénaïque, Isocrate rappelle sa position vis-à-vis de l’éducation en usage, à savoir la pratique de la géométrie et de l’éristique, qu’il conseille aux jeunes gens, parce qu’elles les détournent les jeunes de bien des erreurs (Panath. 26‑27 ; voir aussi Éch. 261 et 268), et qu’il déconseille à l’homme mûr23, il ne s’agit que d’un préambule. Ce n’est pas le contenu de la paideia d’Isocrate qui se trouve développé, mais ses fins et ses enjeux, à savoir la formation d’un pepaideumenos, d’un homme éduqué. Et c’est de cet homme qu’il est longuement question aux paragraphes 30-32, à travers une longue période, composée de plusieurs kôla, qui commence par les mots suivants (30) :

  • 24 Isocrate insiste ici sur le côté éthique de sa philosophie. Le σοφὸς est d’abord celui qui sait se (...)

Quels sont donc ceux que je déclare éduqués (Τίνας οὖν καλῶ πεπαιδευμένους) [...] ? D’abord, ceux qui se comportent bien face aux évènements de la vie quotidienne, et qui se font une opinion appropriée aux circonstances (τὴν δόξαν ἐπιτυχῆ τῶν καιρῶν ἔχοντας) et capable de presque toujours viser la solution avantageuse (καὶ δυναμένην ὡς ἐπὶ τὸ πολὺ στοχάζεσθαι τοῦ συμφέροντος)... (Panath. 30)24.

27Cet énoncé éveille immédiatement le souvenir de deux passages du Sur l’Échange (Ech. 84 et 271) : au paragraphe 184, décrivant sa méthode d’entraînement de l’esprit de ses élèves, Isocrate dit faire ce travail « afin qu’ils soient par leur opinion au plus près des circonstances (τῶν καιρῶν ἐγγυτέρω). En effet, il n’est pas possible de les maîtriser par le savoir, car sur l’ensemble des faits, elles échappent à la science (διαφεύγουσι τὰς ἐπιστήμας), mais ceux qui se concentrent le plus et qui sont le plus capables d’observer ce qui se produit la plupart du temps, les atteignent le plus souvent (θεωρεῖν τὸ συμβαῖνον ὡς ἐπὶ τὸ πολὺ πλειστάκις αὐτῶν τυγχάνουσι» (Éch. 184).

  • 25 Notamment l’art de saisir le καιρός, dont M. Trédé a étudié le caractère spécifique chez Isocrate ((...)
  • 26 Voir l’analyse de Ch. Eucken, « Leitende Gedanken im isokratischen Panathenaikos », Museum Helvetic (...)

28Mais si, dans les deux discours, on trouve les mêmes thèmes, les mêmes notions et le même vocabulaire25, la perspective n’est pas la même : dans le Sur l’Échange, c’est de la paideia et des tâches de l’enseignant qu’il est question, le terme pepaideumenos n’apparaissant qu’une fois, à l’extrême fin discours (§ 306) ; dans le Panathénaïque, comme nous l’avons vu, le contenu importe moins que les enjeux de cette paideia, à savoir la formation de pepaideumenoi. C’est ainsi que la définition du pepaideumenos se fait en quatre temps. Après le premier point consacré au rôle de la δόξα et du καιρς, qui reprend les termes du Sur l’échange et affirme son refus de tout dogmatisme26, Isocrate ajoute plusieurs autres qualités, associées à l’èthos des élèves parfaitement formés : la courtoisie, l’équité, la sérénité et la douceur vis à vis de l’entourage (point 2, Panath. 31), la maîtrise de soi en toute circonstance, heureuse ou malheureuse (point 3, Panath. 31) et la résistance à l’orgueil à propos des dons personnels naturels (point 4, Panath. 32). En mettant l’accent sur les fins de son enseignement, Isocrate insiste, plus encore que dans ses discours précédents, sur sa dimension éthique : il s’agit de former un homme tout entier, un citoyen et un homme grec accompli, et non de dispenser simplement un savoir-faire technique, des recettes toutes prêtes pour composer un discours. Or, cette dimension éthique repose, nous l’avons dit, sur l’imitation du maître, dont l’èthos doit servir à former celui de ses élèves. Cet èthos est donc la pierre de touche de la paideia isocratique et le défendre contre les dangers qui le menacent revêt une importance capitale dans le Panathénaïque.

III. La défense de l’èthos d’Isocrate, maître d’une école de philosophie, dans le Panathénaïque

29Nous venons de voir que le prologue du Panathénaïque reprend des thèmes traités dans le Sur l’Échange, dans des termes très proches, avec parfois une précision ou une intensité nouvelle, mais aussi dans une perspective différente. Alors que le Sur l’Échange propose une défense et illustration de l’activité d’Isocrate, le Panathénaïque a pour enjeu d’assurer la gloire bientôt posthume du maître et la postérité de son œuvre. C’est ainsi que l’on peut comprendre l’assimilation de la figure du maître avec plusieurs figures du passé et l’intervention de l’étudiant laconophile dans la scène d’école de la seconde moitié du discours.

Isocrate et les figures du passé

30Isocrate s’identifie en effet à plusieurs reprises dans le texte aux héros dont il fait l’éloge. Nous en donnerons seulement ici quelques exemples remarquables. Ainsi, avant de se lancer dans l’éloge d’Agamemnon, au cours de la première partie du Panathénaïque, après s’être inquiété du bien-fondé du « hors-sujet » qu’il s’apprête à commettre, Isocrate invoque la proximité de son sort malheureux avec celui du héros :

je choisis de porter secours à celui qui a subi la même injustice que moi et bien d’autres (βοηθῆσαι τῷ ταὐτὸν ἐμοί τε καὶ πολλοῖς πεπονθότι), qui a été frustré de la réputation qui devait lui revenir (διημαρτηκότι τῆς δόξης ἧς προσῆκε τυχεῖν αὐτόν), qui était à l’origine des plus grands bienfaits de son temps et qui pourtant est moins honoré que des gens qui n’ont rien fait qui soit digne de mention (ἧττον δ’ ἐπαινουμένῳ τῶν οὐδὲν ἄξιον λόγου διαπεπραγμένων) (Panath.75).

  • 27 On notera à nouveau la comparaison possible avec le Sur l’Échange (166), où Isocrate est assimilé i (...)

31Porter secours à Agamemnon – au prix d’une importante digression, là aussi – permet donc de « porter secours » indirectement à Isocrate lui-même et de lui assurer pour l’éternité la doxa qu’il mérite. Cette doxa est aussi celle d’un Homère, à laquelle le maître sera explicitement assimilé par son élève à la fin de l’œuvre (263)27. Isocrate se voit ainsi conférer, à l’issue de la scène d’école du Panathénaïque, une gloire immortelle qui fait de lui à jamais, à l’instar d’Homère, l’éducateur de la Grèce.

La démonstration pédagogique

32Cette « scène d’école » de la seconde partie du Panathénaïque constitue en réalité une réponse à la mise en cause du prooimion et au risque menaçant la réception de l’œuvre du maître. Isocrate reprend ici l’avantage sur ses détracteurs de façon aussi inattendue qu’inédite en donnant une sorte de représentation théâtrale de l’activité de son école de philosophie, de la vie, des discussions qui ont lieu dans son séminaire. Si, dans les paragraphes 180 et suivants du Sur l’Échange, il expose la méthode et les principes de sa paideia, dans la deuxième partie du Panathénaïque, il donne à voir le fonctionnement de son école et ses accomplissements.

  • 28 Ce terme de « scène d’école » semble préférable à celui de « dialogue », très connoté, qui risque d (...)
  • 29 À l’acmé d’un moment crucial du discours, le rythme de la chute de la phrase revêt un tour remarqua (...)
  • 30 Sur cette interprétation, nous renvoyons à plusieurs articles du présent volume, qui abordent la qu (...)

33Le style fluide et vivant de la scène d’école28 met le lecteur dans la confidence, le plonge dans la réalité de la vie de l’école d’Isocrate, dans ses coulisses. La mise en scène des protagonistes, avec leur caractère et leurs réactions, les notes sur l’ambiance du débat, sur les sentiments d’Isocrate, ses doutes, sa joie enfantine de gagner le premier tournoi, son retour au rôle de maître, donnent une impression de naturel et de sincérité. Et pourtant, l’habileté et la subtilité de l’analyse maîtrisée de l’élève découvrent la richesse des divers niveaux d’interprétation possibles, et font la démonstration de ce qu’est une éducation réussie au sens d’Isocrate, c’est-à-dire une éducation qui vise à rendre l’élève habile et autonome, en respectant ses convictions, une éducation non dogmatique, dans laquelle le maître ne répond pas aux propositions d’interprétation de son œuvre émise par l’élève tout en faisant « l’éloge de son talent naturel et de la qualité de son entraînement » (Panath. 265) 29. De fait, quelle que soit l’interprétation des propos tenus par l’élève30, on peut constater qu’à son tour le discours qu’il produit rencontre l’admiration de l’auditoire (264), en illustrant de la meilleure des manières et pour toujours la réussite de la paideia et de l’èthos d’Isocrate.

  • 31 Selon M. Trédé, op. cit. supra n. 25, p. 286‑287 : « Plaire et instruire, tel est le but assigné pa (...)

34Si Isocrate a clairement placé le Panathénaïque dans la continuité du Sur l’Échange, dont la deuxième partie constitue déjà une « Défense et Illustration » de sa paideia et de sa philosophie, au point que l’on peut considérer le premier discours comme un couronnement du second, une comparaison entre les textes permet de mettre en valeur l’originalité du Panathénaïque comme « testament » isocratique31, où la dramatisation des enjeux s’explique par le souci particulier de la transmission et de l’interprétation de l’œuvre après la mort de son auteur. C’est ainsi que la belle démonstration pédagogique finale prouve la maîtrise d’Isocrate, la pérennité de son èthos de maître de philosophie, et conclut positivement la polémique avec ses concurrents platoniciens.

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Notes

1 P. Chiron, « Le “philosophe” Isocrate. Du Contre les Sophistes au Panathénaïque », in B. Petey‑Girard & M.‑E. Plagnol‑Dieval (eds), Première œuvre, dernière œuvre. Écarts d’une écriture, Paris, Classiques Garnier, 2014, p. 202.

2 Voir, sur ces amphiboloi logoi, l’article de Thomas Blank dans le présent volume.

3 Voir, sur la question du titre, M.‑P. Noël, « Espaces civiques et espaces panhelléniques, des Olympiques de Gorgias et Lysias au Panégyrique d’Isocrate », in L. Calboli Montefusco & M. S. Celentano (eds), Papers on Rhetoric 15, Perugia, Editrice Pliniana, 2020, p. 165‑179, n. 45 : « Dans le Panathénaïque, qui se présente clairement comme une réécriture du Panégyrique à l’extrême fin de la carrière d’Isocrate, le titre Παναθηναικὸς semble justifié par la mise en scène (fictionnelle) qui situe sa composition au moment des Panathénées (17), mais il pourrait bien s’agir là de la même idée que celle que l’on trouvait déjà dans le Panégyrique (…) ».

4 Voir sur ce point la notice introductive d’Émile Brémond in G. Mathieu & É. Brémond (eds), Isocrate, Discours, Les Belles Lettres, C.U.F., t. IV, Paris, 1962, p. 63-85.

5 Pour l’interprétation du Sur lÉchange comme défense de la paideia d’Isocrate, voir l’analyse de R. Nicolai, Studi su Isocrate. La comunicazione letteraria nel IV sec. a. C. e i nuovi generi di prosa, Rome, Quasar, 2004, p. 96-104.

6 Les traductions du Sur lÉchange et du Panathénaïque proposées dans le présent article sont personnelles, tout en reprenant parfois les suggestions de G. Mathieu et É. Brémond dans l’édition des Belles Lettres.

7 Voir notamment l’énoncé de la γραφή (Sur lÉchange 30) : ὡς διαφθείρω τοὺς νεωτέρους λέγειν διδάσκων.

8 De son propre aveu, Isocrate n’est pas un orateur : « sans être moi-même ni stratège, ni orateur, ni détenteur d’aucune forme de pouvoir » (Philippe 81, trad. Bouchet) ; cf. M. Dixsaut, « Isocrate contre des sophistes sans sophistique », in B. Cassin & M. Canto (eds), Le Plaisir de parler : études de sophistique comparée. Colloque de Cerisy, 7‑17 novembre 1984, Paris, Les Éditions de Minuit, 1986, p. 64. Par ailleurs, la classification tardive d’Isocrate parmi les dix orateurs attiques, qui a sans doute permis de conserver une partie de son œuvre, a aussi singulièrement contribué à réduire et gauchir la portée de son message. Traduire systématiquement λόγοι par « discours » enferme Isocrate dans une image biaisée. Nous gardons donc le terme logos pour préserver la polysémie du terme grec, qui signifie à la fois « discours » et « raisonnement », afin de conserver à l’art des logoi toute sa portée. D’ailleurs, la pratique consacre l’expression d’« éloge du logos » dans l’Éloge d’Hélène 4 (Gorgias) et le Nicoclès 5-9 ou le Sur l’Échange 253‑256 (Isocrate).

9 On traduit souvent ὑπόθεσις par « sujet », mais il y a peut-être lieu ici de choisir le sens premier de « pensée fondamentale », comme le font, d’ailleurs, G. Mathieu et É. Brémond.

10 Sur la manière dont le texte construit une nouvelle proposition de lecture de l’œuvre d’Isocrate en réponse à celle de ses détracteurs, nous renvoyons à l’article de Marie-Pierre Noël dans le présent volume.

11 Il ne s’agit pas ici de l’èthos de l’orateur, moyen de preuve technique qu’Aristote définira dans la Rhétorique (1, 2, 1356 a 5, trad. P. Chiron) de la manière suivante : « il y a persuasion par le caractère quand le discours est ainsi fait qu’il rend celui qui parle digne de foi. » Ainsi que le souligne Pierre Chiron dans sa traduction de la Rhétorique d’Aristote (P. Chiron, Aristote, Rhétorique, Introduction, traduction, notes, bibliographie et index, éd. GF Flammarion, Paris, 2007, p. 126, n. 8), « Isocrate (Éch. 278) […] faisait dépendre la persuasion d’une réputation acquise préalablement par une vie de vertu. Pour Aristote, le persuasion par l’éthos est entièrement discursive et donc technique ».

12 Sur les principes de la paideia d’Isocrate reposant sur l’imitation (par imprégnation) du maître, voir Contre les Sophistes 17 et, sur ce texte, M.-P. Noël, « Rhétorique ou philosophie ? La structure du Contre les Sophistes et la polémique d’Isocrate contre Gorgias », in L. Brisson et P. Chiron (eds), Rhetorica philosophans. Mélanges offerts à Michel Patillon, Paris, Vrin, 2010, p. 49-65.

13 Sur les risques d’auto-éloge inhérents aux deux discours, nous renvoyons à la contribution de Sophie Gotteland dans le présent volume.

14 Sur le Sur léchange comme première anthologie d’auteur, voir P. M. Pinto, Per la storia del testo di Isocrate. La testimonianza dautore, Bari, Edizioni Dedalo, 2003.

15 Selon M. Dixsaut, art. cit. supra n. 8, Isocrate, s’il n’est pas un orateur, n’est pas non plus un philosophe, du moins au sens universitaire actuel du terme. « Ni philosophe, ni sophiste, ni rhétoricien » (p. 64). À la page 68 du même ouvrage, citant H.‑I. Marrou (Histoire de l’éducation dans l’Antiquité, Paris, Seuil, 1960, p. 132), la chercheuse insiste : « Isocrate n’a rien d’un philosophe au sens où, depuis Platon, nous prenons ce mot. » Puis, convoquant E. Husserl et H. Bergson, elle conclut que « (l)a détermination de la pensée comme bon sens suffit à elle seule pour exclure Isocrate de l’histoire de la philosophie ». Toutefois, au IVe siècle a. C., l’usage du terme « philosophie » n’était pas encore fixé. Selon P. Hadot, Qu’est-ce que la philosophie antique, Paris Gallimard, 1995, p. 35 sq., les termes φιλοσοφία, φιλοσοφεῖν, φιλόσοφος, étaient inconnus des présocratiques, malgré certaines anecdotes antiques discutables sur Pythagore et Héraclite. C’est au Ve siècle chez Hérodote qu’il situe « la première mention d’une activité philosophique », à propos de Solon, puis chez Thucydide, à l’occasion de l’oraison funèbre que ce dernier fait prononcer par Périclès, qu’il signale l’emploi du verbe φιλοσοφεῖν. Voir aussi sur ce point Ch. Moore, Calling Philosophers Names : On the Origin of a Discipline, Princeton, Princeton University Press, 2020.

16 Voir aussi § 4 : διὰ τὴν προαίρεσιν ταύτην.

17 Ce choix de la réserve est encore évoqué dans le Sur l’Échange 151 : οὐδὲ καταφρονῶν τῶν μὴ τὸν αὐτὸν τρόπον ἐμοὶ ζώντων, ἀλλὰ τὴν μὲν ἡσυχίαν καὶ τὴν ἀπραγμοσύνην ἀγαπῶν, « ce n’est pas que je méprise ceux qui ne vivent pas de la même façon que moi, mais c’est plutôt que j’aime la tranquillité et la réserve à l’égard des affaires ».

18 Gorgias 521d : Οἶμαι μετ’ ὀλίγων Ἀθηναίων, ἵνα μὴ εἴπω μόνος, ἐπιχειρεῖν τῇ ὡς ἀληθῶς πολιτικῇ τέχνῃ καὶ πράττειν τὰ πολιτικὰ μόνος τῶν νῦν. Sur la distance d’Isocrate par rapport à la scène politique athénienne, partiellement comparable à celle de Platon, voir, entre autres, Marie-Pierre Noël, « L’orateur, le philosophe et le vantard : la question du rapport éthique au discours dans le Contre les Sophistes d’Isocrate », in Le rapport éthique au discours. Histoire, Pratiques, Analyses, ed. Ch. Guérin, G. Siouffi, S. Sorlin, Berne, Peter Lang, 2013, p. 121-139.

19 [Aristote], Rhétorique à Alexandre 1441b, 20‑26 : « Veille à ne pas dénoncer les actions obscènes avec des mots obscènes, de peur de salir ton caractère (τὸ ἦθος), mais à t’exprimer sous forme d’énigme (αἰνιγματωδῶς ἐρμηνεύειν) et à faire comprendre la chose à l’aide de mots qui désignent d’autres choses. Il faut aussi, dans les discours de dénigrement, recourir à l’ironie, et tourner en ridicule ce dont l’adversaire tire vanité. (...) devant la foule, choisis de préférence pour l’attaquer un mode d’accusation courtois (κοινᾶς μάλιστα κατηγορίας λοιδορεῖν) » (trad. Chiron).

20 Un peu plus loin, ces adversaires adeptes de l’éristique sont associés à ceux qui pratiquent l’astronomie et la géométrie, ce qui confirme l’hypothèse qu’il s’agit de la sphère platonicienne, cf. Ech. 261 ; cf. P. Chiron, « La doxa chez Isocrate : “ philosophie ”, idéologie, littérature », in P. Hummel (ed.), Études sur les formes et la construction de la croyance, Paris, Philologicum, 2010, p. 19 : « Sous l’appellation d’éristiques, Isocrate amalgame ceux qu’on appelle aujourd’hui encore éristiques (…) et les dialecticiens socratiques, au nombre desquels, selon toute vraisemblance, il compte Platon lui-même. »

21 On retrouve ici le τι φλαῦρον du Sur léchange 260, mais le pluriel (περὶ ἡμῶν), désignant comme cible l’ensemble des disciples amis d’Isocrate, est remplacé par le singulier (περὶ ἐμοῦ), désignant le maître lui-même ; Isocrate se sent personnellement attaqué.

22 La cordialité ironique de la rivalité entre collègues qui se respectent (Isocrate et Platon ?), évoquée plus haut dans le Sur léchange, fait place ici à une âpreté marquée. À l’époque d’écriture du Panathénaïque (342‑339), Platon est mort et Aristote a quitté Athènes depuis cinq ans ; Isocrate a affaire à leurs successeurs. Doit-on voir là une dérive consécutive à d’anciens démêlés du vieux maître Isocrate avec le jeune Aristote ? On sait qu’Aristote a donné « probablement, à partir des années 350, des cours de rhétorique à l’Académie. Ces cours visaient peut-être à faire pièce à l’enseignement d’Isocrate, dont l’influence était alors prépondérante ». Voir sur ce point P. Chiron, Aristote, Rhétorique, texte établi et traduit, Paris, Flammarion, 2007, p. 44 ; P. Chiron, « La Doxa chez Isocrate », art. cit. supra n. 20, p. 20, n. 27 ; F. Blass, Die attische Beredsamkeit,II. Isokrates und Isaios, Leipzig, Teubner, 1962 (1892), p. 65.

23 Il termine sur une petite note comique, en représentant le vieux savant coupé de la réalité qui se ridiculise devant ses élèves et ses domestiques. Panath. 28 ; cf. la position de Calliclès dans le Gorgias de Platon 484c.

24 Isocrate insiste ici sur le côté éthique de sa philosophie. Le σοφὸς est d’abord celui qui sait se conduire dans la vie.

25 Notamment l’art de saisir le καιρός, dont M. Trédé a étudié le caractère spécifique chez Isocrate (M. Trédé, Kairos, l’à-propos et l’occasion, Paris, Les Belles Lettres, 2015).

26 Voir l’analyse de Ch. Eucken, « Leitende Gedanken im isokratischen Panathenaikos », Museum Helveticum 39 (1982), p. 43-70, ici p. 47.

27 On notera à nouveau la comparaison possible avec le Sur l’Échange (166), où Isocrate est assimilé indirectement à Pindare. Mais il s’agit ici de réclamer une juste récompense pour les bienfaits d’Isocrate envers la cité. Dans le Panathénaïque, l’assimilation à Homère, annoncée dans le prooimion (voir 18 et 33), constitue le point d’orgue de l’intervention de l’élève. Et il s’agit, cette fois, d’affirmer l’obtention par Isocrate d’une gloire éternelle, non d’une récompense proportionnée à ses bienfaits.

28 Ce terme de « scène d’école » semble préférable à celui de « dialogue », très connoté, qui risque de placer Isocrate dans le sillage de Platon, alors qu’il ne s’agit pas ici de dialectique. C’est ainsi, par exemple, que conclut P. Roth, « Die Dialogszene im Panathenikos », in W. Orth (ed.), Isokrates, Neue Ansätze zur Bewertung eines politischen Schrifstellers, Trèves, Wissenschaftlicher Verlag, 2003, p. 149 : « la tentative de faire s’épanouir le dialogue platonicien dans l’art du discours isocratique a néanmoins finalement échoué malgré la subtilité de la transposition. » R. Nicolai, op. cit. supra n. 5, p. 114‑118, parle de « scena scolastica del Panatenaico » et fait le point sur la grande diversité d’interprétations auxquelles a donné lieu ce passage.

29 À l’acmé d’un moment crucial du discours, le rythme de la chute de la phrase revêt un tour remarquable : parisose (9‑9), homéotéleutes (ἔχειν/διέθηκεν), symétrie (αὐτὸν οὕτως/αὐτὸς αὑτὸν).

30 Sur cette interprétation, nous renvoyons à plusieurs articles du présent volume, qui abordent la question sous des angles différents, et à la bibliographie ad loc.

31 Selon M. Trédé, op. cit. supra n. 25, p. 286‑287 : « Plaire et instruire, tel est le but assigné par Isocrate au Panathénaïque ». Notre vision du discours est plus polémique. Il s’agit bien, pour nous, d’un « testament » (voir déjà M. Trédé, ibid., p. 285 et n. 113, qui cite H. von Arnim, « Das Testament des Isokrates. Gedanken über politische Sophistik », in F. Seck (ed.), Isokrates, Darmstadt, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1976 (1917), p. 40-73).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Michèle Couillens, « Du Sur l’Échange au Panathénaïque. Défense et illustration d’un èthos de maître de philosophie »Cahiers des études anciennes [En ligne], LX | 2023, mis en ligne le 21 avril 2023, consulté le 06 juin 2023. URL : http://journals.openedition.org/etudesanciennes/2564

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Auteur

Michèle Couillens

Sorbonne Université, EDITTA UR 1491, Paris

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Droits d’auteur

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