• 1 Ce dernier a surpris sa fille en train d’allaiter le nouveau-né et est tellement bouleversé par la (...)
• 2 Il s’agit de l’unique emploi de ce terme dans l’œuvre de Ménandre, du moins, telle qu’elle nous es (...)

1La dramaturgie ménandréenne est caractérisée par la présence marquée d’événements visuels. Nikèratos, dans La Samienne, met ainsi en évidence un de ces événements : οἷον εἰσιδὼν θέαμα διὰ θυρῶν ἐπείγομαι / ἐμμανὴς ἀπροσδοκήτῳ πληγεὶς ἄχει (705-706 : « quel spectacle ai-je eu sous les yeux avant de repasser la porte illico, frappé par un chagrin inattendu ! »)1. Le terme θέαμα2 réfère à une scène dont l’importance est telle qu’elle fait événement et contraint le personnage à une réaction. Celle-ci est, en l’occurrence, émotionnelle ; et de fait, Nikèratos se caractérise, dans le reste de la pièce, par une colère sans borne qu’il s’agit, pour les autres personnages, de calmer. Ce passage nous semble assez représentatif de la dramaturgie ménandréenne et de la façon dont un θέαμα suscite une action. En effet, ces événements visuels créent une situation problématique que l’action dramatique est chargée de résoudre. Ainsi, dans L’Amant haï, la vue d’une épée parmi les trophées de Thrasonidès déclenche la haine de Krateia à l’égard du soldat : cette épée est celle de son frère et la jeune fille en déduit que Thrasonidès l’a tué. Dans Le Bouclier, la vue du bouclier de Kléostratos au milieu des cadavres fait penser à Daos que son maître est mort au combat ; or cette mort fait de sa sœur une épiclère, situation dont tente alors de profiter le cupide Smikrinès. Le déclencheur dramatique n’est pas seulement la vue d’un objet mais peut être également le spectacle d’une scène : celle de l’allaitement dans La Samienne ou encore d’un baiser dans La Tondue. Dans cette comédie, Sosias a surpris Moschos en train d’embrasser Glykéra, la concubine de son maître Polémon. Il en a averti ce dernier qui a réagi violemment, en coupant les cheveux de Glykéra : il considère en effet ce baiser, que sa concubine a accepté d’un autre homme, comme une trahison.

• 3 L’intrigue repose sur le départ de Charisios de la maison conjugale parce qu’il a appris que sa fe (...)
• 4 Ce topos est hérité de la tragédie. Sur la réutilisation de ce topos tragique dans la comédie de M (...)
• 5 V. Cinaglia étudie également ce processus réflexif auquel est convié le spectateur (Aristotle and (...)

6Dans L’Arbitrage, Onésimos et Habrotonon mènent une enquête minutieuse pour découvrir avec certitude l’identité des deux parents de l’enfant abandonné3. Cette enquête a pour point de départ un élément topique de la Comédie Nouvelle4, les objets de reconnaissance. Ce topos est retravaillé puisque l’objet de reconnaissance est ici l’objet d’une enquête et pas simplement d’une identification visuelle comme dans La Tondue par exemple. En effet, dans cette pièce, lors de la scène de reconnaissance (755-828), Pataikos voit « ce qu’autrefois il a également vu » (ὃν] καὶ τότ’ εἶδον, 768). Dans L’Arbitrage, la perception doit s’appuyer, au contraire, sur tout un raisonnement, sur une reconstitution détaillée de l’ensemble de l’histoire5. Nous voudrions montrer que la progression dramatique met en lumière la méthode à appliquer pour passer d’un élément visuel à une compréhension globale de la situation permettant d’avoir une certitude.

• 6 Charisios a violé une femme lors des Tauropolies ; il a, à cette occasion, perdu son anneau. Or ce (...)

7De fait, le passage de la perception à son interprétation est d’emblée présenté comme nécessaire par Onésimos. L’esclave est celui qui voit l’anneau et le reconnaît (387-418)6 ; c’est lui également qui reconstitue le scénario probable de l’événement tout en précisant qu’il ne s’agit pas d’un scénario certain :

• 8 Sur les Tauropolies et la présence des femmes, voir A. W. Gomme & F. H. Sandbach, Menander. A Comm (...)
• 9 Soulignons la présence en fin de vers de l’expression κατὰ λόγον et de l’adverbe δηλαδή qui metten (...)

8Onésimos fait le lien entre les informations dont il dispose : la perte de l’anneau par son maître lors des Tauropolies et la présence de cet anneau dans les effets de l’enfant abandonné. Il souligne également que les Tauropolies procurent les circonstances possibles pour le viol en raison de la présence de femmes et du contexte nocturne8. Il a auparavant indiqué que son maître était ivre lors de la perte de l’anneau. Ces recoupements produisent un scénario vraisemblable (κατὰ λόγον9), mais Onésimos affirme la nécessité de vérifier l’exactitude de cette hypothèse en la confrontant au témoignage de la femme violée. La reconnaissance visuelle de l’anneau ne suffit pas, l’imagination d’une explication vraisemblable à sa présence non plus.

• 10 Voir par exemple, Aristote, Rhétorique II, 2, 1402b 12-20. Sur cette distinction entre σημεῖον et (...)
• 11 Voir V. Cinaglia, op. cit., p. 46.

9La démarche de l’esclave est d’autant plus frappante qu’il propose, ce faisant, au spectateur de vérifier ce qui est un topos de la Comédie Nouvelle. L’histoire paraît d’emblée vraisemblable, et le spectateur est déjà convaincu que l’hypothèse est la bonne car elle est conforme au code comique. Autrement dit, la vérification soigneusement menée par l’esclave est, dès lors, en quelque sorte superflue. Il est donc intéressant de constater qu’est précisément et explicitement affirmée la nécessité d’enquêter sur la réalité de ce scénario attendu ; de fait, cette enquête occupe les scènes suivantes. La question du passage d’une perception à son interprétation est mise en valeur par ce jeu avec le code dramaturgique. Elle l’est également par la présence de termes à connotation philosophique qui caractérisent cette réplique : c’est par exemple le cas de l’expression σαφὲς τεκμήριον — Aristote distingue le σημεῖον du τεκμήριον10 —, mais également du substantif ταραχή joint à celui d’ὑπόνοια — ταραχή est utilisé par Platon (République X, 602c-603b) pour désigner un désordre causé par les apparences dans le cadre d’une perception11. La présence de ces termes suggère que Ménandre pourrait pratiquer ici la relecture d’un topos littéraire à la lumière des théories philosophiques s’intéressant aux conditions de l’accès à la vérité, ou du moins placer cet horizon philosophique en arrière-plan.

• 12 Habrotonon est présente sur scène pendant la discussion de Syros et d’Onésimos. Il s’agit d’une si (...)
• 13 Onésimos précise qu’il s’agit d’un point à éclaircir : ὅπερ λέγω, / τὴν μητέρ’ οὐδεὶς οἶδεν : « ce (...)
• 14 Le contraste entre cette utilisation par Habrotonon de ce champ lexical et celle qu’en fait Dèméas (...)

10L’introduction d’un second personnage, Habrotonon, permet la poursuite de l’enquête12 qui a pour but de trouver l’identité de la mère, seule à pouvoir confirmer la totalité de l’histoire13. A lieu une deuxième reconstitution de cette histoire, cette fois faite par la courtisane. En effet, Habrotonon était présente aux Tauropolies ; elle reconnaît, dans les propos d’Onésimos, la situation dont elle a été témoin. Ainsi, grâce à elle, on passe de la simple hypothèse émise par l’esclave à un témoignage de première vue. L’intrigue de L’Arbitrage est ainsi construite sur un va-et-vient entre la perception visuelle et le raisonnement intellectuel. Cela se vérifie dans les propos mêmes d’Habrotonon : lorsque Onésimos lui demande si la femme violée avait en sa possession l’anneau, elle répond prudemment : εἶχ’ ἴσως, ἀλλ’ οὐκ ἐμοὶ / ἔδειξεν· οὐ γὰρ ψεύδομαι  (491-492 : « elle l’avait peut-être, mais elle ne me l’a pas montré ; je ne veux pas mentir »). N’ayant pas vu l’anneau, elle ne peut attester que la jeune fille en disposait. Autrement dit, l’identification entre la femme victime de viol qu’a effectivement vue Habrotonon et la femme qui a donné naissance à l’enfant abandonné ne peut, à ce stade, être établie. Un peu plus loin, lorsqu’Onésimos la questionne sur l’identité de la femme qui a été violée, la courtisane répond οὐδὲν οἶδα· πλὴν ἰδοῦσά γε / γνοίην ἂν αὐτήν : « je ne sais pas ; mais en la voyant, je la reconnaîtrais » (483-484). La reconstitution de l’histoire implique la confrontation d’un scénario possible — tel que l’a esquissé l’esclave — à un témoignage lui-même fondé sur ce qui a été précisément vu. Les réponses de la courtisane, par ailleurs, manifestent de manière générale un respect systématique de la nature de l’information ; celle-ci distingue les informations sûres, des informations incertaines. Elle affirme d’emblée qu’elle a assisté à un fait semblable (476 : τοιοῦτον ἕτερον) à celui évoqué par Onésimos, mais elle ne confond pas similarité et identité. Elle ne prétend pas savoir : lorsqu’Onésimos la questionne une première fois sur l’identité de la femme qui a été violée, Habrotonon répond prudemment πυθοίμην ἄν : « je pourrais m’informer » (482) ; lorsque l’esclave émet l’hypothèse que cette femme est peut-être celle-là même que son maître a violée, elle répond encore avec prudence : οὐκ οἶδα (486). Le champ lexical du savoir est présent mais la prétention au savoir est faite de façon éclairée14. Dans ce cas précis, la perception visuelle constitue la pierre d’angle de ce savoir.

• 15 La scène de reconnaissance, scandée par le verbe « voir », ὁράω, est alors double. Habrotonon dema (...)
• 16 Pour une étude plus détaillée des hypothèses elles-mêmes, voir W. Furley, op. cit., p. 185-186 et (...)

11L’enquête que mène Habrotonon, secondée par Onésimos, est ainsi fondée sur des perceptions, présentées comme certaines et fiables, et sur le raisonnement, chacun des deux ayant un rôle déterminé à jouer, une place. Cette enquête doit porter sur deux choses : à la fois l’identité de la femme violée — et c’est ce que cherche à faire Onésimos depuis le début — et celle du violeur. En ce qui concerne l’identité de la femme, la perception seule suffit : il s’agit pour Habrotonon de la reconnaître, et c’est ce qui arrive par la suite15 ; en ce qui concerne l’identité du violeur, la courtisane souligne qu’il ne suffit pas de savoir que l’anneau appartenait à Charisios, mais bien qu’il le portait le jour du viol. Autrement dit, il ne s’agit pas de voir l’anneau et de le reconnaître mais il faut encore reconstituer l’histoire de l’objet. Habrotonon imagine toutes les hypothèses16 qui pourraient expliquer qu’un autre ait porté cet anneau à la place de Charisios :

• 17 Il est en effet question de l’identité de la mère pendant plus de quarante vers (L’Arbitrage 455-4 (...)
• 18 Sur cette lecture de l’ἀναγνώρισις voir également D. Munteanu, « Types of Anagnorisis : Aristotle (...)
• 19 Cette combinaison est fréquente chez Ménandre.
• 20  L’Arbitrage 475-476 : κἀμοῦ παρούσης ἐγένετο / τοιοῦτον ἕτερον : « en ma présence, il s’est passé (...)
• 21 Aristote (Rhétorique I, 2, 1357a 22-33) distingue ce qui relève du nécessaire et ce qui relève du (...)
• 22 Notons qu’Habrotonon est de fait la spectatrice coutumière de ces beuveries et qu’elle peut donc r (...)

12La réplique est longue ; elle succède déjà à un examen assez long, et finalement, l’intrigue semble piétiner17 ; Ménandre souligne ainsi, semble-t-il, l’enjeu de toute cette enquête : placer le topos comique sous la loupe et le disséquer. Utilisé habituellement comme une sorte de deus ex machina non divin, le topos est ici mis en doute. Ce faisant, le dramaturge donne un sens éthique à ce qui peut apparaître comme une facilité dramatique18. De fait, la distinction entre l’information certaine et l’information plausible est mise en place ici : à l’expression σαφῶς εἰδέναι s’opposent l’association des termes τυχόν et ἴσως19 et également la mention des ἕτερα μυρία τοιαῦτα. Il n’est pas inutile de rappeler que τοιοῦτος est également employé par Habrotonon pour établir un rapport d’analogie entre l’histoire dont elle a été témoin et celle que lui rapporte Onésimos20. L’analogie est un outil permettant d’approcher la vérité mais c’est un outil insuffisant. Autrement dit, il sert à mettre Onésimos et Habrotonon sur la voie de la vérité mais une vérification est nécessaire, en l’occurrence l’aveu de Charisios lui-même, ainsi que la reconnaissance visuelle par Habrotonon de la jeune fille victime du viol dont elle a été témoin. C’est précisément le rôle de l’analogie qu’a pour objet la réflexion d’Aristote sur l’enthymème21. L’expérience permet d’établir ce qui se passe le plus souvent et de constituer des scénarios vraisemblables qui peuvent donc emporter l’adhésion22. Mais il n’en reste pas moins que doivent être distingués l’événement particulier spécifique et le phénomène de récurrence observable en général. Il est à noter que la question que pose l’objet de reconnaissance, c’est-à-dire l’objet qui est censé permettre l’identification d’un personnage, est précisément celle du lien entre cet objet et le personnage en question. Il est nécessaire de reconstruire toute l’histoire de l’objet, notamment sa circulation. C’est ce que souligne, de façon conclusive, Habrotonon : ἂ]ν δ’ἐξετασθῇ ταῦτα καὶ φανῇ / ὢν οὗτος αὐτοῦ (536-537 : « tout pourra être mis en ordre et il apparaîtra de façon sûre être le père de cet enfant »).

• 23 Euripide est sans doute influencé par les théories sophistiques de son temps qui posent la questio (...)
• 24 Aveu effectif dans son monologue même si la ruse d’Habrotonon ne semble pas avoir eu lieu véritabl (...)
• 25 Voir le vers cité supra p. 97 : ἂ]ν δ’ἐξετασθῇ ταῦτα.
• 26 Smikrinès aurait pu reconnaître parmi les γνωρίσματα des objets ayant appartenu à sa fille (cf. pa (...)
• 27 Cf. N. Frye, Anatomy of Criticism, Princeton, Princeton University Press, 1957, p. 170.

13L’Arbitrage propose un traitement exemplaire de l’objet de reconnaissance. En effet, dans les autres cas, le scénario hypothétique imaginé, considéré comme vraisemblable, est tenu pour vrai, sans même que d’autres scénarios soient considérés. Dans Le Bouclier, c’est le lien entre le bouclier et le cadavre près duquel il se trouve ; dans L’Amant haï, c’est l’histoire de l’épée qui n’est pas imaginée correctement. L’interprétation de la présence d’un objet est donc une question centrale de la dramaturgie ménandréenne. Il est possible de noter que ce questionnement, déjà présent dans la tragédie, est réorienté dans la comédie de Ménandre : chez Euripide par exemple, c’est la faillibilité des preuves sensorielles et le doute sur la réalité elle-même qui sont mis en avant ; chez Ménandre, c’est davantage l’aptitude des personnages à interpréter les signes qui leur sont donnés, à faire la différence entre ce qui est signe et ce qui est preuve. L’accent est mis alors sur la capacité réflexive de l’individu23. Dans L’Arbitrage, la reconnaissance devient un processus qui s’étale sur l’ensemble de la pièce : Smikrinès voit les objets sans y prêter attention, Onésimos voit et reconnaît l’anneau, Habrotonon perçoit une analogie entre l’histoire racontée par l’esclave et celle dont elle a été témoin, Charisios avoue son forfait24 et enfin Habrotonon reconnaît Pamphilè en même temps que cette dernière reconnaît son enfant. Chacune des femmes complète alors la version de l’histoire que l’autre possède et dès lors chaque élément de l’histoire est véritablement remis à sa place, pour reprendre les termes mêmes d’Habrotonon25. La reconnaissance est retardée jusqu’à ce que toute l’histoire ait été reconstruite26. Conformément à la définition que donne Northrop Frye de la cognitio comique, l’intrigue ménandréenne est fondée sur le passage de la πίστις à la γνῶσις27. L’Arbitrage offre donc le spectacle d’une enquête étiologique réussie qui aboutit au dévoilement de la vérité, et la pièce livre ainsi une sorte de modèle épistémologique. In fine, ce qui était vu au début de la pièce, à savoir l’anneau, était bien un τεκμήριον, une preuve de la paternité de Charisios ; mais ce statut ne peut être acquis que suite à un processus de vérification convoquant tout à la fois la perception visuelle, le raisonnement, le témoignage et l’aveu. Autrement dit, la perception visuelle n’offre qu’une part infime des informations nécessaires à la compréhension d’une situation. En faisant apparaître cet anneau sur scène dès le début de la pièce tout en réservant la révélation de l’identité pour le dénouement, Ménandre semble dire qu’il ne suffit pas de voir pour savoir.

• 28 Moschion, pendant les Adonies, s’est uni à la fille de son voisin. Celle-ci a naturellement donné (...)
• 29 Cf. également A. C. Scafuro, « When a Gesture Was Misinterpreted : Didonai Titthion in Menander’s (...)
• 30 La Samienne 714 : τυχὸν ἔπαιζεν : « peut-être faisait-elle semblant ? ». Dèméas, non sans humour, (...)
• 31 Dans le De l’âme, Aristote prend l’exemple d’un cheval blanc que l’on verrait s’avancer ; il est p (...)
• 32 Il est à noter que Ménandre construit ici son intrigue sur un point qu’évoquent certains textes de (...)
• 33 Moschion a précisé au début de la pièce — si l’on en croit la reconstitution du vers corrompu — qu (...)

14L’importance d’une véritable compréhension de la perception est également au centre de l’intrigue de La Samienne. C’est bien l’interprétation d’une perception, Chrysis en train de donner le sein à un nouveau-né, qui pose problème à Dèméas et qui est à l’origine de sa faute28. Dèméas sait, à ce moment-là, que le père de cet enfant est son propre fils. En voyant Chrysis allaiter l’enfant, Dèméas en conclut qu’elle en est la mère, et que son fils et sa concubine l’ont donc trahi. La compréhension par Dèméas de la situation repose sur sa capacité à interpréter une perception29. Il s’agit tout d’abord d’identifier ce qu’il a vu : Chrysis allaitait-elle réellement le nouveau-né ? Cette question peut être posée parce que l’hypothèse d’une mauvaise perception de la scène de l’allaitement est faite par Dèméas lui-même lorsque c’est Nikèratos, le voisin, qui surprend sa fille avec le nouveau-né dans les bras. Celui-ci dit avoir vu sa fille allaiter l’enfant, et Dèméas lui répond qu’elle était peut-être seulement en train de faire comme si elle l’allaitait30. L’erreur peut avoir lieu dans le passage de la perception à l’image qui est créée à partir de cette sensation — dans le passage de l’aisthèma au phantasma selon des termes aristotéliciens31. Cependant une seconde source d’erreur réside dans l’interprétation de la scène, si l’image produite s’avère exacte ; or Dèméas pense aboutir à la certitude selon laquelle Chrysis est la mère de l’enfant, précisément parce qu’elle l’allaite32. De fait, la conclusion est hâtive, bien que vraisemblable, et ne prend pas en compte les différentes hypothèses, contrairement à ce que fait magistralement Habrotonon dans L’Arbitrage. Dèméas construit un syllogisme qui peut emporter l’adhésion, mais qui n’est pas absolument exact du point de vue logique ; là encore est mis en œuvre ce qui est qualifié d’enthymème dans la Rhétorique d’Aristote. Dèméas propose en effet un raisonnement vraisemblable : le fait de pouvoir allaiter est clairement associé à l’époque de Ménandre au fait d’avoir accouché d’un enfant ; or les femmes qui ont accouché allaitent leur nouveau-né ; si Chrysis allaite un enfant, c’est qu’elle en est la mère. Mais ce raisonnement ne prend pas en compte l’hypothèse selon laquelle une femme venant d’accoucher peut aussi nourrir un enfant qui n’est pas le sien. C’est précisément le cas ici de Chrysis qui a accouché d’un enfant qui n’a vraisemblablement pas survécu33. Le raisonnement de Dèméas s’appuie sur le constat de ce qui se passe la plupart du temps, à savoir qu’une femme qui vient d’accoucher allaite son propre enfant, et il donne à ce constat la valeur d’une vérité générale et absolue. Selon les distinctions aristotéliciennes, il construit son raisonnement sur un « signe », σημεῖον, et non pas sur une « preuve », τεκμήριον, c’est-à-dire un signe nécessaire.

• 34 Voir par exemple La Samienne 442-443 : οὐχ ὑπονοῶ, τὸ πρᾶγμα δ’εἰς μέσον φέρω / ἅ τ’ ἀκήκο’ αὐτός, (...)
• 35 Juste après dans le même vers, il essaie d’interrompre le dialogue : μή μοι διαλέγου : « cesse de (...)

15L’erreur de Dèméas est donc d’ordre intellectuel ; elle a, néanmoins, clairement son origine dans la caractérisation éthique du personnage : sa certitude de savoir d’une part et sa colère d’autre part. Ainsi la responsabilité de Dèméas apparaît pleine et entière, et La Samienne propose une représentation complexe de l’action fautive qui repose sur l’articulation entre un raisonnement erroné et des dispositions éthiques défaillantes. Le problème, tel que le présente Ménandre, ne réside pas dans la perception mais dans la capacité de l’homme à l’interpréter. La certitude de savoir entrave l’examen et la correction du jugement portant sur la perception. Ce problème est mis en valeur, d’une part, par l’omniprésence, dans les propos de Dèméas, du champ lexical du savoir, d’autre part, par l’emploi de l’eavesdropping. Pour ainsi dire, l’utilisation de cet outil dramatique souligne que le problème n’est pas tant celui de la vue que celui du point de vue. En effet, l’obstacle à l’accès à la vérité réside dans la prétention récurrente de Dèméas de savoir alors qu’il est précisément dans l’ignorance34 ; la confrontation avec les autres personnages devrait permettre à Dèméas de sortir de son ignorance mais il refuse tout échange avec eux. Ce phénomène est mis en valeur par deux échecs successifs, celui de Parménon, l’esclave, puis celui de Moschion. Ainsi, lorsque Parménon essaie de suggérer la possibilité d’une autre version des choses — ἔστι, δέσποτ’, ἀλλὰ λανθάνειν (492 : « oui, maître, mais il peut échapper… ») —, Dèméas refuse cette hypothèse et se contente de menacer l’esclave de fouet. Lorsque Dèméas est confronté à son propre fils, il ne semble pas vouloir entrer dans la conversation malgré les efforts de Moschion, malgré les demandes d’explicitation exprimées par ce dernier : ποῖα πάντα; (« quels faits ? » 638) ; τί δὲ λέγεις; (« que dis-tu ? » 448) ; ἔπειτά σ’ ἀδικεῖ Χρυσίς, εἰ τοῦτ’ ἔστ’ ἐμόν; (« et bien, en quoi Chrysis est coupable envers toi, si l’enfant est le mien ? » 651). À ces questions, Dèméas ne répond que par l’affirmation de sa certitude : πάντα οἶδα35 : « je sais tout » (638) ; ταῦτ’ οὐ γνώριμα, / οὐ σαφῆ; : « cela n’est-il pas notoire ? manifeste ? » (645-646). Dèméas refuse tout élément contradictoire qui apporterait pourtant la clarification nécessaire et reste dans l’erreur parce qu’il refuse la confrontation des points de vue.

• 36 C’est ainsi que le conçoit Dèméas puisqu’il juge crédibles les paroles de la nourrice qu’il a surp (...)
• 37 C’est également le cas dans Le Bourru où Gétas surprend un échange entre la sœur de Gorgias et Sos (...)

16L’eavesdropping souligne dans ce contexte la précarité du point de vue humain lorsqu’il s’agit d’interpréter des informations : ce point de vue est généralement partiel voire biaisé. En effet, l’eavesdropping correspond à un dispositif mettant en œuvre un regard spécifique : celui-ci se définit comme un regard en quelque sorte distancié et surplombant puisqu’il permet au personnage d’en observer d’autres sans que ceux-ci le sachent. Il favorise donc un certain accès à la vérité36. Mais il n’est pas pour autant omniscient et, bien souvent, la situation d’eavesdropping ne donne lieu, dans les comédies de Ménandre, qu’à une circulation partielle des informations ; le personnage croit alors avoir une perception adéquate de la situation alors qu’elle est tronquée37. Ainsi, lorsque Dèméas apprend dans le cellier que Moschion est le père de l’enfant, il n’apprend rien de l’identité de la mère. Ainsi, même si cette information peut être considérée comme sûre parce qu’elle provient de la nourrice même de Moschion, elle ne renseigne donc que partiellement sur la réalité. De la même manière, lorsque Dèméas surprend ensuite Chrysis en train d’allaiter le nouveau-né, contrairement à ce qu’il croit, la situation ne lui apprend rien de certain sur l’identité de la mère de l’enfant. Le spectacle visuel n’est donc pas suffisant en soi pour interpréter correctement une situation. C’est ce que met in fine en avant l’eavesdropping, procédé dramaturgique auquel s’ajoute l’emploi récurrent de l’ironie dramatique qui souligne tout l’écart entre la connaissance dont dispose le personnage et celle dont profite le spectateur. Confronté à Parménon, Dèméas affirme ainsi de façon péremptoire : εἰδότα γ’ ἀκριβῶς πάντα καὶ πεπυσμένον / ὅτι Μοσχίωνός ἐστιν, ὅτι σύνοισθα σύ, / ὅτι δι’ ἐκεῖνον αὐτὸ νῦν αὕτη τρέφει (488-490 : « je sais tout parfaitement ; j’ai appris que Moschion est le père et que tu es au courant, que c’est à cause de lui qu’elle l’élève aujourd’hui »). Toute l’ironie réside dans l’emploi de πάντα ; toutes les affirmations de Dèméas sont exactes mais ce n’est pas toute la vérité. L’interpellation du spectateur dans ce type de situation rend l’ironie particulièrement efficace. Dèméas proclame ainsi sa certitude concernant l’innocence de son fils : παράβολος / ὁ λόγος ἴσως ἐστ’, ἄνδρες, ἀλλ’ ἀληθινός (500-501 : « cette affirmation est peut-être audacieuse, messieurs, mais elle est vraie ! ») : bien évidemment, Moschion est innocent, mais pas dans le sens où il l’imagine. L’interpellation du spectateur, qui, lui, sait, en est d’autant plus intéressante et souligne la position en surplomb du spectateur, position qui lui octroie une certaine omniscience, et a contrario l’état d’ignorance, au moins partielle, du personnage.

• 38 La Samienne 442-443, cf. op. cit. n. 34.
• 39  Voir M. Lamagna, op. cit., p. 263 ; A. W. Gomme & F. H. Sandbach, op. cit. n. 8, p. 570.
• 40 Sur cet intertexte tragique, voir A. W. Gomme & F. H. Sandbach, op. cit. n. 8, p. 577-578, M. Lama (...)
• 41 La Samienne 442-443, cf. op. cit. n. 34.

17La Samienne met en avant une deuxième cause qui entrave l’interprétation correcte d’une perception : l’état émotionnel de celui qui exerce son jugement, c’est-à-dire sa capacité ou son incapacité à maîtriser ses affects. Dèméas prétend présenter froidement la situation38 ; la précision « sans éprouver encore de colère » est importante, car elle a pour but d’affirmer la validité de la présentation, l’affect altérant en effet le jugement. Juste après, tandis qu’il mentionne de nouveau le fait que Chrysis a décidé, à ce qu’il croit, de garder l’enfant, il affirme être hors de lui (ἐξέτηχ’ ὅλως, 451). Par ailleurs, le style même du monologue et particulièrement sa fin39 trahit l’agitation intérieure du personnage. L’ensemble de la pièce laisse voir sa lutte contre cette colère qu’il tente plusieurs fois de contenir. Mais celle-ci ressurgit, par exemple dans son deuxième monologue qui s’ouvre sur des exclamations de douleur dans un registre tragique (496 sq.)40. Elle est également commentée par le cuisinier, placé en position de spectateur : il diagnostique ainsi l’émotion du père, τὸ πρᾶμ’ ὀργή τίς ἐστι : « cela est bien en quelque sorte de la colère », et lui demande de ne pas mordre (μὴ δάκῃς, 556). C’est cette colère qui l’empêche de revenir sur son interprétation des faits ; en témoigne la fin de sa discussion avec Parménon — qui tente d’éclaircir les faits — puisque Dèméas rompt la conversation en le menaçant de fouet (495). Sa confiance en lui ainsi que sa colère entraînent une précipitation dans le jugement dont témoigne l’affirmation de sa certitude41 : il assimile sans examen la chose et ce qu’il a entendu. Dèméas passe de la perception à l’interprétation sans que ce soit un acte réfléchi.

• 42 Voir également VII, 7, 1149a 26-35, où l’individu agissant sous l’emprise du thumos est comparé à (...)

18Ce que nous avons appelé colère correspond donc à un emportement qui entraîne une réaction précipitée du personnage et la chaîne causale suivante peut être esquissée : perception => affect => précipitation => absence de réflexion => interprétation erronée de la perception. Dans le cas de Dèméas, la vision de Chrysis en train d’allaiter l’enfant qu’il sait être celui de Moschion fait en quelque sorte fonction d’écran. En effet, la position du verbe ὁρῶ en fin de vers (437) ainsi que l’utilisation du présent de narration rend compte de la force de la vision et de son effet à long terme. Cette vision suscite l’affect et dès lors l’incapacité à examiner les éléments qui s’offrent à son examen. Il en est de même de Polémon dans La Tondue : l’image de la femme aimée embrassée par un autre homme a entravé toute autre représentation de l’acte que celle d’une trahison ; il ne s’enquiert pas de l’identité du jeune homme et ne garde pas à l’esprit que Glykéra n’étant pas sa femme, il n’a aucun droit de la punir. Ces cas dramatiques illustrent assez bien ce que dit Aristote de l’incontinence qui trouve son origine soit dans la précipitation soit dans la faiblesse : un individu fait preuve d’incontinence soit parce qu’il ne prend pas le temps de réfléchir à la situation dans laquelle il se trouve soit parce qu’il n’a pas la force morale de s’y tenir (Éthique à Nicomaque VII, 8, 1150b 19-22)42. Le motif de la précipitation est récurrent dans les comédies de Ménandre ; il apparaît comme le lien entre l’erreur intellectuelle et la défaillance morale qui sont à l’origine de la mauvaise interprétation d’une perception. Un passage dans Le Bouclier résume ce schéma :

• 44 À ce titre, il est intéressant de noter que, à l’instar d’Aristote, Ménandre propose une conceptio (...)

20L’analyse du motif du regard dans L’Arbitrage et dans La Samienne montre que la perception visuelle est liée de façon essentielle à son interprétation. Ce n’est pas tant la vue, c’est-à-dire le phénomène sensoriel en lui-même, qui serait défaillante ou trompeuse par nature, mais bien l’interprétation de la perception, de l’image obtenue, qui peut être erronée. Le problème réside donc dans le passage de l’image à son interprétation, grâce au raisonnement. Or celui-ci rencontre plusieurs obstacles. D’une part, le point de vue humain est par nature précaire ; dans la mesure où l’homme ne peut prétendre à l’omniscience, il peut difficilement prétendre savoir et doit, au contraire, se montrer précautionneux dans la menée de sa réflexion. D’autre part, l’état émotionnel ainsi que les dispositions éthiques de l’individu peuvent entraver le fonctionnement de l’intellect, notamment en le jetant dans une précipitation incompatible avec le processus de réflexion. Dans ce cadre, les comédies de L’Arbitrage et de La Samienne se présentent l’une comme un exemple assez achevé d’interprétation de la perception — et l’on a pu remarquer que les personnages effectuent un va-et-vient constant entre la perception et le raisonnement, l’une étayant l’autre et réciproquement — l’autre, comme un contre-exemple soulignant la complexité du phénomène de la perception où s’articulent la sensation elle-même mais aussi, l’émotion, les dispositions de caractère et la capacité réflexive. Ces comédies de Ménandre laissent ainsi entrevoir un arrière-plan philosophique, en particulier péripatéticien, qui en nourrit la dramaturgie44. Mais l’interrogation, d’ordre philosophique, sur la perception et son interprétation, sur l’accès à la réalité se fait au moyen d’outils dramaturgiques, notamment par l’exploration d’un code fondamental de la Comédie Nouvelle, la reconnaissance (à travers un traitement complexe des objets de reconnaissance), et par le procédé de l’eavesdropping.