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L’artiste, le savant et le politique dans la Caraïbe anglophone diasporique : de l’écriture réparatrice à l’action pour une transformation sociale réparatrice

The Artist, the Scholar and the Politician in the Anglophone Diasporic Caribbean: From Reparatory Writing to Political Reparatory Action for Social Transformation
Rodolphe Solbiac

Résumés

Cette étude analyse les modalités selon lesquelles l’écriture littéraire et critique ainsi que la recherche caribéenne sur l’Histoire et les cultures de la Caraïbe anglophone contribuent à une pensée caribéenne de la réparation relevant du postcolonial et du postcolombianisme qui, au xxie siècle, vise une transformation sociale des sociétés de la Caraïbe anglophone. Elle mobilise, à cette fin, une approche pluridisciplinaire mettant en relation des analyses relevant aussi bien de l’Histoire littéraire, de l’Histoire sociale économique et politique, que de l’Histoire des idées.
Elle démontre que cette pensée postcoloniale caribéenne de la réparation émerge d’un socle culturel et conceptuel construit tout au long du xxe siècle par la production littéraire, artistique et discursive caribéenne, et la production académique des chercheurs et théoriciens caribéanistes.
Elle établit que l’action pour les réparations menées depuis le début de la décennie 2010 par la CARICOM s’exerce à partir de ce socle et de cette pensée originale.
Cette réflexion examine l’originalité de cette pensée mise en action du point de vue de son dépassement des modalités de pensée érigées par la critique postcoloniale de la fin du xxe siècle concernant notamment le statut de l’hybridité.

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Texte intégral

1Ce texte a été publié dans l’ouvrage Penser et repenser le postcolonial dans le Monde Atlantique, L’Harmattan, 2018.

Introduction

2Notre propos ici est d’examiner les réponses qu’élaborent les Caribéens aux questions qui se posent à eux, du milieu du xxe siècle au milieu de la décennie 2010. Un tel examen nécessite l’étude de la production littéraire et discursive qui répond à la question essentielle, au xxe siècle, du passage de l’état de colonisé ou de subalterne à celui de sujet caribéen. Il requiert également d’étudier la production discursive et épistémologique en rapport avec la question qui se pose aux Caribéens après celle de la décolonisation. Comment penser l’avenir des sociétés caribéennes après la décolonisation des consciences ? Il s’agit, de même, de caractériser la pensée avec laquelle ces Caribéens entendent reconfigurer le futur. C’est-à-dire d’identifier les outils épistémologiques avec lesquels ils entendent guider les projets sociétaux. De cette étude de la production artistique discursive et épistémologique découlent plusieurs autres questions, dont celle du rôle joué par la théorie postcoloniale dans l’élaboration de réponses des Caribéens à leur situation à différents moments de leur histoire. Car comme le montre ce propos de David Scott l’enjeu est bien celui de la production de savoirs nouveaux, pertinents pour l’évolution des sociétés :

As a political-theoretical project, then, postcoloniality has been concerned principally with the decolonization of representation; the decolonization of the West’s theory of the non-West. Postcoloniality altered the question about colonialism and provided a new set of conceptual tools with which not merely to revive colonialism as a going problematic, but to reframe it in terms of the relation between colonial power and colonial knowledge. It thereby enabled a systematic reinterrogation of contemporary practices in terms of the extent to which (or the senses in which) they reproduced forms of knowledge that emerged as part of the apparatus of colonial power. (Scott, 1999 : 12)

3Cette étude entreprend de montrer les modalités selon lesquelles l’écriture littéraire et sa critique ainsi que la recherche caribéenne sur l’Histoire et les cultures de la Caraïbe anglophone ont contribué à une pensée de la réparation relevant du postcolonial et du postcolombianisme qui, au xxie siècle vise une transformation sociale des sociétés caribéennes qui concerne également celles de l’ensemble du Monde Atlantique. Elle mobilise, à cette fin, une approche pluridisciplinaire mettant en relation des analyses relevant aussi bien de l’Histoire littéraire, de l’Histoire sociale économique et politique, que de l’Histoire des idées.

4Une telle étude nécessite l’examen de l’articulation mémoire — historicité dans la production artistique et discursive caribéenne. À cet effet, elle examine les caractéristiques de la réinvention du sujet caribéen par la littérature. Elle jette également un regard sur l’historiographie caribéenne de la seconde moitié du xxe siècle avant d’analyser celle du début du xxie siècle dans le but de mettre en évidence sa contribution à cette pensée postcoloniale et à la transformation sociale qu’elle vise. Cette réflexion analyse ensuite les relations qu’entretiennent les chercheurs caribéanistes, l’Université des West-Indies, le mouvement caribéen et panafricain pour les réparations et la CARICOM, durant les premières décennies du xxie siècle, autour de la recherche de réponses aux problématiques caribéennes. Il importe enfin d’apprécier le rôle joué par la théorie postcoloniale dans cette production épistémologique caribéenne.

1. Mémoire et historicité littéraire : l’artiste écrivain théoricien et la réinvention du sujet caribéen

1.1. Écrire la mémoire culturelle caribéenne pour l’invention du sujet caribéen

  • 1 Writers, and artists of all kinds, are of particular importance at this transitional stage of our d (...)

Les écrivains et artistes de toutes sortes, jouent un rôle de grande importance à ce stade de transition dans notre évolution. Ils nous révèlent à nous-mêmes, et nous révèlent au monde extérieur… (James, 1958)1

5La production littéraire caribéenne et sa critique constituent la première instance d’une production discursive caribéenne répondant à la question du sujet caribéen. La construction du sujet caribéen passe par l’élaboration d’une mémoire culturelle alternative qui s’effectue dans une conflictualité larvée entre l’Histoire officielle eurocentrique et la « chronologie tourmentée de la non-histoire » (Glissant 136). Le sujet caribéen s’invente dans une querelle permanente avec l’histoire (Baugh, 2012 : 60).

6L’action des écrivains caribéens sur la mémoire consiste à « fouiller la mémoire historique à partir de traces latentes repérées dans le réel […] » (Glissant 36). Elle relève d’une historicité littéraire qui documente le réel caribéen tout en élaborant une mémoire culturelle. On peut citer dans cette veine durant les premières décennies du xxe siècle H. G. de Lisser, Banana Bottom et Banjo du Jamaïcain Claude McKay, Minty Alley (1936), du Trinidadian C. L. R. James, ainsi que l’œuvre de Roger, Mais. Ces œuvres marquées par le réalisme social représentent le Caribéen aliéné, partagé entre plusieurs cultures (Ledent, 2010 : 1). La période 1937-1962, la plus dynamique de l’histoire littéraire de la Caraïbe anglophone est également celle de l’émergence de l’anticolonialisme et d’une conscience politique caribéenne que cette littérature suscite et accompagne (Dabydeen et Wilson-Tagoe, 1987 : 922).

7Les auteurs caribéens écrivent une histoire de la Caraïbe navigant entre amnésie et souvenir, remémoration et pardon proposant ainsi une mémoire alternative (Viala, 2014 : 7-14). L’écrivain barbadien George Lamming qualifie le roman caribéen anglophone des années de l’après seconde guerre mondiale de « méthode d’investigation » qui vise la définition du sujet caribéen (Lamming, 1960 : 38). Cette élaboration construit le sujet caribéen en le réinventant (Yassine-Diab, 22). Ils écrivent dans leurs textes créatifs et théoriques les origines traumatiques des sociétés caribéennes, faisant ainsi œuvre de devoir de mémoire. Après New Day de V. S. Reid (1949) roman de l’émergence du nationalisme jamaïcain (Ledent, 2010 : 2), il convient de souligner la contribution des romans du Barbadien George Lamming à partir des années 1950 comme Of Age and Innocence (avec sa société secrète de jeunes de toutes origines ethniques qui préparent une Caraïbe décolonisée en réinterprétant des mythes amérindiens antécolombiens). Ils apportent une perspective collective à la construction du sujet caribéen en dessinant les contours d’un nationalisme caribéen multidimensionnel puisque pan-caribéen. Wilson Harris le guyanien durant la décennie 1960, et plus tard Jamaïca Kincaid notamment dans Autobiographie de ma mère, produisent des œuvres qui se préoccupent du sujet caribéen dans le temps. Il est également important de mentionner les publications durant les décennies 1950 et 1960 des romans de Samuel Selvon Turn Again Tiger, A House for Mr Biswas de V.S Naipaul, A Morning at The Office d’Edgar Mittleholzer qui écrivent l’individuation de l’Indien à Trinidad l’une des dimensions de son acculturation à des sociétés afro-européennes.

8Cette historicité littéraire contribue dans le même temps à un socle de savoirs à partir duquel se développe une pensée de la décolonisation. Le texte littéraire caribéen remplit une fonction de production textuelle de savoirs qui possède un caractère interdisciplinaire renvoyant à l’Histoire, la sociologie, l’anthropologie, la théorie littéraire et la linguistique. Il est également influencé ou complété par des travaux anthropologiques majeurs comme ceux menés sur la transculturation par le cubain Ortiz dans les années 1940 (Viala, 7-14), ou la production, à l’aube des années 1970, du Barbadien Edward Kamau Brathwhaite sur l’élaboration des sociétés caribéennes par la créolisation dans The Development of Creole Society in Jamaïca. Enfin, la formulation au milieu des années 1970 du concept de continuum linguistique caribéen créole intervient également dans le débat entre grande culture et culture populaire.

9L’élaboration de la mémoire culturelle du caribéen résulte d’une production textuelle de savoirs qui conteste à la fois l’historiographie coloniale et la politique coloniale de l’espace. Trois générations d’écrivains et de critiques littéraires ont tenté selon des modalités diverses de reconstruire la vie des populations africaines du Nouveau Monde avec comme visée la création d’une conscience historique qui s’oppose aux formes de mémoire construites par les états. C’est pour cette raison que cette construction d’une conscience historique constitue une contre-archive. (Thomas, 2013 : 28).

1.2. Une historicité littéraire réparatrice

10L’historicité littéraire de l’écriture caribéenne possède également une dimension réparatrice. La portée réparatrice de l’écriture littéraire caribéenne du xxe siècle se manifeste dans sa fonction documentaire de contre-archive (documentaire contre discursif). Elle s’exerce autant au moyen d’une poétique du paysage que d’une poétique du corps-mémoire. Cette poétique du paysage se caractérise par ses dimensions contre-archivistique et réparatrice. En effet, dans l’écriture du milieu du xxe siècle l’action réparatrice s’exerce au moyen d’une poétique du paysage qui « restaure les espaces hors la plantation, les espaces d’une autre transculturation que celle de la plantation, les espaces de marronnage et de créolisation » (DeLoughrey, 2011 : 266-267). Ses caractères documentaires, contre-archivistiques et réparateurs s’exercent auprès d’un lectorat appartenant dans un premier temps à la diaspora africaine du Monde atlantique. Cette littérature se caractérise également par des stratégies narratives relevant d’une poétique du corps mémoire, pour une réparation psychique décolonisatrice. Le corps du Caribéen est le lieu et le moyen de son invention qui consiste en une réinvention.

11Au-delà des seuls écrivains, les artistes caribéens s’allient aux hommes politiques pour œuvrer à la définition du sujet caribéen. La mise en place de la Fédération des West Indies en 1958 s’accompagne de la mise en place, à Trinidad, d’un festival des arts, par « The University College of the West Indies ». Après l’échec de cette Fédération des Indes occidentales, les artistes contribuent à l’action de construction d’un espace culturel et national pan-caribéen en s’investissant dans des actions telles que la rencontre des écrivains et artistes caribéens de 1966 au Guyana, leur rassemblement à l’occasion des célébrations de l’indépendance du Guyana en 1970 et enfin, la plus importante, CARIFESTA, le premier festival caribéen des arts de 1972 toujours au Guyana. Ce CARIFESTA, mis en place grâce à la volonté politique de Forbes Burnham, alors Premier ministre du Guyana, a pour objectif d’œuvrer à la promotion et au développement d’une personnalité caribéenne.

12Si la décolonisation a vu les anciennes colonies britanniques devenir des états membres du Commonwealth à partir des années 1960, les anciens colonisés et anciens subalternes demeurent entravés par le maintien des dynamiques coloniales dans ces sociétés. La révolution Black Power de Trinidad au début des années 1970 constitue une réaction marquante contre cet état de fait dont témoigne l’écriture d’Earl Lovelace. Les écritures de Jamaïca Kincaid et d’Earl Lovelace marquées par la poursuite de l’émancipation illustrent cette situation du sujet caribéen entravé dans l’espace social néocolonial.

  • 2 I mobilize a concept of reparations as a framework for thinking (Thomas, 2011: 4)

13L’ensemble des caractéristiques et fonctions de la production littéraire caribéenne anglophone énoncées ici nous conduit, à l’exemple de l’anthropologue Deborah Thomas, à adopter le concept de réparation comme élément directeur de l’approche du texte littéraire caribéen (Thomas, 2011 : 4)2. La construction du sujet caribéen constitue une entreprise de rétablissement, de restauration et de réinvention qui répare le colonisé.

1.3. La littérature caribéenne canadienne anglophone de la première décennie du xxie : un projet thérapeutique

14L’émergence du Canada en tant que lieu majeur de la production littéraire caribéenne durant les trois dernières décennies du xxe siècle légitime l’examen de son apport à la réinvention du sujet caribéen. En effet, « les apports passés et contemporains de cette écriture à la pensée caribéenne diasporique » sont reconnus en 2013 par des chercheurs participant à la 16e conférence de l’A.C.L.A.L.S (Association for Commonwealth Literature and Language Studies) (Solbiac, 2015a : 135). Ils soulignent « l’influence majeure, quoique sous-estimée, de l’implantation canadienne des Caribéens dans l’articulation des différents tournants conceptuels et sociétaux auxquels ces sociétés ont été appelées tout au long du xxe siècle aussi bien qu’au début du xxie » (Solbiac, 2015 a : 135-136). Ainsi, « dans une interaction constante avec la région Caraïbe, l’espace caribéen canadien a constitué un lieu d’élaboration de nouvelles conceptualisations de la culture et de l’identité caribéenne anglophone » (Bucknor, 2013).

15Au début du xxie siècle, le texte littéraire caribéen canadien recèle un projet thérapeutique envers le sujet caribéen diasporique aussi bien qu’envers le sujet caribéen vivant dans la région Caraïbe. S’appuyant, en grande partie sur l’œuvre de Jamaïca Kincaïd, Kezia Page, utilise le terme « remittance text » pour définir le rapport qu’entretient l’écriture caribéenne nord-américaine avec la Caraïbe régionale. Cette conceptualisation qualifie la posture qui consiste à « renvoyer à quelqu’un ou à une entité, et de manière critique, une question qui relève de sa responsabilité ou de son autorité » (Page, 2006 : 9-13). Page exprime ainsi l’idée que cette littérature caribéenne diasporique se conçoit comme une écriture qui se destine aux sociétés de la Caraïbe régionale en intervenant de manière critique sur des questions la concernant.

16L’étude de romans The Polished Hoe d’Austin Clarke, The Swinging Bridge de Ramabai Espinet, et Soucouyant de David Chariandy nous conduit à penser qu’une part significative du texte littéraire caribéen canadien des années 2000 mène une action mémorielle qui procède à un traitement de l’héritage colonial relevant à la fois du devoir de mémoire, de l’expurgation de la violence coloniale et de réhabilitation du Caribéen. Cette action mémorielle exerce une décolonisation du passé du sujet caribéen diasporique visant une réparation de son estime de soi. En exposant, durant les années 2000, les méfaits du colonialisme enfoui dans les inconscients collectifs barbadiens et trinidadiens, l’écriture d’Austin Clarke, de Ramabai Espinet et de David Chariandy contribue à la réparation des dommages qu’il a causés dans le psychisme des individus. En effet les représentations, et les révélations produites par toute la sémantique textuelle font œuvre de réparation. Cette réparation prend la forme d’une restauration de l’estime de soi par une écriture qui combat les représentations de la femme caribéenne tantôt victime passive, victime complice, victime manipulatrice du patriarcat européen dans la société de plantation. Ainsi, la réhabilitation de la femme caribéenne métisse dans The Polished Hoe (Solbiac, 2015 a : 35) comme celle de la femme indo-caribéenne dans The Swinging Bridge (Solbiac, 2013 : 240) concourt également à la liquidation des clivages hérités de l’histoire coloniale et à la réconciliation entre Caribéens appartenant à des ethno-classes différentes. Cette écriture caribéenne canadienne se caractérise ainsi par une démarche d’exploration et de résolution des conflictualités auxquelles est confronté le Caribéen (Solbiac, 2015b : 122-123). Ce texte caribéen canadien qui se préoccupe du psychisme et du social, exerce sa réinvention du Caribéen selon des stratégies narratives relevant, comme durant les décennies précédentes, d’une poétique de la mémoire du corps.

2. L’apport de l’action sur la mémoire des chercheurs caribéens à l’élaboration caribéenne de réponses : un socle pour une pensée du postcolonial

2.1. L’historiographie caribéenne et la production discursive théorique du xxe siècle : une culture caribéenne viable et singulière

17L’historiographie caribéenne du xxe siècle et la production discursive théorique offrent une contribution importante à l’élaboration d’une pensée de l’après-colonisation. La mémoire culturelle caribéenne s’organise à travers l’écriture alternative de l’Histoire caribéenne entreprise par nombre d’écrivains qui poursuivent leurs explorations littéraires dans des textes théoriques transformant en paradigmes le produit de ces explorations. L’écriture d’une Histoire caribéenne vient compléter cette construction lorsque l’action des chercheurs caribéens sur la mémoire historique prend la forme d’une écriture de l’Histoire qui cesse d’être eurocentrée et produit une Histoire caribéenne recentrée sur la région tout en mettant en avant une perspective atlantique. On peut citer Éric Williams, Gordon Lewis, James Millette, Roy Augier… Ce mouvement s’accompagne de l’écriture d’Histoires nationales telles que : A History of the People of Trinidad and Tobago d’Eric Williams. Cette historiographie caribéenne alimente la pensée nationaliste caribéenne du xxe siècle.

18De plus, les recherches en sciences humaines et sociales menées par les caribéanistes parmi lesquels on peut citer C.L.R James, Walter Rodney, Éric Williams, Gordon Lewis, Elsa Govea, Antonio Benitez Rojo, Edward Brathwaite, Rex Nettleford et Hilary Beckles conduisent à la mise en évidence d’une culture caribéenne singulière. Il importe de mentionner l’importance pour ces caribéanistes des apports de la pensée de Frantz Fanon, de la pensée du Discours sur le colonialisme d’Aimé Césaire, du théâtre et de la poésie de Derek Walcott, et plus tard du Discours antillais d’Édouard Glissant.

19Dans une dynamique de résistance culturelle, entre assimilation, néoafricanisation, et créolisation, ces chercheurs et ces penseurs ont œuvré à la décolonisation des consciences et démontré l’existence d’une culture caribéenne aussi viable que singulière restaurant l’humanité des anciens sujets coloniaux. Dans cette dynamique il convient de souligner l’apport de l’enseignement des « Black Studies » dans des pays tels que Trinidad, le Guyana, la Jamaïque et la Barbade au niveau universitaire aussi bien qu’en dehors de cet espace. Cet enseignement a œuvré à la préservation de la mémoire de l’engagisme et de l’esclavage. Ainsi, les « Black Studies » héritières du mouvement « Black Power » contribuent à la pensée postcoloniale qui s’élabore après la décennie 1960.

20Cette action des caribéanistes contribue à façonner une pensée de décolonisation. Elle contribue au socle à partir duquel une pensée du postcolonial en Caraïbe se développe. Ensuite, la production discursive théorique qui s’élabore dans la Caraïbe comme réponse aux questions qui se posent après la décolonisation politique s’enrichit durant la décennie 1990 d’une pensée de l’Atlantique Noir et du postcolombianisme qui conduit vers une pensée de la réparation. Le postcolombianisme qui prend naissance à partir de 1992 constitue une pensée de la contre-archive relevant d’une démarche de reconstruction-construction. Il génère une autre façon de penser l’histoire coloniale, pour un agir de décolonisation. Le paradigme de lecture de la culture du Monde atlantique articulé en 1993 par Paul Gilroy sous le nom d’Atlantique Noir constitue un apport majeur dans la poursuite de la définition de la dimension diasporique du sujet caribéen afro-descendant dans sa relation avec l’Européen et l’Africain. Ces paradigmes influencent l’historiographie caribéenne anglophone du xxie siècle en favorisant sa « judiciarisation ».

2.2. La recherche historiographique du xxie siècle : agir pour transformer les sociétés contemporaines

21L’historiographie caribéenne du xxe siècle et sa production discursive théorique sont nourries par une pensée de la décolonisation qui est par nécessité une pensée contre archivique. Un examen de l’historiographie caribéenne des premières décennies du xxie siècle permet de mettre en évidence la manière dont les historiens continuent à interroger les frontières temporelles disciplinaires et géographiques de la Caraïbe (Newton, 2014 : 1) ainsi que la portée concrète du produit de leur recherche qui vise la transformation des sociétés. Hilary Beckles et Verene Shepherd sont des chercheurs qui illustrent particulièrement ces caractéristiques.

22Hilary Beckles, chercheur en Histoire sociale, président de la commission de la CARICOM pour les réparations situe son action, non seulement dans l’héritage des travaux menés par les caribéanistes C.L.R James, Walter Rodney, Éric Williams, mais également dans celui des écrivains ayant publié des années 1940 aux années 1970. Son ouvrage Britain’s Black Debt, Reparations for Caribbean Slavery and Native Genocide fédère les résultats de recherches en sciences humaines et sociales menées par les institutions de recherche de l’Université des West Indies avec celles menées dans des universités de l’ensemble du Monde atlantique, pour établir un nouveau paradigme de lecture de l’histoire de la traite et du génocide de l’Amérindien ayant une visée concrète de transformation sociale par la mise en œuvre de réparations pour le sujet caribéen comme pour les sociétés. Britain’s Black Debt construit une archive qui possède un caractère de contre-archive, pour générer une autre façon de penser l’histoire de la Modernité dans l’espace atlantique, pour un agir de décolonisation qui produise une transformation sociale. Sa collègue Verene Shepherd elle aussi chercheuse en histoire sociale est présidente du comité national jamaïcain pour les réparations.

23Le rôle joué par Beckles et Verene Shepherd auprès de la CARICOM et du comité national jamaïcain pour les réparations illustre le rôle joué par les historiens dans une judiciarisation du passé (Newton, 2014 : 2). Leurs recherches débouchent en effet sur une judiciarisation du passé qui soutient la démarche en justice réparatrice (Shepherd, 2013) d’organisations de citoyenneté culturelle transnationale, de l’institution internationale qu’est la CARICOM, mais aussi celle des 14 états de la Caraïbe qui ont porté plainte contre les pays européens ayant organisé ou tiré profit du génocide de l’Amérindien, de la traite et de l’esclavagisation de l’Africain.

24L’action pour les réparations du génocide de l’Amérindien, de la traite et de l’esclavagisation de l’Africain résulte d’une pensée postcoloniale de la réparation qui constitue l’une des réponses élaborées dans la Caraïbe anglophone, aux questions qui se posent aux Caribéens en ce début de xxie siècle.

2.3. Le chercheur et le politique dans la Caraïbe anglophone

  • 3 Dans la Caraïbe anglophone, le chercheur et le politique collaborent pour entreprendre une action q (...)

Il est parfaitement exact de dire, et toute l’expérience historique le confirme, que l’on n’aurait jamais pu atteindre le possible si dans le monde on ne s’était pas toujours et sans cesse attaqué à l’impossible (Weber, 1963 : 71)3.

25L’observation des caractéristiques des relations qu’entretiennent l’Université des West-Indies, les chercheurs caribéanistes, le mouvement caribéen et panafricain pour les réparations et la CARICOM durant les premières décennies du xxie siècle, dessine les contours de la concrétisation de cette pensée postcoloniale de la réparation. Elle nécessite, premièrement, l’examen d’un certain nombre d’actions importantes menées à partir de l’année 2000 impliquant l’université des West Indies en tant qu’institution.

  • 4 [T] he Report had its origin in the letter from the Rastas to the Principal Arthur Lewis, asking th (...)

26En 2000 Miat Mottley, ministre barbadien de la Culture demande au Professeur Rex Nettleford, éminent caribéaniste, alors vice-chancelier de l’Université des West Indies, de mettre à sa disposition les ressources intellectuelles de l’université dans le but de définir une position nationale sur les questions de la race et du racisme. Il s’agissait de fournir des arguments à la délégation barbadienne appelée à participer à la Conférence mondiale contre le racisme, la discrimination raciale, la xénophobie et l’intolérance de Durban en 2001. Une telle sollicitation de l’Université des West Indies n’est pas sans rappeler une précédente demande des rastafaris de Jamaïque auprès de cette institution académique qui a conduit à la rédaction par des universitaires caribéens des Rastafari Reports de1960. Les rastas avaient écrit à Arthur Lewis, alors directeur de « the University College of the West Indies » en Jamaïque, pour demander que l’Université aide à la réduction de l’hostilité dont faisait montre à leur égard une société qui leur prêtait le projet de changer l’ordre social et de détruire l’État par la violence (Augier et Salter, 2010 : vii)4.

27Quelques années plus tard, la commission nationale panafricaine qui pilotait l’établissement de la commission nationale barbadienne pour les réparations demande à l’Université des West Indies à Barbade d’organiser une conférence sur les réparations dans le but de créer l’instance régionale de négociation des réparations. L’Université des West Indies accède à cette demande et, en février 2013 (CARICOM). L’Historien Sir Hilary Beckles alors responsable de l’Université des West Indies, Campus de Cave Hill à Barbade, demande à la CARICOM de créer une commission pour les réparations. Les chefs de gouvernement de la CARICOM décident alors de créer cette Commission de la CARICOM pour les réparations dans laquelle siège un représentant l’Université des West Indies. La trente-quatrième rencontre de la conférence des chefs de gouvernement de la CARICOM de juillet 2013 à Trinidad et Tobago convient d’entamer la préparation de la formulation d’un argumentaire pour une action en justice réparatrice pour le paiement de réparations aux nations et peuples de la Communauté caribéenne. Elle décide de la tenue de la réunion des responsables de la commission de la CARICOM pour les réparations le 9 décembre 2013 à l’Université des West Indies à Mona en Jamaïque (CARICOM).

28L’action menée au niveau institutionnel par l’Université des West Indies s’appuie sur le produit de la recherche caribéenne en sciences humaines et sociales. Il est nécessaire de souligner tout particulièrement l’influence de « The Caribbean Studies Association » et celle du Groupe de recherche SALISES de l’université des West Indies à Mona en Jamaïque.

29Les thématiques explorées par les conférences annuelles de « The Caribbean Studies Association » témoignent d’une démarche de recherche de réponses aux questions qui se posent aux sociétés de la région au début du xxie siècle : CSA 2010, Understanding the Everyday Occurrence of Violence in the Cultural Life of the Caribbean: Where Do We Go From Here ?, CSA 2011, Construire une nouvelle maison : l’avenir de la Caraïbe dans une ère d’incertitudes, CSA 2012, Unpacking Caribbean Citizenship (s) : Rights, Participation and Belonging, CSA 2013 Caribbean Spaces and Institutions: Contesting Paradigms of ‘Development’ in the 21st Century.

30Lancé en 2012, le SALISES 50/50 PROJECT s’appuie sur un bilan économique, social et humain des anciennes colonies britanniques de la Caraïbe 50 années après les premières indépendances pour établir une projection sur les 50 années à venir à partir de l’année 2012. Ce programme cherche à articuler de nouveaux modèles économiques pour faire face aux défis environnementaux et énergétiques. Il est également en quête de combinaisons, de stratégies sur le plan social, politique et économique susceptibles de combattre le plus efficacement violence et criminalité.

31Le projet SALISES 50/50 trouve une convergence avec la thématique étudiée par la C.S.A en 2013 : « Caribbean Spaces and Institutions: Contesting Paradigms of “Development” in the 21st Century ». Ces convergences révèlent que ces chercheurs sont incontestablement à la recherche de nouveaux paradigmes pour répondre aux questions qui se posent au sujet caribéen.

2.4. Du postcolombianisme au discours puis à l’action pour les réparations : de la concrétisation d’une pensée du postcolonial caribéen

[N] ous entendrons par politique l’ensemble des efforts que l’on fait en vue de participer au pouvoir ou d’influencer la répartition du pouvoir, soit entre les États, soit entre les divers groupes à l’intérieur d’un même État (Weber, 1963, 29)

32Cette action pour les réparations dans la Caraïbe anglophone résulte d’une évolution discursive et paradigmatique, entamée au xxe siècle dans la production littéraire, puis poursuivie par les chercheurs qui constituent le socle à partir duquel se développe une pensée singulière du postcolonial caribéen. Dans ce processus, ces trois dernières décennies sont marquées par le passage du postcolombianisme au discours puis à l’action pour les réparations. Cette action constitue la concrétisation d’une pensée du postcolonial caribéen qui se préoccupe du sujet comme du social.

  • 5 [T]he imagination has become an organized field of social practices, a form of work (in the sense o (...)

33En effet, en ce début du xxie siècle, il ne semble plus acceptable que le corps du Caribéen soit l’unique lieu et moyen de sa réinvention. La pensée caribéenne de la réparation s’attache à ce que ce Caribéen réinventé accède à plus de justice sociale. Les écrivains et les chercheurs ont fait œuvre d’imagination au sens ou l’entend Appadurai, c’est-à-dire en tant que « champ de pratiques sociales organisées et en tant que mode de négociation entre l’agentivité de l’individu et les champs de possibilités définis à l’échelle mondiale » (Appadurai, 1996 : 31)5.

34Ainsi, le politique reprend le produit de l’imagination (en tant que pratique sociale) d’une autre Caraïbe. Il s’empare des scénarii de la conquête de soi élaborés par l’écrivain et le chercheur pour donner une dimension sociale à la réponse apportée aux questions qui se posent aux Caribéens. C’est la tâche que se donne la Commission de la CARICOM pour les réparations dans son programme d’action qui consacre un volet à la réparation du sujet caribéen.

35Au milieu du xxe siècle, un certain nombre d’artistes et d’intellectuels considèrent que la Fédération des West-Indies créée en 1958 constitue le seul moyen de mettre en œuvre la transformation sociale et l’émancipation des peuples de la Caraïbe. À cet égard l’action de l’intellectuel C.L.R James secrétaire général du parti politique fédéraliste « West Indies Federal Labour Party » constitue un exemple probant de l’articulation de la théorie et de l’action en vue de mettre en œuvre la première tentative de transformation sociale postcoloniale dans la Caraïbe anglophone. En effet C.L.R James produit des écrits et donne des conférences pour supporter l’établissement de cette fédération promouvoir l’idée d’une identité pan-caribéenne. Après la disparition précoce de la Fédération des West Indies, dès 1962, les Anglo-Caribéens entreprennent de mettre en œuvre cette transformation sociale en unissant leurs économies dans le cadre de la Carifta (Caribbean Free Trade Association) créée en 1965 qui devint la CARICOM en 1973. En établissant la commission de la CARICOM pour les réparations en 2013 et le « Caribbean Reparatory Justice Programme » (Programme caribéen de justice réparatrice) en 2014, les anciennes colonies anglaises de la Caraïbe poursuivent, en lui faisant prendre un tournant majeur, l’action de transformation sociale des sociétés et d’émancipation des peuples qui habitait le projet de la Fédération des West Indies de 1958.

36Cette commission de la CARICOM estime qu’il y a lieu de transformer et de réparer chez le sujet caribéen « un état de dépossession sociale, psychologique, économique et culturelle, de privation de droits civiques dont découlent des souffrances et des faiblesses » (CARICOM) résultant des crimes que sont la traite et l’esclavagisation de l’Africain dans la Caraïbe et en Amérique, ainsi que le génocide de l’Amérindien. Elle détermine six domaines d’action où doivent s’exercer réparation et transformation sociale : l’éducation, les institutions culturelles, la dépossession culturelle, le traumatisme psychologique, le retard scientifique et technologique, la Santé publique (CARICOM).

37La commission appelle les chefs de gouvernement de la CARICOM à engager un dialogue réparatoire avec les états européens qui se sont enrichis grâce à ces crimes. Il s’agit, en matière de santé par exemple, de développer et de financer la recherche scientifique pour enrayer deux pandémies d’origine historique : L’hypertension artérielle et le diabète de type 2 (CARICOM). En matière d’éducation, l’action vise à résorber cet illettrisme hérité de la période coloniale qui sévit encore dans ces sociétés caribéennes et fait partie de défis à relever pour leur développement. L’action sur la dépossession culturelle, pour sa part, vise à résorber la déculturation et la criminalisation des cultures africaines. L’action sur le traumatisme psychologique se conçoit à partir de la nécessité d’un dialogue réparatoire pour initier un processus de guérison et de réparation (CARICOM).

38L’action de la CARICOM pour les réparations a pour projet de donner à la jeunesse caribéenne les outils qui vont lui permettre de dépasser les réalisations du xxe siècle et de faire face aux défis du xxie siècle. Elle souhaite engager une conversation avec la société britannique, pour une transformation sociale du Monde atlantique. Elle constitue la concrétisation d’une pensée postcoloniale caribéenne de la réparation qui s’attaque à la continuité des effets de pouvoir et des inégalités qu’ils maintiennent.

39Ce mouvement caribéen pour les réparations relève d’un transnationalisme (Puri, 2004 : 6) qui s’appuie sur les nationalismes caribéens de la société civile aussi bien que sur les nationalismes des États caribéens. Ces nationalismes de la société civile sont des nationalismes transnationaux qui interagissent également avec « l’internationalisme stratégique » des États-nations de la Caraïbe anglophone (Puri, 2004 : 6). Ici le nationalisme caribéen fourni cadre à l’action politique (Puri, 2004 : 6) transnationale. Dans le même temps, cette action transnationale renforce le nationalisme entravé dans certains États par des gouvernements affaiblis par une dépendance économique internationale néocoloniale.

40L’action caribéenne pour les réparations combine transnation (au sens ou l’entend Bill Ashcroft) et transnational. Elle est produite et portée par la transnation constituée par la société formée par des Caribéens anglophones appartenant à des États différents (Barbadiens, Jamaïcains par exemple) qui à partir d’organisations nationales, mais non étatiques (les organisations de la société civile, les comités nationaux pour les réparations) mènent des actions au-delà des frontières de l’État Barbadien et de l’État jamaïcain (ainsi que d’autres états). Elle est également portée par une transnation de personnes d’ascendance africaine agissant par exemple au sein des organisations panafricaines engagées dans le mouvement caribéen pour les réparations. Cette action se caractérise, de plus, par sa dimension transnationale qui consiste en une coopération entre les états de la Caraïbe anglophone dans le cadre des sommets réunissant les chefs de gouvernements des États membres de la CARICOM.

3. S’affranchir du discours postcolonial de l’hybridité : la théorie postcoloniale et la pensée de la réparation en Caraïbe

  • 6 ‘The theoretical recognition of the split-space of enunciation may open the way to conceptualising (...)

41À ce stade de définition des caractères de cette pensée postcoloniale caribéenne de la réparation, un examen du rôle joué par la théorie postcoloniale dans l’élaboration caribéenne de réponses à la situation du sujet caribéen est nécessaire. Ainsi, au xxe siècle l’élaboration caribéenne de réponses à la situation du sujet s’affranchit d’un certain discours postcolonial de l’hybridité élaboré à partir de la conceptualisation par Homi Bhabha du caractère central de l’hybridité de la culture (324)6. Évitant l’écueil contre lequel Lewis Gordon met en garde, car « la pensée postcoloniale ne peut se permettre de s’enfermer dans le rôle d’une critique négative » cette pensée caribéenne de la réparation s’émancipe de l’érection de l’hybridité en principe épistémologique régnant par la théorie postcoloniale produite dans le centre métropolitain (439).

  • 7 Our West Indian middle-classes are for the most part colored people of some education in a formely (...)

42Cette pensée caribéenne postcoloniale de la réparation procède au « changement d’orientation dans la géographie de la raison » qui répond à la nécessité qu’énonce Gordon de « permettre aux dimensions productives de la pensée de prospérer » (439). Elle se libère de cette hybridité qui a pour effet de repousser l’examen de la continuité des effets de pouvoir et des inégalités qu’ils maintiennent, et de ne pas permettre le travail de construction d’une opposition à ces inégalités (Puri, 2004 : 21–22). Cette question est importante, car les discours sur l’hybridité jouent un rôle essentiel dans la construction des nationalismes caribéens (Puri, 2004). Cette pensée postcoloniale caribéenne de la réparation articule qu’il y a lieu de considérer la Caraïbe non pas comme un espace culturel hybride, selon une conception statique, mais comme un espace caractérisé par diverses hybridités dont plusieurs sont en mal de reconnaissance, d’émancipation et de justice sociale (Puri, 2004 : 1). Par exemple, l’hybridité qui se développe dans la société de plantation entre le planteur européen et l’Africain conduit à l’apparition d’un groupe ethnique dit de mulâtres ou d’hommes de couleur émergeant progressivement, aux xixe et xxe siècles, en classe moyenne à qui son accès à l’éducation permet d’exercer des métiers, des emplois dans l’administration et des fonctions politiques. Si elle demeure exclue des cercles qui contrôlent l’industrie, le commerce, la finance et l’agriculture de grande échelle, au moment de la décolonisation des Antilles anglophones, c’est à cette ethnoclasse hybride que les Britanniques transmettent le pouvoir politique au détriment des autres groupes7. En revanche, les hybridités entre l’Afro-descendant et l’Amérindien, entre l’Indo-descendant et l’Afro-descendant ont un statut et une visibilité bien moins prestigieuse, et une situation économique et sociale moins enviable.

43L’importance qu’accorde le mouvement caribéen pour les réparations à la réparation des peuples s’appuie sur un discours concernant les hybridités négligées, occultées ou marginalisées aussi bien par le colonialisme que dans les constructions nationales caribéennes. Il se préoccupe ainsi de l’émancipation dans les espaces nationaux des peuples se définissant par des hybridités nées de la rencontre l’Amérindien et de l’Africain, de l’Indien et l’Afro-descendant par exemple.

44La pensée postcoloniale caribéenne de la réparation s’attaque à la continuité des effets de pouvoir et des inégalités qu’ils maintiennent. Le raisonnement qui sous-tend l’action caribéenne pour les réparations considère que l’épistémique doit posséder une dimension matérielle. Elle entend allier la matérialité d’une politique du savoir centrée sur la corporalité de ceux qui ont été exclus par le projet moderniste de création de savoirs (Mignolo, 2007 : 18-19), à la matérialité des structures de l’économie politique.

45La pensée de la réparation est une pensée de la décolonisation qui est également une pensée du postcolonial, c’est-à-dire une pensée de ce que doit devenir, au xxie siècle, le Monde atlantique qui s’est élaboré à partir de l’arrivée de Christophe Colomb en Amérique. La pensée de la réparation est donc une pensée postcoloniale en ce qu’elle propose la révision des termes de la relation initiée à l’époque moderne entre les peuples amérindiens, européens et africains et la concrétisation philosophique, sociale et économique de cette pensée dans des actions politiques, symboliques et économiques.

  • 8 Voir Vété-Congolo, Hanétha. ‘Créolisation, Créolité, Martinique, and the Dangerous Intellectual Dec (...)

46La contribution du chercheur caribéen et sa démarche sont donc essentielles. « La science est de nos jours une “vocation” fondée sur la spécialisation au service clé de la prise de conscience de nous-mêmes et de la connaissance des rapports objectifs », nous dit Mark Weber (Weber, 1963 : 24). Dans cette logique, l’étude critique des apports de différents champs et écoles de pensée doit conduire le chercheur caribéen à rassembler les outils théoriques permettant de proposer de nouveaux terrains ouvrant à la possibilité de décrypter les projets antérieurs et contemporains, de présenter aux sociétés les conséquences et les enjeux de ces projets, mais aussi de proposer aux sociétés des alternatives à ces projets8. Si certains tenants de la décolonialité prônent le « delinking » (Mignolo, 2007), la pensée caribéenne de la réparation appelle à l’établissement de nouveaux rapports entre les peuples et les nations de l’espace atlantique.

Conclusion

47Dans la Caraïbe anglophone, si l’artiste écrivain s’est attelé à la réinvention du sujet caribéen, le savant (le chercheur) identifie les dynamiques coloniales et néocoloniales auxquelles celui-ci est confronté. Il œuvre au xxie siècle avec la société civile et les institutions politiques et économiques, à transformer les dynamiques sociales et économiques coloniales ou néocoloniales qui perdurent dans le présent au détriment du sujet caribéen.

48Le politique reprend, pour sa part, les scénarii de la conquête de soi élaborés par l’écrivain et le chercheur. Si le corps du Caribéen a été jusqu’ici le lieu et le moyen de sa réinvention, le politique œuvre à ce que ce Caribéen réinventé accède à plus de justice sociale. L’université des West Indies, et les sociétés savantes caribéennes jouent pleinement leur rôle qui consiste à « donner aux sociétés les moyens de comprendre les nouvelles formes de complexité qu’elles doivent affronter » (Alaric, 2015). Dans cette Caraïbe anglophone, la relation singulière de l’intellectuel au peuple et à la politique conduit à une élaboration postcoloniale « des politiques narratives du devenir des sociétés » (Alaric, 2015). Cette pensée qui sous-tend l’action caribéenne pour les réparations entend allier la matérialité d’une politique du savoir centrée sur la corporalité des anciens subalternes, à la matérialité des structures de l’économie politique.

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Notes

1 Writers, and artists of all kinds, are of particular importance at this transitional stage of our development. They interpret us to ourselves and interpret us to the world abroad (James, ‘Lecture on Federation’)

2 I mobilize a concept of reparations as a framework for thinking (Thomas, 2011: 4)

3 Dans la Caraïbe anglophone, le chercheur et le politique collaborent pour entreprendre une action qui pour beaucoup relève de l’impossible.

4 [T] he Report had its origin in the letter from the Rastas to the Principal Arthur Lewis, asking the University to help reduce the hostility towards them of a society that believed they were intent on violently changing the social order and destroying the state (Augier et Salter, 2010 : vii).

5 [T]he imagination has become an organized field of social practices, a form of work (in the sense of both labor and culturally organized practice), and a form of negotiation between sites of agency (individuals) and globally defined fields of possibility (Appadurai, 31).

6 ‘The theoretical recognition of the split-space of enunciation may open the way to conceptualising an international culture, based not on the exoticism of multiculturalism or the diversity of cultures, but on the inscription and articulation of culture’s hybridity. It is the inbetween space that carries the burden of the meaning of culture, and by exploring this Third Space, we may elude the politics of polarity and emerge as the others of our selves’ (Bhabha 324).

7 Our West Indian middle-classes are for the most part colored people of some education in a formely slave society. That means that for historical reasons they are excluded from those circles which are in control of big industry, commerce and finance. They are almost as much excluded from large-scale agriculture, sugar for example… Gradually, however, the British government felt itself compelled to make the Civil Service West Indian, i.e. middle-class. By degrees the middle-class took over the political parties. The Colonial Office carefully, what it called, educated them to govern…(James, ‘The West Indian Middle Classes’, 132–133).

8 Voir Vété-Congolo, Hanétha. ‘Créolisation, Créolité, Martinique, and the Dangerous Intellectual Deception of “Tous Créoles !”." Journal of Black Studies (2014): 0021934714552724.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Rodolphe Solbiac, « L’artiste, le savant et le politique dans la Caraïbe anglophone diasporique : de l’écriture réparatrice à l’action pour une transformation sociale réparatrice », Études caribéennes [En ligne], 39-40 | Avril-Août, mis en ligne le 15 juillet 2018, consulté le 20 août 2018. URL : http://journals.openedition.org/etudescaribeennes/11698 ; DOI : 10.4000/etudescaribeennes.11698

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Auteur

Rodolphe Solbiac

Université des Antilles ; maître de conférences en études anglophones ; rosolbiac@gmail.com ; https://univ-ag.academia.edu/RodolpheSolbiac

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