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Dossier

Les réécritures du passé en Martinique à travers le roman historique postmoderne : un défi identitaire

Las reescrituras del pasado en Martinica a través de la novela histórica posmoderna: un desafío identitario
Contemporary Rewritings of the Past in Martinique throught the Historical Novel: an Identity Challenge
Clara Dauler

Résumés

Le roman historique, du fait de son caractère hybride entre littérature et histoire, fiction et réalité, ou entre « vrai » et « faux », est un genre littéraire fortement critiqué, plus encore aux Antilles françaises, où les écrivains revendiquent une identité culturelle différente de l’ancienne métropole. Entre oraliture, langue française et langue créole, les textes antillais ont su forger un moule reconnu à l’échelle internationale. Ils doivent maintenant évoluer en préservant leur authenticité tout en s’adaptant aux écritures actuelles.
La lecture croisée que nous proposons dans cette étude entre Humus de Fabienne Kanor et L’esclave vieil homme et le molosse de Patrick Chamoiseau cherche à montrer quelques spécificités du roman historique antillais et les stratégies narratives mises en place pour tenter de panser les blessures de l’Histoire et réhabiliter la version des vaincus.

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Texte intégral

Introduction

« En art comme en littérature doit pouvoir transparaître clairement la volonté révolutionnaire de chacun ».
V. Placoly « Contre le misérabilisme en littérature », Tranchées (1978)

1En considérant, à l’instar de Vincent Placoly, l’écriture comme un acte militant et un puissant mode d’expression identitaire, nous nous proposons d’étudier, dans le cadre de cette journée d’étude axée sur la préservation du patrimoine en contexte insulaire, la problématique du roman historique aux Antilles françaises et, plus spécifiquement, à la Martinique.

  • 1 Le terme subalterne inspiré des travaux du marxiste Antonio Gramsci sur l’hégémonie culturelle et d (...)
  • 2 Le terme « oraliture » est employé par le spécialiste de littérature médiévale Paul Zumthor. Ce mot (...)

2Selon les grands théoriciens du genre, le roman historique, du fait de son caractère hybride entre Littérature et Histoire, réalité et fiction, entre « vrai » et « faux », est un genre littéraire fortement critiqué (Maigron, 1898 ; Lukacs 1965). Pourtant, cette littérature, souvent populaire peut construire et diffuser à grande échelle une représentation inédite capable de combler les blancs de l’histoire (Molino, 1975 ; Bernard, 1996 ; Daspres, 1975 ; Legoff, 1972). Parallèlement, au sein du discours postmoderne qui recommande dans tous les secteurs de la société une « incrédulité » face aux « grands récits » de la modernité (Lyotard, 1979 : 7), et sous l’influence des travaux d’Edouard Saïd (Saïd, 1978) ou encore de Frantz Fanon (Fanon, 1961), l’émergence au début des années 1980 des « Subaltern Studies » en Inde puis des « Postcolonial studies » en Amérique latine, répond à un besoin de reconnaissance des pays du sud face à une Europe qui ne peut plus servir de modèle absolu après la colonisation et la Seconde Guerre mondiale. Ranajit Guha (Guha, 1883) et Gayatri C. Spivak (Spivak, 1988), en tête de file des chercheurs de la subalternité1, invitent alors à réécrire l’histoire coloniale depuis le point de vue des dominés et non plus uniquement depuis celui des élites de la société. Sensibles à cette nouvelle approche, les écrivains antillais décolonisés ont su forger entre oraliture2, diglossie entre langue française et langue créole, un moule à dimension patrimoniale, reconnu désormais à l’échelle internationale. Ils doivent maintenant évoluer en préservant leur authenticité tout en s’adaptant aux écritures actuelles.

3La « fictionnalisation » de l’histoire peut dès lors aboutir à la transmission de savoirs et le roman historique peut apparaître comme un outil idoine, notamment dans le cas de la Martinique, ancienne colonie française, pour tenter de panser les blessures de l’histoire en rétablissant la dignité d’un peuple descendant d’esclaves et en permettant de créer des héros nationaux, à l’exemple du nègre marron. En somme, comme porte-voix des vaincus, le roman historique ne deviendrait-il pas un véritable outil de résistance politique et culturelle, pouvant contribuer à forger une conscience collective, voire « nationale » ? Quels seraient donc les canons du roman historique dans la littérature antillaise actuelle ?

  • 3 Cette romancière à succès, née en France hexagonale d’un couple de fonctionnaires d’origine martini (...)

4Pour analyser le rapport qu’entretiennent fiction et histoire dans la littérature antillaise contemporaine et son impact sur la construction identitaire des peuples concernés, il nous a semblé opportun de proposer une relecture de l’histoire de l’esclavage à partir de deux romans d’auteurs martiniquais : L’esclave vieil homme et le molosse (1997b) de Patrick Chamoiseau, lauréat du prix Goncourt 1992, et Humus (2006) de Fabienne Kanor3 qui remporte en 2007 le prix RFO du livre. Le premier ouvrage qui met en scène la fuite d’un esclave poursuivi dans les Grands-Bois par un molosse choisit l’île-à-sucre comme cadre spatio-temporel et donne à découvrir l’imaginaire antillais d’un point de vue masculin. Le deuxième ouvrage, plus récent, s’inspire d’une « anecdote » retrouvée par la romancière aux archives de Nantes, celle de quatorze femmes africaines, déportées aux Antilles, qui se seraient jetées à l’eau depuis le bateau négrier nommé « Soleil » pour échapper au joug de l’esclavage. Dans les deux cas, la fiction revisite la figure du nègre marron en mettant en avant l’intériorité des personnages tant masculins que féminins et donne à revivre le traumatique « passage du milieu » depuis l’Afrique jusqu’aux Antilles (Glissant, 2007 : 116).

5Nous tenterons, dans un premier temps, une approche théorique et définitoire du roman historique postmoderne antillais en soulignant les traits particuliers de cette littérature à dimension patrimoniale. Ensuite, dans une démarche comparative, nous soumettrons les œuvres de notre corpus à une analyse littéraire portant essentiellement sur le traitement de l’espace. En envisageant la représentation du paysage comme un élément-clé de revendication identitaire dans la littérature antillaise, nous verrons comment la fiction érige la montagne en refuge du nègre marron et l’eau de la Traversée en gouffre matriciel (Glissant, 1990 : 20) de l’imaginaire antillais. Ainsi, nous observerons les stratégies mises en œuvre par les romanciers de notre corpus pour réécrire le passé en fondant en quelque sorte une mythologie afro-caribéenne.

6Il s’agira donc de montrer dans quelle mesure le genre « roman historique » est capable de diffuser au plus grand nombre une représentation inédite de l’histoire et de participer à façonner la mémoire collective d’une communauté, voire de toute une région qui se considère dominée.

1. Quelques caractéristiques-clés du roman historique aux Antilles françaises

7Nous observons que le roman historique antillais actuel présente des particularités qui le distinguent du modèle européen. La réécriture de l’histoire de l’esclavage pratiquée par l’Antillais décolonisé suppose des stratégies innovantes qui s’adaptent à un contexte d’émergence particulier et répondent à la nécessité de construire un projet littéraire à visée identitaire.

1.1. Contextualisation du roman historique antillais

8Nous situerons l’émergence du roman historique antillais tel que nous le connaissons aujourd’hui, au premier quart du xxe siècle. Avec la Négritude, Aimé Césaire impulse face à la politique assimilationniste française une prise de conscience chez les Antillais de leurs origines africaines. Suzanne Césaire-Roussi, son épouse, dénonce également, les clichés « doudouistes » (Césaire, 1942) d’une littérature en mal d’authenticité aux Antilles. Dès lors, les consciences éveillées cherchent à réécrire sur fond de quête identitaire une histoire convenue et ficelée par les colons. Sous l’égide d’Edouard Glissant, les romanciers s’intéressent davantage au métissage de leur peuple. Des modes d’écriture réinventés présentent alors l’homme antillais comme le porteur d’une identité rhizome — soit composite et complexe qui puise ses racines dans plusieurs pays et plusieurs cultures (Glissant, 1996 : 60). Nous retiendrons trois grands facteurs-clés pouvant justifier le caractère innovant du roman historique antillais.

9Premièrement, dans les îles françaises de la Caraïbe, c’est le romancier qui se charge le premier, bien avant l’historien, de combler le « besoin d’histoire » (Berard et al., 2013 : 7) des populations locales. Pour faire face à cette situation inédite, les écrivains procèdent souvent à la mythification des grandes figures de la résistance, à l’instar des nègres marrons, offrant ainsi à leurs peuples des héros nationaux auxquels ils peuvent s’identifier. Or, la récente dynamique de recherche impulsée par les historiens du laboratoire AIHP/GEODE depuis l’Université des Antilles produit des sources d’informations encore fortement ignorées par les romanciers (Sainton, 2002). Désormais, le recours à la mythification des espaces et des personnages dans la fiction historique alimente un débat théorique entre romanciers et historiens qui semble préfigurer l’avènement d’une nouvelle ère dans la réécriture de l’histoire aux Antilles.

10Le roman historique antillais s’alignera-t-il sur les normes européennes en choisissant d’exploiter les travaux des historiens plutôt que la mémoire collective et l’oralité ? L’évacuation du mythe dans la représentation du réel ne signerait-elle pas la perte du roman historique antillais ? Il nous semble qu’une complémentarité entre l’historien et le romancier autour de la réhabilitation de la voix des vaincus (Watchel, 1992) peut être envisagée pour offrir une vision kaléidoscopique de l’histoire. Autrement dit, la mise en avant des voix « subalternes » — parce qu’elles sont issues des marges de l’histoire écrite par les colons — peut apporter un nouvel éclairage dans la représentation et la compréhension des événements. La « vérité historique » peut dès lors s’employer au pluriel puisque la fiction montre le point de vue de l’Autre et par conséquent une autre facette de l’histoire. Cette multiplicité de points de vue invite en fin de compte le lecteur à construire sa propre interprétation qui participe elle aussi d’une vision éclectique — ou kaléidoscopique — de l’histoire. Cet éclectisme reste, en effet, l’une des caractéristiques majeures de l’écriture postmoderne.

11Deuxièmement, il semble pertinent de rappeler que les littératures antillaises — relativement jeunes — ne disposent pas d’un « continuum » (Glissant, 2010 : 21) séculaire. Autrement dit, les écrivains ne peuvent s’appuyer sur une longue tradition écrite locale pour représenter le temps, l’espace ou construire des personnages emblématiques de leurs espaces. Il revient par conséquent aux auteurs antillais de construire les fondements d’une littérature nouvelle et de mettre au monde un format narratif capable de représenter la réalité de leurs pays.

  • 4 Mais toujours en contexte de colonialité puisque la culture française reste dominante.

12En troisième lieu, nous évoquerons le contexte diglossique et l’histoire des Antilles françaises pour mieux comprendre la nécessité de réinventer le langage et de réécrire le passé. Dans le monde américano-caraïbe, dont les pays sont issus de sociétés esclavagistes et métissées, la créolisation des cultures et des langues se manifeste dans une littérature essentiellement orale, a priori invisible. Se posent alors les problèmes des sources d’information en l’absence d’archives écrites, ou encore de la langue à adopter en vue d’apporter une visibilité à ce patrimoine culturel immatériel. Par ailleurs, l’influence des philosophes postmodernes (Lyotard, 1979), en lutte contre la standardisation des mœurs, incite les écrivains antillais à exploiter la mémoire collective de leur peuple pour réhabiliter une identité culturelle sous-jacente, mais bien réelle. La (ré)écriture du passé par les descendants d’esclaves décolonisés4, dans une dynamique de revendication identitaire, acquiert alors une dimension patrimoniale en développant des stratégies inhérentes à l’espace caribéen.

13Edouard Glissant souligne en effet dans Le discours antillais le rôle fondamental de l’écrivain qui doit « fouiller » la mémoire historique pour construire à partir de « traces » « repérées dans le réel » une conscience historique chez l’homme antillais qui conduit à l’acceptation de soi (Glissant, 1981 : 133). Tout en considérant les faits, l’écrivain de l’histoire antillaise peut alors se positionner, à l’instar de Patrick Chamoiseau, en « guerrier de l’imaginaire » ou en « marqueur de paroles » (Chamoiseau, 1997a : 274) pour recueillir et écrire une voix oubliée par l’histoire pourtant bien ancrée dans la mémoire populaire.

  • 5 L’écossais Walter Scott pose les fondements du roman historique avec Ivanhoe (1819) et Waverleys no (...)

14À la confluence du modèle européen fondé par Walter Scott5 et du contexte américano-caribéen, le roman historique que développent les îles françaises d’Amérique et plus particulièrement la Martinique, semble présenter une reconstruction du cadre spatio-temporel qui appartient au passé et que le lecteur n’a pas connu. La fiction construit un héros à dimension humaine dont l’intériorité, les émotions, le portrait psychologique sont développés pour faciliter la catharsis, soit le processus d’identification entre le lecteur et le personnage. Enfin, tout comme le modèle scottien, le roman historique antillais reste un outil cognitif qui met l’histoire à la portée du peuple tout en exaltant le nationalisme ou, tout au moins, le sentiment d’appartenance à une communauté au sein de l’ensemble national. Par conséquent, même si les auteurs caribéens cherchent à s’émanciper, il semble que l’idiosyncrasie du genre roman historique soit préservée entre Europe et Antilles françaises.

  • 6 Ces trois modes de représentation du réel mettent en lumière le caractère, exubérant mystique et in (...)

15Enfin, au-delà des trois grands facteurs précités, nous mentionnerons l’influence des îles voisines de l’archipel. La littérature hispano-américaine s’avère en effet structurante dans les littératures développées par les auteurs franco-créolophones. Le réalisme merveilleux du Cubain Alejo Carpentier, le réalisme magique du Colombien Gabriel García Márquez ou encore le réalisme merveilleux de l’Haïtien Stephen Alexis6 redéfinissent le réalisme tel que le conçoivent Balzac et Zola pour optimiser la représentation de l’espace-temps américain. Si le réalisme occidental reproduit de façon littérale l’espace qui l’entoure, il reste incapable de rendre la dimension historique et spirituelle intrinsèque à l’espace américain.

16En somme, la fictionnalisation de l’histoire dans les littératures antillaises intègre désormais la nécessité de représenter l’espace avec des techniques d’écriture innovantes, contribuant ainsi à forger un moule différent du modèle européen.

1.2. Edouard Glissant, l’instigateur d’un projet littéraire à visée identitaire

17Le philosophe et poète martiniquais Edouard Glissant mène une réflexion sur la littérature antillaise qui fait école aux Antilles et ailleurs. Dans son Discours antillais, ce théoricien met notamment en lumière la « fonction du paysage » dans la caractérisation des littératures antillaises :

18« Une conséquence immédiate d’une telle appréciation se rencontre dans la fonction du paysage. Le rapport à la terre, rapport d’autant plus menacé que la terre de la communauté est aliénée, devient tellement fondamental du discours, que le paysage dans l’œuvre cesse d’être décor ou confident pour s’inscrire comme constituant de l’être. Décrire le paysage ne suffira pas. L’individu, la communauté, le pays sont indissociables dans l’épisode constitutif de leur histoire. Le paysage est un personnage de cette histoire. Il faut le comprendre dans ses profondeurs » (Glissant, 1981 : 199).

19La Nature étant considérée comme la gardienne privilégiée de la mémoire et de l’identité antillaises, le paysage s’impose comme élément-clé de la réécriture de l’Histoire aux Antilles. Le caractère baroque, mais aussi l’animisme de la Nature si fréquemment observés dans les romans antillais postglissantiens répondraient, par conséquent, à la nécessité d’un projet littéraire inscrit dans une quête identitaire. Par ailleurs, avec le concept d’« Antillanité », la pensée glissantienne redéfinit l’identité martiniquaise en replaçant l’île dans un ensemble géographique élargi aux autres îles de l’archipel caribéen et aux pays du continent américain. Cet ensemble américano-caribéen serait fédéré par un héritage africain commun et un rapport particulier à une Nature luxuriante et mystique.

  • 7 Nous renvoyons également à la réflexion de Vincent Placoly sur le problème du langage dans la litté (...)

20Dans L’imaginaire des langues7 (Glissant, 2010 : 29 à 30), ce théoricien martiniquais propose encore de créoliser la langue française, soit de l’adapter à la culture locale pour aboutir à une expression plus authentique de la culture antillaise. Il propose de réinventer non seulement la langue, mais aussi le réalisme et le genre littéraire pour mieux représenter l’espace antillais en littérature.

  • 8 « Pourquoi un personnage devient-il patrimonial ? » : « Comment définir un personnage patrimonial ? (...)

21Enfin, il ressort que dans la fictionnalisation de l’histoire, Edouard Glissant fédère les peuples d’Amérique et de l’archipel caribéen en présentant les grandes figures de l’histoire de ces peuples non pas comme des symboles locaux, mais davantage comme des « phénomènes historiques » (Glissant, 1981 : 136). Ainsi, les peuples en manque de héros nationaux peuvent puiser dans un tronc commun de personnages référents en ce qu’ils partagent la même histoire dans un même ensemble géographique. Aussi, le nègre marron, largement célébré dans la littérature antillaise, devient un « personnage patrimonial »8 (Icher et al., 2008 : 49) puisqu’il habite l’imaginaire des descendants d’esclaves africains dans l’espace américano-caraïbe et porte une charge symbolique assez forte dans la revendication identitaire de cette communauté.

22En définitive, du rapport entre fiction et histoire qui s’opère dans les littératures antillaises, il ressort la nécessité d’un projet littéraire fondé sur la réinvention du langage, du réalisme et du personnage historique puisque les normes académiques occidentales ne s’adaptent pas à l’espace antillais.

23Nous privilégierons de ce fait dans notre corpus l’analyse du traitement du paysage et de la thématique de l’eau comme piliers de la construction identitaire pour observer les mécanismes de la fiction en contexte antillais.

2. Le paysage comme vecteur identitaire dans la littérature antillaise

24Il nous importe maintenant de nous plonger dans l’analyse littéraire de notre corpus et d’observer le traitement du paysage en nous centrant sur la représentation de la montagne et de la mer comme espaces matriciels et fondateurs de l’identité antillaise.

2.1. La montagne, un espace matriciel et protecteur

25Pour mémoire, Edouard Glissant préconise d’intégrer le paysage comme un élément-clé dans la représentation de l’espace et de l’identité de l’homme antillais. La territorialisation de l’identité comme facteur d’acceptation de soi devient une priorité pour les romanciers. Le projet littéraire proposé vise à confondre Nature et être humain dans une même pâte, l’identité rhizome et toute la complexité qui en découle prendraient alors naissance dans l’espace-temps antillais.

26Dans L’esclave-vieil homme et le molosse de Patrick Chamoiseau, la Montagne ou encore les « Grands-Bois » (Chamoiseau, 1997b : 94) où se réfugie le nègre marron sont décrits comme des espaces protecteurs et merveilleux. Nous renvoyons à la brillante étude de Dominique Chancé pour montrer le caractère baroque (Chancé, 2010) de l’écriture de Chamoiseau.

27La Nature omnipotente inverse alors les forces dans le rapport dominant/dominé qui régit la relation du maître et de l’esclave. Ainsi, l’esclave fugitif ressort vainqueur du combat avec le molosse qui au lieu de l’attaquer à la première occasion, finit par lui lécher les mains en signe de compassion. Sur l’habitation, le maître est tout-puissant et invincible alors que, dans la jungle, il dépend de son chien et pleure de peur comme un enfant jusqu’à rebrousser chemin.

28Si l’histoire factuelle montre la jungle comme un lieu de sépulture, un piège mortel d’où les fugitifs ne reviennent pas, la fiction en fait l’espace de la libération, de l’émancipation et d’une renaissance possible. Renaissance du molosse qui après avoir traversé l’eau de la rivière redescend de la montagne, radouci, au grand dam du « Maître » qui « pleura sur son monstre perdu » (Chamoiseau, 1997b : 137). Renaissance aussi de l’esclave fugitif qui, au lieu de finir vaincu par le maître et dévoré par le chien, semble absorber l’énergie de la Nature et retrouver vie à travers les divers éléments qui l’entourent. Ce fusionnement entre l’être humain et son environnement est annoncé dès l’incipit par la présentation métaphorique du vieil esclave qui devient « un minéral de patiences immobiles. Un inépuisable bambou » (Chamoiseau, 1997b : 17).

29Le lecteur découvre donc un milieu surnaturel, magique et merveilleux où les esprits se désolidarisent des corps pour constituer une même matière métaphysique, celle de l’identité. Tous les éléments présents dans la forêt semblent se mélanger pour faire un : une identité commune. Ainsi, l’esclave se prend à rêver avec la « pierre amérindienne » (Chamoiseau, 1997b : 129). L’essence spirituelle du personnage se confond avec les lianes, l’eau et tous les éléments naturels qui constituent le paysage. Le chien aussi participe à cette étrange communion puisqu’il revient transformé par l’endroit. La Nature est donc dotée d’un puissant pouvoir d’action qui renverse la place du vainqueur et du vaincu dans la dialectique Maître/esclave, faisant du nègre marron un héros victorieux.

  • 9 Notons que le personnage de l’Amazone qui évolue dans la fiction rappelle à la fois la mythologie g (...)

30Par ailleurs, il importe de relever dans Humus de Fabienne Kanor le processus de mythification de la cosmogonie afro-caribéenne à travers le parcours de la femme marronne. En effet, Sosi, l’amazone9 qui est à l’initiative de la rébellion sur le bateau négrier, est repêchée puis devient l’ambassadrice et la gardienne de la mémoire africaine sur l’île-à-sucre où elle est déportée. Là, elle s’unit à un nègre marron des Grands-Bois nommé Makandal — certainement un clin d’œil à Jean-François Mackandal, leader déchu d’une révolte d’esclave en Haïti, protagoniste d’ailleurs du roman El reino de este mundo (Le Royaume de ce monde) d’Alejo Carpentier (Carpentier, 1949). Les jumeaux qu’ils engendreront ne sont pas sans rappeler les figures mythiques de Rémus et Romulus, fondateurs de la Rome antique. Plus qu’un phénomène historique glissantien, il nous semble que ce couple de nègres marrons fonde le mythe des origines de la culture antillaise et revendique à travers la figure de la mère-amazone, la cosmogonie africaine comme élément-fondamental de l’être antillais. L’homme est viscéralement attaché à l’île qu’il refuse de quitter alors que Sosi tente de retourner, en vain, en Afrique. L’île antillaise est alors reconnue comme le territoire de cette nouvelle nation.

31Il convient alors de souligner le lien qui s’instaure entre les deux fictions concernant l’évocation du paysage. Dans Humus, la montagne et l’intérieur des terres sont l’espace de vie originel et matriciel des femmes retenues captives en Afrique sur le bateau négrier : « Notre pays est un pays en terre, ne connaît pas la mer. Juste la courbe des plaines. Le rire de l’eau entre les berges vertes, là où paissent les bêtes, où nos femmes usent la pierre, jusqu’à ce que tout soit propre, sente frais et bon » (Kanor, 2006 : 57). C’est une Nature puissante et généreuse dont les éléments rythment la vie quotidienne et la destinée des hommes. La muette se souvient : « Autour du village, je reconnais les arbres fantastiques, quand vient la nuit » (Kanor, 2006 : 17). Au chapitre suivant, la vieille conte à sa petite-fille comment la reine des Baoulés dut offrir son fils unique au fleuve sacré « La kamwé » (Kanor, 2006 : 36) pour sauver son peuple. La Nature n’est pas seulement un cadre de vie, c’est aussi un espace divinisé, propice à la spiritualité. Il semble que cette Afrique perdue résonne aussi bien dans les Grands-Bois de L’esclave vieil homme et le molosse que dans la montagne où se réfugie Mackandal dans Humus. La montagne apparaît ainsi comme un espace originel qui porte la mémoire de la cosmogonie africaine dans l’espace caribéen. Le nègre marron qui fusionne avec la Nature se remet en quelque sorte en présence de ses origines africaines.

32 Par conséquent, l’« animisme » (Sacré, 2010 : 354) de la Nature perceptible dans la représentation du paysage dans L’Esclave vieil homme et le molosse implique l’expression d’une profonde spiritualité qui s’inspire largement des croyances africaines. Ce mysticisme ambiant serait, selon Sébastien Sacré, la manifestation du « réalisme mystique » (Sacré, 2010 : 352), une caractéristique inhérente aux romans antillais.

2.2. L’océan de la traversée comme « gouffre-matriciel » des peuples antillais

33Dans le roman Humus, quatorze femmes captives sur un bateau négrier plongent à l’unisson dans l’eau infestée de requins. Sept d’entre elles n’en réchapperont pas. L’océan, omniprésent dans l’ouvrage, est évoqué dans chacun des parcours de ces héroïnes donnant une vision polyphonique et kaléidoscopique de l’étendue marine et de l’expérience de la traversée. Toutes ces évocations convergent vers une représentation angoissante et cauchemardesque de l’océan comme le montre le passage suivant :

34« La grande eau s’ouvrira […]. Nuit blanche, le sommeil ne vient pas. Personne ne l’attend. Compte les jours jusqu’au grand départ. Nous y sommes, rassemblées sur la plage, le regard accroché à la mer dont la houle ne nous inspire rien de bon. Nous revoilà. Sur l’océan, déjà regardant partir la côte et mourir le pays. Et tandis que le dernier palmier s’efface, la gueule du vaisseau s’ouvre et nous happe » (Kanor, 2006 : 88).

  • 10 Héroïne du quatrième chapitre du roman Humus de Fabienne Kanor. Ce personnage s’inspire des amazone (...)

35Ce passage nous montre combien l’océan, inconnu de ces femmes issues de l’intérieur des terres, suscite peurs et angoisses. Pendant l’attente du grand départ sur la plage, les captives deviennent insomniaques la nuit et celles qui dorment font des cauchemars. L’océan est personnifié, voire diabolisé. Les lagunes qui précèdent l’accès à la mer attirent des moustiques dont l’appétit préfigure les attaques des requins. La métaphore du bateau négrier transformé en monstre marin exprime les peurs et annonce un départ sans retour vers un destin tragique. L’océan est ainsi associé à la mort. Sur le bateau qui s’éloigne des côtes africaines, il est, pour ces femmes, la seule alternative pour rejoindre leurs terres ou pour échapper à l’esclavage mortes ou vives. Des quatorze femmes qui se jettent à l’eau, sept sont repêchées par les marins, les autres sont dévorées par les requins, aucune d’entre elles ne retrouve les côtes africaines. Même depuis l’île de la Caraïbe où elle est déportée, l’amazone10 tente de traverser l’océan, en sens inverse, sur une barque fabriquée d’elle-même, croyant pouvoir retourner en Afrique, mais en vain (Kanor, 2006 : 92).

36Les deux fictions du corpus montrent combien l’océan de la traversée reste un élément fondamental dans l’imaginaire et la quête identitaire aux Antilles. Même dans la jungle traversée par le fugitif, Patrick Chamoiseau exploite l’élément aquatique :

37« Il était tombé dans une de ces vieilles sources qui nourrissaient les bois-profonds. Noyade. Une eau glacée-glacée. Il retrouva les cauchemars des cales négrières. Les abysses. La mer sans vent. Le sel. Les vagues. Grand-gueule des squales. L’eau. L’eau. Il allait se noyer au profond d’une source ». (Chamoiseau, 1997b : 85).

38Ainsi, l’eau de source symbolise en pleine jungle l’océan de la traversée, laquelle semble inscrite dans la mémoire collective des esclaves déportés d’Afrique. Chez Chamoiseau, l’eau de source devient également mystique et sacrée quand elle permet, à l’instar de l’eau du baptême, une renaissance, un renouveau, un changement chez le personnage, qu’il soit humain ou animal.

39Observons en effet le caractère merveilleux et magique de « la source fantastique » (Chamoiseau, 1997b : 111) qui produit une « boue miraculeuse » (Chamoiseau, 1997b : 110) et des « mousses fabuleuses » (Chamoiseau, 1997b : 110). De surcroît, c’est dans le piège aquatique que le molosse est personnifié par le jeu de la voix narrative et qu’il perçoit le vieil homme esclave non plus comme une proie, mais comme un « être formidable » (Chamoiseau, 1997b : 116), un « cristal de lumière » (Chamoiseau, 1997b : 116) dont la splendeur l’attire. Après s’être débattu dans la source pour éviter la noyade, le molosse avait les yeux « chargés de matière végétale » (Chamoiseau, 1997b : 116) et c’est seulement après ce cataplasme que la vision de l’animal change concernant le fugitif.

40Enfin, notons que l’animal était « couvert de boue. Couvert de feuilles. Couvert d’humus » (Chamoiseau, 1997b : 109) à l’instar d’un nouveau-né encore protégé par son placenta, prêt à renaître. La spiritualité l’emporte alors et un dialogue semble s’instaurer entre l’esclave et le molosse tandis qu’une scission s’opère entre le Maître et le molosse.

41Par ailleurs, la source n’est pas la seule évocation de l’eau qui au final s’avère omniprésente dans la description du paysage du roman de Chamoiseau. « L’eau salée » (Chamoiseau, 1997b : 108) est aussi présente dans les larmes du Maître qui se sent seul durant la traque et effrayé par l’exubérance de la Nature. Enfin, dans ses hallucinations, le fuyard se voit « traverser des souffles marins, se fait gibier-volant puis se retrouve sur des lits de coraux, balloté par des gueules de requins, alourdis par des chaînes, et traînant aux en-bas de la plus sombre des mers » (Chamoiseau, 1997b : 76).

42La double évocation de l’océan dans la jungle d’abord, puis dans les hallucinations du vieil esclave, souligne l’intensité du traumatisme vécu par les déportés africains durant la traversée de l’Océan, soit « le passage du milieu » de l’Afrique vers les Antilles. Sur la même thématique, les figures du molosse et du Maître connaissent elles aussi une expérience symbolique avec l’eau douce ou salée. L’océan de la traversée devient en somme le dénominateur commun du Maître, du Molosse et de l’esclave comme pour montrer que l’histoire constitue un élément fondamental de l’identité antillaise. Au-delà des différences raciales et sociales entre Noirs et Blancs, entre Maîtres et esclaves, entre êtres humains et êtres non humains, tels que les animaux ou l’élément végétal, cette expérience partagée de l’eau montre l’existence d’une identité culturelle commune dans l’espace antillais.

  • 11 Pour mémoire, l’eau symbolise de façon universelle la spiritualité et la vie. Souvent associée aux (...)

43L’eau, comme symbole de la traversée, gouffre-matriciel de l’identité antillaise, est omniprésente dans le corpus11. La fiction soigne alors le traumatisme de toute une diaspora en inversant les rôles : l’esclave rebelle est mythifié, élevé au statut de héros ; l’identité est exaltée ; le passage du milieu, épisode traumatisant de l’histoire des peuples antillais devient un exploit et une démonstration de bravoure qui redonne au peuple antillais sa dignité.

44Par ailleurs, dans un article consacré à la fonction symbolique de l’eau en Afrique Noire, Camille Talkeu-Tounouga (Talkeu-Tounouga, 2000) énumère les fonctions et valeurs symboliques de l’eau dans la mythologie africaine. Ainsi, au-delà de la purification et de la fonction religieuse, l’eau peut donner au nouveau-né la parole ; l’eau peut aussi soigner, assumant des fonctions thérapeutiques et pratiques au sein de la société africaine. Toutes ces fonctions semblent être assumées dans L’esclave vieil homme et le molosse et dans Humus. L’eau montre des vertus thérapeutiques, puisqu’elle libère et guérit les esclaves en mal de liberté et de dignité. Dans Humus, les femmes se jettent à l’eau pour échapper à l’esclavage. Dans L’esclave vieil homme et le molosse c’est après être tombés dans une source que le fugitif et le molosse manifestent une conscience humaine comme si l’eau avait le pouvoir de libérer l’esprit et de favoriser la victoire des êtres dominés sur un plan spirituel. Dans L’esclave vieil homme et le molosse, le protagoniste qui était silencieux sur l’habitation retrouve la parole par une focalisation interne et le narrateur qui était initialement hétérodiégétique devient homodiégétique. Le « Je » (Chamoiseau, 1997b : 89) s’impose après que le vieil homme esclave est sorti de l’eau :

45« Les choses autour de lui étaient informes, mouvantes, comme exposées derrière une eau très claire, j’écarquillai les yeux pour mieux voir, et le monde naquit sans un voile de pudeur. Un total végétal d’un serein impérieux. Je. Les feuilles étaient nombreuses, vertes en manière infinie, ocre aussi, jaunes, marron, froissées, éclatantes, elles se livraient à de sacrés désordres. Je. Les lianes allaient chercher le sol pour s’emmêler encore, tenter souche ; bourgeonner. Je pus lever les yeux et voir ces arbres qui m’avaient paru si effrayants dans leurs grands-robes nocturnes. Je pus les contempler enfin ». (Chamoiseau, 1997b : 89)

46Le « Je » est réitéré cinq fois en un court passage de la fiction et, par deux reprises, le pronom personnel « Je » constitue une phrase à lui seul. Ce procédé vise à mettre en lumière un renouveau. La fiction marque ainsi la renaissance du vieil esclave qui redécouvre son environnement depuis son nouveau statut d’homme libre. Liberté octroyée par la Nature. Il y a donc un avant et un après la chute dans la source d’eau — qui d’ailleurs se situe dans un « manman-trou » (Chamoiseau, 1997b : 85) —. L’esclave vieil homme était en effet devenu au contact de l’eau « Le vieil homme qui fut esclave » (Chamoiseau, 1997b : 86). De plus, tel un nouveau-né, il bondit de la source « Hurlant au déchiré » (Chamoiseau, 1997b : 87), puis « il rit » (Chamoiseau, 1997b : 88) avant « d’écarquiller les yeux pour mieux voir » (Chamoiseau, 1997b : 89) et « contempler enfin » (Chamoiseau, 1997b : 89) son environnement.

47Tout au long de la diégèse, l’intériorité du personnage est exploitée. Le lecteur voit s’imposer le « Je » du Nègre Marron qui passe du statut d’esclave au statut d’Être, comme si la Nature avait, plus que la loi des hommes, le pouvoir de rendre à l’esclave son individualité et sa dignité d’être humain.

48Enfin, l’eau assume une fonction purificatrice, car au fond de l’eau, le vieil homme « se sentit envahi de pureté » (Chamoiseau, 1997b : 86). L’élément aquatique semble pouvoir redonner la parole aux êtres opprimés.

49En somme, l’océan de la Traversée, instance traumatique et trait d’union entre l’Afrique et les Antilles, est montré comme le gouffre-matrice de l’imaginaire antillais alors que sur l’île-à-sucre la montagne s’impose comme un espace à la fois matriciel et protecteur.

Conclusion

50En définitive, nous espérons avoir montré certaines particularités du roman historique antillais à partir d’un corpus d’auteurs martiniquais. Dans les fictions étudiées, l’Afrique et les Antilles fusionnent dans une spiritualité qui se manifeste dans la représentation d’une montagne animiste, bienveillante et protectrice pour l’homme antillais et ses descendants. La thématique de l’eau, omniprésente dans le corpus, semble vouloir panser les blessures de l’Histoire en montrant l’océan comme le gouffre-matriciel de l’imaginaire antillais. Ainsi, entre océan et montagne, les paysages sont mythifiés et représentés comme vecteurs identitaires de la diaspora afro-caribéenne. Assurément, l’expression du divers et la revendication d’une identité rhizome à travers le traitement de l’espace et la mythification du paysage dans la réécriture de l’Histoire, permettent aux Martiniquais de relever le défi identitaire posé par le colonialisme et la mondialisation. Le roman historique ainsi réinventé peut inscrire la culture martiniquaise dans la mondialité.

51À l’aune de la postmodernité, des voix émergentes proposent d’ores et déjà de nouvelles stratégies d’écriture. Humus de Fabienne Kanor invite alors à considérer la féminitude comme un nouveau « son » de la littérature antillaise.

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Notes

1 Le terme subalterne inspiré des travaux du marxiste Antonio Gramsci sur l’hégémonie culturelle et de l’historien Edward Palmer Thompson sur la formation de la classe ouvrière anglaise désigne en fin de compte toute personne ou groupe d’individus considéré par l’historiographie dominante de rang inférieur selon les critères de la race, de la classe, sociale, du genre, de l’orientation sexuelle, de l’ethnie ou de la religion.

2 Le terme « oraliture » est employé par le spécialiste de littérature médiévale Paul Zumthor. Ce mot-valise se compose des termes « oral » et « littérature ». Il sera repris par les écrivains africanistes et antillais pour désigner la culture transmise par l’oralité.

3 Cette romancière à succès, née en France hexagonale d’un couple de fonctionnaires d’origine martiniquaise, semble exprimer dans ses écrits une quête identitaire entre africanité et antillanité, tout en se faisant le porte-voix de la femme antillaise contemporaine.

4 Mais toujours en contexte de colonialité puisque la culture française reste dominante.

5 L’écossais Walter Scott pose les fondements du roman historique avec Ivanhoe (1819) et Waverleys novels (1814). Cette littérature populaire qui émerge en même temps que le romantisme, cristallise la nouvelle perception de l’histoire qui règne en Europe au lendemain de la Révolution française. Le modèle scottien sera introduit dans les colonies d’Amérique par l’élite créole. Les pâles imitations du début feront place à des fictions plus authentiques et représentatives de l’espace américain après l’abolition de l’esclavage et la décolonisation.

6 Ces trois modes de représentation du réel mettent en lumière le caractère, exubérant mystique et insolite de la Nature dans l’espace américain et dans l’archipel caribéen. Les œuvres de référence sont les suivantes : Cent ans de solitude (Cien años de soledad) pour Gabriel García Márquez, le prologue du Royaume de ce monde (El reino de este mundo), ou encore Le partage des eaux (Los pasos perdidos) d’Alejo Carpentier. Nous renvoyons à l’ouvrage théorique de Charles W. Scheel, Réalisme magique et réalisme merveilleux, Paris, L’Harmattan, 2005, pour une définition détaillée de ces trois concepts.

7 Nous renvoyons également à la réflexion de Vincent Placoly sur le problème du langage dans la littérature antillaise. Cet écrivain martiniquais préconise lui aussi la nécessité d’« inventer sans cesse un langage ». Entretien pour le journal quotidien France-Antilles de Vincent Placoly, réalisé par Adams Kwateh et Rudy Rabathaly, intitulé : « Vincent Placoly : “Inventer sans cesse un langage”.

8 « Pourquoi un personnage devient-il patrimonial ? » : « Comment définir un personnage patrimonial ? Tout d’abord il convient de distinguer personnage patrimonial et personnage historique. Un personnage est reconnu comme historique quand il a influencé de manière importante le cours des événements. Il peut acquérir une dimension patrimoniale s’il est suffisamment consensuel pour un groupe humain et porter une charge symbolique assez forte pour prendre une dimension identitaire pour ce groupe. »

9 Notons que le personnage de l’Amazone qui évolue dans la fiction rappelle à la fois la mythologie grecque et l’histoire des femmes guerrières des peuples scythes, sarmates et africains, notamment du Dahomey (l’actuel Bénin). En effet, les Amazones du Dahomey ou Mino, sont une troupe de femmes guerrières créée au XVIIe siècle et dissoute au XIXe siècle. Elles sont connues pour avoir mené la première et la seconde guerre du Dahomey contre les colonisateurs français. Cette figure féminine dominatrice incarne la force, l’indépendance, la résistance militaire et la maternité. Quand l’Amazone devient la mère symbolique du Peuple antillais dans la fiction, elle semble transmettre toutes ses valeurs, restaurant ainsi fierté et dignité au sein de la communauté afro-caribéenne.

10 Héroïne du quatrième chapitre du roman Humus de Fabienne Kanor. Ce personnage s’inspire des amazones du Dahomey. Femme virile et guerrière, elle prend la tête de la rébellion sur le navire et restera insoumise même à son arrivée sur l’île antillaise où elle marronnera dans les Bois, sans jamais pouvoir rejoindre son Afrique natale.

11 Pour mémoire, l’eau symbolise de façon universelle la spiritualité et la vie. Souvent associée aux rites religieux, elle permet le renouveau et la purification. De nombreux rites mortuaires sont associés à l’eau comme pour faciliter la transition entre les deux mondes et accompagner le corps vers l’au-delà, vers le monde des esprits. De plus, l’eau en tant qu’élément essentiel du processus de reproduction et d’alimentation chez l’Homme est perçue, dans certaines cultures, comme une divinité ou une entité protectrice. La mythologie africaine accorde une grande importance à l’eau comme le témoigne la très populaire MamiWata, Mère des eaux. Les Africains pendant la Traite, ont introduit cette divinité dans les pays d’Amérique et de la Caraïbe. Ainsi, MamiWata — qui n’est pas sans rappeler la Maman-dlo des contes antillais — devient Yemanja au Brésil dans la pratique du Candomblé, Yemoya à Cuba dans les rituels de la Santería.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Clara Dauler, « Les réécritures du passé en Martinique à travers le roman historique postmoderne : un défi identitaire », Études caribéennes [En ligne], 1 | Juillet 2018, mis en ligne le 15 juillet 2018, consulté le 16 octobre 2019. URL : http://journals.openedition.org/etudescaribeennes/12120 ; DOI : 10.4000/etudescaribeennes.12120

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Auteur

Clara Dauler

Doctorante au CRILLASH en Langues et Littératures étrangères, PRCE au département d’espagnol de la Faculté des Lettres et des Sciences humaines du campus de Schœlcher à l’Université des Antilles, claradauler@gmail.com

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