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La figure du dictateur dénoncée : art et politique dans les années 1970 à la Dominique (Petites Antilles)

The Dictator Figure Denounced: Art and Politics in the 1970’s in Dominica
Marvin Fabien

Résumés

Cet article interroge à travers un angle historique et esthétique, la relation que l’art et la politique entretiennent dans les années 1970 dans l’île de la Dominique. À cette époque, la Caraïbe insulaire semble être en pleine quête d’identité. La relation que ces îles avaient avec leurs colonisateurs apparaît alors comme dans une phase de transformation qui conduit petit à petit, pour certaines d’entre elles, vers une gouvernance locale et une autonomie totale.
Le Premier ministre de la Dominique en 1974, Patrick John, paraît réincarner le pouvoir du colonisateur. Toutefois, en Dominique, la prise de conscience des populations noires de leur situation sociale et politique, influencée par l’avènement des mouvements identitaires noirs, tels que le Black Power Mouvement aux États-Unis et le mouvement du rastafarisme en Jamaïque, initie chez beaucoup d’individus un mépris de l’abus de pouvoir. Dans ce contexte, les artistes de cette période tels qu’Alwin Bully, dramaturge, Christian George et Kelo Royer, artistes-plasticiens et militants du mouvement rastafari, ont pu, par leurs créations, influencer et critiquer les pouvoirs politiques de leur époque. Patrick John, subit par la suite, la chute de son gouvernement et son emprisonnement en raison de ses lois draconiennes et de sa tentative de coup d’état après sa défaite.

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Caraïbe, Dominique
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Texte intégral

Introduction

1Dans les années 1970, le contexte politique et culturel de la Caraïbe insulaire et d’Amérique latine soulève la question de la figure du dictateur et du régime autoritaire, dans des pays tels que Grenade, Haïti, le Surinam et la Dominique pour n’en citer que quelques-uns (Almeida et Dmytraczenko, 2015). La littérature et l’art incarnèrent alors un rôle important dans la dénonciation de cela, le concept de révolution étant souvent lié à la question de l’identité et de la liberté d’expression d’un peuple (Pantin et Teelucksingh, 2017).

2En Dominique, en 1967, Edward Oliver Le Blanc, Premier ministre en chef de la Dominique, soutient l’appel du Royaume-Uni pour plus d’autonomie politique de ses colonies. La Dominique, ancienne colonie anglaise est alors membre des états associés des Antilles (West Indies Associated States), avec une autonomie interne totale, tandis que le Royaume-Uni reste responsable de la politique étrangère et de la défense. Puis, en 1974, Patrick John, chef du Dominica Labour Party (DLP), succède à Edward Oliver Le Blanc. Il poursuit alors la voie convenue par les États associés pour rechercher séparément l’indépendance qui sera obtenue en 1978. En 1979, cependant, le gouvernement s’effondre et Patrick John, surnommé Colonel Patrick John, est déchu de son siège de Premier ministre en raison de son régime autoritaire et de ses lois draconiennes telles que le Dread Act en 1974. C’est alors qu’il organise avec ses sympathisants deux tentatives de coup d’État au début des années 1980. En 1985, Patrick John est reconnu coupable et condamné à douze ans d’emprisonnement. L’année suivante, l’ancien commandant de sa force de défense est condamné à mort et pendu, pour avoir assassiné un officier de police lors d’une de ses tentatives de coup d’État.

3Dans un environnement politiquement et économiquement instable dû à de nombreux facteurs internes et externes tels que la diminution de l’assistance du Royaume-Uni, le premier choc pétrolier de 1973 et le développement d’un nouveau mouvement identitaire, le rastafarisme, les petites îles de la Caraïbe et par extension la Dominique se retrouvent, à partir des années 1970, en pleine lutte pour la construction de leur futur. Un avenir qui apparaît incertain, tant la scène politique locale se compose alors d’individus avides de pouvoir.

4Dans ce contexte, le jeune dramaturge dominiquais, Alwin Bully, s’inspire en 1976 de la nouvelle The Ruler in Hiroona, a West Indian novel écrite en 1972 par l’auteur George Thomas de Saint-Vincent, pour créer sa pièce de théâtre The Ruler. Cette pièce décrit l’ascension et la chute d’un homme en quête de pouvoir. Le grand succès de cette œuvre coïncide alors avec la chute de Patrick John, Premier ministre de la Dominique. À cette époque, Alwin Bully et sa compagnie de comédiens, le People Action Theatre, étaient grandement intéressés par les mœurs de la société dominiquaise et les mouvements identitaires. Le lancement de sa production a été bien accueilli en Dominique et dans des pays voisins comme Sainte-Lucie et Antigua. Parallèlement, à la même époque, des plasticiens, tels que Christian George et Kelo Royer, étaient fortement impliqués dans le mouvement rastafari. Ils fondèrent des pratiques artistiques qui regroupaient de jeunes artistes comme Arnold Toulon et Earl Etienne. Le caractère militant de ces artistes fut démontré aussi bien à travers leurs actions sociales personnelles qu’à travers leurs œuvres. Ceci dans le contexte d’une époque où le statut d’artiste n’était pas défini, et même quasi inexistant en Dominique.

5Cet article vise à répondre aux problématiques qui découlent de ce sujet : dans quelle mesure la chute du Premier ministre de la Dominique en 1979, dit le colonel Patrick John, à la tête d’un régime autoritaire, coïncide-t-elle avec un éveil des consciences d’un point de vue identitaire dans la Caraïbe et la Dominique ? Quels rôles les artistes ont-ils joués dans cet éveil ? Ainsi, quelles relations ou influences les artistes et leurs pratiques artistiques, notamment les arts visuels et le théâtre, ont-ils pu avoir sur le monde politique en Dominique à cette époque ? Quels en sont les exemples ?

6Cette recherche est abordée sous un angle historique et analyse l’idée de l’apparition d’un éveil des consciences d’un point de vue identitaire dans la Caraïbe et en Dominique dans les années 1970 (Jno-Baptiste, 2010). Ensuite, à travers le prisme de l’esthétique, en explorant la notion d’ailleurs et d’utopie, les œuvres d’art de Kelo Royer et Christian George seront interrogées pour comprendre leurs réactions artistiques face à l’oppression du régime de Patrick John. Enfin, cet article a pour objectif d’observer la relation qu’entretient l’artiste dominiquais Alwin Bully avec les questions de résistance, de dénonciation, de mémoire et de lieu.

7Avant de poursuivre, il est important de préciser que cette recherche a révélé une problématique majeure en Dominique, la question de l’archivage. Le manque conséquent de documentation et d’archives a constitué, au début de cette recherche sur ce sujet, un challenge important qui a été surmonté grâce à la mémoire vivante, c’est-à-dire grâce à de nombreux entretiens avec les acteurs majeurs du monde de l’art en Dominique des années 1970. Ceci a démontré la nécessité de poursuivre une telle démarche de recherche.

1. L’apparition d’un éveil des consciences d’un point de vue identitaire dans la Caraïbe et la Dominique dans les années 1970

1.1. À la recherche d’une identité politique et nationale 

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Photographie 1. « March for Black Indian solidarity in Trinidad », 1970

Photographie 1. « March for Black Indian solidarity in Trinidad », 1970

Source : capture d’écran, 2017 www.aaihs.org

9À la fin des années 1940, plusieurs dirigeants politiques de la Caraïbe commencèrent des discussions actives pour le statut d’autonomie et l’augmentation de pouvoir politique pour les résidents de la Dominique ainsi que pour les autres colonies anglaises de la Caraïbe. Le système législatif mis en place par l’ordre britannique était très limité et laissait peu de représentation pour la majorité de la population. La Dominique était alors considérée comme un territoire négligé par les Britanniques. Dans ce contexte, le Royaume-Uni a grandement soutenu l’idée d’une indépendance politique de ses colonies, les considérants comme un poids dispensable (Mawby, 2012).

10Par la suite, dans les années 1960, dans ces conditions politiques incertaines, la Dominique lutta contre une crise interne d’identité politique et nationale, notamment à cause d’une distanciation très marquée entre les différentes classes de la société. En 1962, l’échec de la Fédération des Antilles, qui était un « regroupement des colonies anglaises […] en une fédération de territoires jouissant d’une large autonomie » (Oostindie et Klinkers, 2003) fut mal vécu par les Dominiquais. Le succès de cette fédération était dès le départ peu probable dans le contexte des problématiques liées à la pauvreté et à l’identité dans ces îles qui représentaient une plus grande urgence pour les habitants que l’allégeance à une nation ou à une fédération (Pantin et Teelucksingh, 2017). Ainsi la Jamaïque puis Trinidad et Tobago votèrent leur retrait de cette fédération qui n’eut d’autre choix, en l’absence de soutien populaire local, que la dissolution peu de temps après. Plus tard, l’obtention de l’indépendance en 1978 poussa la Dominique vers une nouvelle ère, un peu malgré elle. L’ensemble de ces éléments a provoqué un éveil des consciences dans ces îles caribéennes qui, autrefois colonies britanniques, se sont retrouvées indépendantes et dans le besoin de construire une identité qui leur serait propre. Les crises politiques et les révoltes qui eurent lieu par la suite démontrent l’importance d’une identité culturelle forte pour provoquer des changements sociaux et politiques. L’exemple le plus significatif est celui de Walter Rodney, chercheur historien guyanais, qui enseignait à l’Université des West Indies à Kingston, Jamaïque. En 1968, il fut interdit de séjour en Jamaïque en raison de son engagement dans le Black Power mouvement. Cette action fut à l’origine d’émeutes violentes en Jamaïque à cette époque. Trinidad vit également, sous la gouvernance du Premier ministre Eric Williams, de fortes contestations issues du Black Power pour l’amélioration de la vie des populations noires (Davies, 2008).

Photographie 2. Walter Rodney

Photographie 2. Walter Rodney

Source: capture d’écran, 2017 http://jamaica-gleaner.com

1.2. Le développement des nouveaux mouvements identitaires : l’appropriation du Black Power Movement en Dominique comme moteur de soulèvements

11Dans les années 1970, à la suite de l’acquisition de leur indépendance, les peuples caribéens des anciennes colonies britanniques ont été amenés à se tourner vers eux-mêmes. Il s’agissait pour eux à présent de créer leur propre mythologie composée de leurs propres héros populaires (Rose et Alvin 2002) et d’appliquer le principe d’autonomie en cessant de regarder vers l’Europe en tant qu’exemple moral. L’homme de la Caraïbe qui, jusque-là, avait vécu une histoire tourmentée en raison de l’esclavage, des rébellions contre le système des plantations et plus tard de sa recherche d’identité au sein d’un système basé sur l’hégémonie occidentale (Pantin et Teelucksingh 2017), ne vit alors à ce moment plus que lui-même comme représentation de l’espace caribéen (Griffith, 2015). Les figures emblématiques de cette période, telles que Walter Rodney, militant de la cause noire, Maurice Bishop, leader de la révolution de Grenade, Eric Williams, Premier ministre de Trinidad et Tobago et historien de la Caraïbe, et Aimé Césaire, écrivain et homme politique martiniquais, créèrent un esprit de nationalisme culturel caribéen. Constituant la première décennie d’indépendance politique, les années 1970 furent également une décennie mouvementée en Dominique dans les domaines politique, économique, social et culturel (Honychurch, 1995).

12L’introduction de la télévision dans quelques foyers de l’île a facilité l’accès à l’information internationale à propos de la résistance et de l’oppression vécues par différents pays. Les mouvements de la négritude, du panafricanisme, du Black Power Movement, et plus tard la loi sur les droits civils aux États-Unis, sont que quelques-unes des influences sur la majorité de la population ouvrière de la Dominique. En conséquence, les pressions sur les factions coloniales et la bourgeoisie étaient évidentes dans le climat social et politique de la société.
À Trinidad, les mouvements de protestations contre le régime colonial qui véhiculait des principes dénigrants contre les noirs étaient très actifs. En outre, les protestants considéraient que l’église et ses doctrines n’étaient pas en accord avec l’imaginaire et la réalité difficile de la majorité de la population des petites îles de la Caraïbe (Perkins et al., 2016). À titre d’exemple, la représentation du christ comme libérateur des noirs tandis qu’il était dépeint sous des traits occidentaux se heurta à ces nouvelles affirmations identitaires. Ainsi, le Black Power Movement, tel qu’il était connu en Dominique dans les années 1970, se développa sur l’île sur fond de problématiques de l’ancien statut colonial de l’île et de préjugés sur la couleur de la peau entrelacées entre les impératifs économiques et le fossé existant entre les différentes classes sociales (Panyik et al., 2011 ; Spilanis, 2011).

Photographie 3. Shaft in Africa

Photographie 3. Shaft in Africa

Source : capture d’écran, 2017 https://thisisafrica.me

13La population noire, indienne et métisse représentait en 1970 une très grande majorité de la population selon Patrick L. Baker, professeur d’anthropologie et de sociologie à Mount Allison University, qui estime que la Dominique comptait à cette époque seulement 0,4 % de population blanche. Ceci s’explique notamment par la topographie de l’île peu propice à l’établissement d’un véritable système de plantation, peu de populations blanches étaient restées sur l’île et d’autres s’étaient métissées au fil du temps (Baker, 1994). Dans les années 1970, la question était de savoir, à travers le Black Power Movement, si la majorité de la population avait un pouvoir pertinent. Les cicatrices psychiques de cette population, causées notamment par les traites négrières dont ont été victimes leurs ancêtres (Chambers, 2017), expliquent en partie l’appropriation de ce mouvement qui a engendré une fierté raciale chez les Dominiquais qui se sont alors montrés concernés par les luttes noires à l’étranger. Dans les années 1970, des films américains noirs aujourd’hui considéré comme la période de la Blacksploitation à Hollywood, tels que Sweet Sweetback’s Baadasssss Song (réalisé en 1971 par Melvin Van Peebles et Shaft) et Les Nuits rouges de Harlem (Gordon Parks, 1971), amenèrent une foule massive de spectateurs à Roseau, la capitale de la Dominique, lors de leur première projection si bien que les entrées des deux salles de cinéma se retrouvèrent bloquées.

14En 1972 eut lieu la première manifestation de pouvoir ouvertement issue du Black Power Movement menée par les étudiants du prestigieux lycée St Mary’s Academy de Roseau. À cette époque, l’Académie (comme elle est appelée plus communément) était un bastion de tous les membres de l’élite de la capitale du pays. Elle était dirigée par des Frères chrétiens (principalement américains) et située au cœur de Roseau, ville conservatrice. Lors de cette manifestation, plusieurs statues de saints catholiques blancs situées à la cathédrale et au cimetière à proximité du lycée furent peintes en noir.

2. Mouvement rastafari, art et régime autoritaire en Dominique dans les années 1970

2.1. L’apparition du rastafarisme en Dominique dans une période troublée

15Les années 1970 furent perturbées par de graves bouleversements politiques couvrant toute la période du régime de John Patrick : des grèves, des demandes d’augmentation des salaires de l’association de la fonction publique « CSA », des états d’urgence, la Dread Period, mais aussi l’ascension au pouvoir de la force de défense de la Dominique (DDF) dont Patrick John s’était déclaré colonel. Cette force de défense était en conflit avec l’opposition de l’époque : le Dominica Freedom Party (DFP) et les activistes de l’Alliance du mouvement de libération de la Dominique ainsi que des sections de son propre parti.

16Cette fragmentation des factions politiques semble alors s’être répandue sur la totalité des affaires socio-économiques de la Dominique. De plus, le refus d’augmentation des salaires a créé un fossé entre les classes sociales de l’île. Les conditions pour le développement du rastafarisme sur l’île, qui se développait dans la Caraïbe à cette époque, étaient donc réunies en Dominique : une population majoritairement pauvre, d’ascendance africaine dans une recherche identitaire, se ralliant aux mouvements du Black Power. Les rastas que l’on nomme aussi dread ont commencé à cette époque à porter de longs cheveux et la barbe en relation à leur enseignement religieux.

17En 1974, le Dread Act, initié par le régime de Patrick John et décrit par certains comme l’une des lois les plus radicales passées dans le monde aux XXe et XXIe siècles, donna à la police et aux citoyens le droit de tirer sur d’autres citoyens à vue si ces personnes avaient des dreadlocks. La loi visait à freiner la propagation et l’influence du mouvement rastafari en Dominique. Les membres de la communauté dreads pouvaient être aussi condamnés à neuf mois de prison pour leur coiffure ou pour tout objet, artefact qui les identifiait comme dreads. Dans le contexte de cette loi et de ce régime autoritaire, de nombreux jeunes qui appartenaient à l’idéologie rastafari ont décidé de se retirer de la société. Ils sont partis vivre dans la nature, au cœur des montagnes de la Dominique. Ce lieu de refuge leur a permis de vivre en toute liberté et d’afficher certains symboles du mouvement rastafari tels que les dreadlocks. Ils étaient ainsi hors du danger que représentait la police et des stéréotypes de la société concernant leurs cheveux et leur mode de vie (Paravisini-Gebert, 1996). Une grande partie d’entre eux était aussi des militants du Black Power Movement et sympathisants des révolutions africaines. Le mouvement anti-dread a inspiré de nombreux artistes et aussi des musiciens à résister par leurs actions et leurs œuvres.

Photographie 4. Œuvre sans titre de Gilda Thebaud Nassief

Photographie 4. Œuvre sans titre de Gilda Thebaud Nassief

Source : capture d’écran, 2017 www.mutualart.com

2.2. La place des arts visuels au sein du mouvement rastafari en Dominique dans les années 1970

18Durant cette période, il n’y avait pas de structures artistiques, de galeries ou même de lieux d’exposition dédiés aux arts visuels en Dominique. Gilda Thebaud Nassief, issue d’une famille de l’élite dominiquaise, a été l’une des rares professeures d’art connues à l’époque. Elle a partagé ses techniques de dessin avec les artistes qui ont marqué cette période tumultueuse, tels qu’Alwin Bully et Paul Toulon, parmi d’autres. Même si elle a influencé leur style, il est évident que l’environnement politique et social a joué un rôle sur les thèmes choisis par ces artistes. Ces artistes étaient multidisciplinaires, car l’art et la peinture n’étaient pas encore réellement répandus sur l’île de la Dominique.

19Manifestement, il existait à cette époque deux tendances différentes. Il y avait, d’un côté, des artistes qui suivaient des cours d’art, souvent issus d’une famille aisée, et, d’un autre côté, des artistes plutôt autodidactes issus d’une situation sociale moins favorable. Ces derniers étaient souvent partisans du mouvement rastafari et utilisaient leurs talents pour promouvoir le mouvement et l’imaginaire du rastafarisme.

20Photographie 5. Christian George dans son atelier dans les années 1970

Source : Christian George

21L’artiste militant et rasta, Christian George, a beaucoup travaillé à cette époque avec les groupes de musique Exile One et Midnight Groovers. Ces groupes produisaient une musique de résistance qui exprimait une affirmation de l’identité noire et la libération du peuple du régime politique autoritaire. Christian George utilisait son talent pour construire des décors artistiques pour ces groupes. Il était impliqué dans la diffusion de l’imagerie des dreads, comme une imagerie de l’affirmation identitaire contestataire des lois du régime. Son implication dans le mouvement rastafari était telle qu’il a dû abandonner dans les années 1970 la société pour vivre dans la nature pendant de nombreuses années. Cet exil motivé par la volonté d’assurer sa sécurité permettait également à l’artiste de quitter la société en laquelle il ne voyait plus d’espoir en raison de la souffrance causée par la Dread Act (Wessinger, 2000).

  • 1 . Extrait de mon entretien avec l’artiste Kelo Royer, le 17 mars 2017, Dominique.

22Christian George était accompagné par son ami artiste Kelo Royer, lui aussi très impliqué dans le mouvement rasta. Kelo confie que, le système de Babylon — c’est-à-dire dans le contexte du mouvement rastafari, le système qui représente les valeurs occidentales et qui est considéré comme « l’oppresseur des noirs » (Wessinger, 2016) — « était pour nous les Dreads, quelque chose d’étrange »1. Kelo et George figurent parmi les rares artistes qui exposaient leurs travaux à cette époque. Ils exposaient en plein air, faute de structures artistiques existantes. Il ressort à travers les œuvres de ces artistes immergés dans le mouvement dread, une critique du régime de Patrick John. Les dreads rejetaient également la société dite dégénérée du matérialisme et de l’oppression qui sont des aspects fondamentaux de la société qu’ils appellent Babylone. Ce terme, Babylone, renvoie à la corruption de la société et de la police qui sont perçues comme protégeant cette manière de vivre. Une œuvre picturale de Christian George dépeint clairement la dénonciation de la figure du dictateur et de son régime en la personne de Patrick John. Il s’agit d’une toile où la tête du colonel Patrick John apparaît sous la forme d’un porc. Dans le ventre de ce porc est alors dépeint le peuple dominiquais subissant l’oppression de cette figure politique. Selon l’artiste, cette toile a été vendue il y a longtemps. Il ne sait pas aujourd’hui où elle se trouve. Il ne lui reste qu’une photo où il est en train de la peindre (Photographie 5).

23Christian George était une figure incontournable du mouvement contestataire des dreads qui menaient une résistance par leur mode de vie. Leur porte-parole, Desmond Trotter, critiquait ouvertement le régime de Patrick John.

Photographie 6. « The Queen V. Desmond Trotter: an account of the trial in Dominica »: Tony Gilbert 1976

Photographie 6. « The Queen V. Desmond Trotter: an account of the trial in Dominica »: Tony Gilbert 1976

Source : capture d’écran, 2017 https://dreadrastafariandethiopia.wordpress.com

24Des artistes tels que Christian George et Kelo Royer ont influencé sur d’autres jeunes artistes comme Arnold Toulon et Earl Etienne qui, à leur tour, ont démontré par la suite un fort sens de nationalisme à travers leurs créations.

2.3. La réaction artistique à l’oppression du régime de Patrick John : à la recherche d’un ailleurs utopique

25Pierre Singaravélou, historien français spécialiste des empires coloniaux et de la mondialisation, explique dans un article sur l’ailleurs, que « Les Européens prennent possession du monde en construisant des “géographies imaginaires” qui dessinent des frontières symboliques plus que physiques afin d’opposer de façon binaire le territoire métropolitain, central et familier, aux espaces coloniaux, étranges et périphériques » (Singaravélou, 2011). Cela ramène à la problématique de la carte et du territoire, dans le sens où la carte n’est pas forcément le territoire. La définition d’un lieu vient de l’expérience de ce lieu et d’un imaginaire construit à partir de celui-ci. Selon l’approche de P. Singaravélou, les frontières créées sont plus symboliques que physiques, la notion de l’ailleurs est une conséquence de la relation entre l’individu et la symbolique du lieu. Cet ailleurs peut être idéalisé ou méprisé selon l’imaginaire construit autour de celui-ci.

26L’ailleurs semble toujours en relation avec un présent. Il est synonyme des termes qui libèrent l’imaginaire comme : fantasmes, voyages, échappées, projetées. Les artistes utilisent la notion de l’ailleurs comme un moyen de se libérer. Cet ailleurs est parfois douloureux, ressemble à une sorte d’utopie ou à un monde rêvé. L’ailleurs pourrait être aussi une sorte d’échappatoire pour résister à une vie dure, cruelle, et pénible.

  • 2 Les Neg’ Marrons étaient des esclaves qui s’étaient échappés de la propriété de leur maître et qui (...)

27Les artistes Christian George et Kelo Royer ont su inventer un ailleurs comme une forme d’échappatoire pour inciter les individus ciblés par les lois draconiennes du régime de Patrick John à partir et quitter la société pour mieux résister comme leurs ancêtres, les Neg’Marrons2. La notion de l’ailleurs n’échappe pas aux œuvres et aux mouvements rastafari dans la Caraïbe dans les années 1970. De même, c’est un certain rêve que Marcus Garvey, militant noir jamaïcain, l’un des grands constructeurs de l’imaginaire du Black Power Mouvement, donne aux militants, proposant un « ailleurs ». Même si cet ailleurs semble être loin, il semble rayonner dans l’esprit des noirs de la Caraïbe surtout les rastas. En faisant référence au retour à l’Afrique, Marcus Garvey a donné un espoir, un rêve, une échappatoire au peuple noir. Il a construit dans leur imaginaire un endroit paisible, sans racisme, serein et sans trouble, qui néanmoins a calmé ou apaisé l’angoisse de ne pas avoir de racine, de chez soi. Dominique Berthet explique que « l’ailleurs est souvent de l’ordre de l’espoir, de l’aspiration, de la projection. L’ailleurs est une visée. Compte tenu d’un présent et d’un ici insatisfaisants, décevants, ternes, voire pénibles, l’ailleurs est l’expression du désir. On se voudrait là-bas, où les choses, pense-t-on, seraient différentes, la situation meilleure, les problèmes résolus ou oubliés » (Berthet, 2004). Dans le travail de Kelo Royer et Christian George, il est évident que la notion de l’ailleurs joue un rôle important. Kelo Royer, en tant qu’individu à l’écart de la société, vit l’ailleurs, avec une certaine distanciation. Il est un artiste très connu par l’élite dominiquaise, mais peu connu par le peuple.

  • 3 Extrait de mon entretien avec l’artiste Kelo Royer, le 17 mars 2017, Dominique.

28À l’époque du régime du Colonel Patrick John, Kelo Royer est un jeune artiste militant et dread. Issu d’une famille de la classe moyenne, Kelo poursuit une carrière en art en regardant les œuvres des artistes locaux tels que Darius David et Gilda Nassief. Il était passionné par l’art, mais à l’époque il ne possédait pas de matériaux ni de peinture. Il fabriquait alors ses propres matériaux avec des éléments naturels qu’il trouvait autour de lui. L’œuvre de Kelo Royer se caractérise par une grande présence de la nature et de l’homme noir. Dans ses peintures, il existe un sentiment de nostalgie, une sensation de l’ailleurs qui s’oppose à l’ici, c’est-à-dire le régime autoritaire de Patrick John. Il bascule souvent entre l’abstrait et le figuratif, l’espace et les paysages réels symptomatiques d’un monde perdu. La réalité politique à cette époque ne pouvait qu’avoir une influence sur le travail de Kelo Royer. Le contexte dans lequel ses œuvres ont été conçues est quelque part projeté dans l’esthétisme de son travail. Kelo Royer explique : « souvent je commençais une peinture réaliste et petit à petit je la déformais pour arriver à une œuvre semi-abstraite »3. On peut supposer que cette façon de travailler amène l’artiste dans son ailleurs qui constituerait sa forme de résistance.

Photographie 7. Sans titre, deux œuvres de l’artiste Kelo Royer

Photographie 7. Sans titre, deux œuvres de l’artiste Kelo Royer

Source : Kelo Royer

29Le paradigme dans lequel se trouvent les rastas semble être représenté dans les œuvres de Kelo Royer. Le sort d’un groupe d’individus rejeté et persécuté semble être un thème récurrent chez l’artiste. Le monde imaginaire qu’il crée, est un ailleurs qui semble exister parfois dans la réalité de l’île pour ses frères dreads et un ailleurs qui témoigne de la découverte de terres lointaines ou de la confrontation à l’étranger.

30Quant à Christian George, son travail artistique dépeignait des scènes de la nature dans des tons de couleurs très vives. Il représente une nature aux couleurs chaudes. Il peignait des scènes de campagne paisible souvent vides de personnages qui étaient en grand contraste avec l’émotion psychologique vécue par les Dominiquais à cette époque. Comme Kelo, il peignait finalement ce que les dreads appellent le « Zion », le paradis. Un endroit, un ailleurs où le régime autoritaire de Patrick John n’existait pas. Il s’agissait peut-être d’un travail de résistance pour les partisans du mouvement dreads. Pour George, l’exotisme dans son travail était une manière de rendre au mieux l’image de la Dominique. Vraisemblablement, son approche était également soutenue par des touristes qui achetaient son travail. Mais la réaction des artistes dominiquais face à l’oppression du régime autoritaire ne se résumait pas uniquement à la recherche d’un ailleurs, elle s’est aussi traduite sous forme de résistance par la dénonciation et le devoir de mémoire notamment.

3. L’art comme dénonciation : l’exemple du théâtre de résistance de l’artiste dominiquais Alwin Bully

3.1. La créolisation nationale

31La créolisation nationale, un terme utilisé par Eric Williams, Premier ministre de Trinidad et Tobago (1962-1981), était un outil d’acculturation utilisé pour célébrer les modes de vie de l’homme commun plutôt que de regarder vers l’Europe à la recherche d’une nouvelle définition de la culture, de la musique et des arts. L’art populaire en Dominique fut célébré de manière sérieuse et initié par quelques fondateurs tels qu’Edward Oliver Le Blanc et Cece Caudeiron. Cece Caudeiron, dramaturge et activiste culturelle, mit la culture de l’île en valeur lorsqu’elle commença à étudier les styles de coiffure et à créer un costume national. Elle a contribué à institutionnaliser la culture. Elle était aussi une grande référence pour l’artiste multidisciplinaire Alwin Bully à son retour en Dominique après des études à l’Université de la Barbade.

Photographie 8. Alwin Bully

Photographie 8. Alwin Bully

Source: capture d’écran, 2017 www.dominicavibes.dm

32Alwin s’est rapidement intégré dans le milieu du théâtre en Dominique et a produit et dirigé des pièces qui soulignent les problématiques de la société en s’inspirant du régime de Patrick John. Le théâtre d’Alwin Bully a été influencé par le théâtre populaire qui s’inscrivait dans le mouvement pour la sensibilisation culturelle (MCA) initié par certains groupes autour de l’île à cette époque.

33Le théâtre populaire peut être décrit comme le processus d’analyse et de création collective par lequel les groupes communautaires ou culturels identifient les problèmes majeurs qui affectent leurs communautés. En analysant les causes et les effets de ces problèmes, ils proposent des solutions réalistes qui peuvent être mises en œuvre par la communauté elle-même pour la plupart. Ce processus se déroule dans un cadre axé sur les formes culturelles de la communauté et utilise la langue de ses membres. Le jeu de rôle est également largement utilisé pour élever la compréhension des participants par rapport au sujet en question, ainsi que pour fournir de nouvelles connaissances et perspectives. A. Bully avait pleinement conscience de l’impact du théâtre sur le peuple dominiquais dans une époque où la télévision n’était pas répandue sur l’île. Ainsi, la loi de Patrick John contre les dreads, l’emprisonnement de leur porte-parole et l’oppression des fonctionnaires par un régime autoritaire étaient autant de sujets traités par les pièces de théâtre d’Alwin Bully. Alwin et un autre artiste, Daniel Caudieron, ont alors créé le People’s Action Théâtre, qui signifie « le théâtre d’action du peuple ». Il peut être supposé qu’Alwin Bully voulait créer une prise de conscience face au régime autoritaire à travers la réalisation de ses pièces de théâtre. Le People’s Action Theatre a développé une approche politique pour changer et transformer les réflexions du peuple à travers les pièces qu’ils ont produit. Les deux premières pièces du People’s Action Theatre, Speak Brother Speak (1971) et Streak (1975), ont connu un énorme succès en Dominique. La pièce Streak a été ensuite présentée à Sainte-Lucie et à la Barbade où elle fut jouée à guichets fermés.

Photographie 9. Des images de la pièce de théâtre « The Ruler » d’Alwin Bully, 1976

Photographie 9. Des images de la pièce de théâtre « The Ruler » d’Alwin Bully, 1976

Source : capture d’écran, 2017 http://www.news.dm/​

34Dans ce contexte, le jeune dramaturge dominiquais, Alwin Bully, s’inspire en 1976 de la nouvelle The Ruler in Hiroona, a West Indian novel, écrite en 1972 par l’auteur George Thomas, pour créer sa pièce de théâtre The Ruler. Cette pièce décrit l’ascension et la chute d’un homme assoiffé de pouvoir. Elle a coïncidé avec le point culminant des persécutions politiques dirigées par le régime de Patrick John.

  • 4 Extrait de mon entretien avec Alwin Bully, le 3 avril 2017, Dominique

35Dans un entretien, A. Bully explique que dans ses pièces de théâtre à cette période « […] des problématiques sérieuses étaient soulevées. Nous savions que nous avions la mission d’éduquer le public. De 1972 à 1982, chaque pièce était un peu plus sérieuse […] posant des questions de plus en plus profondes »4.

  • 5 Id., le 3 avril 2017, Dominique.

36Tout cela n’est pas passé inaperçu chez le gouvernement de Patrick John. Dans un entretien avec Alwin Bully, l’artiste confie : « nous avons été convoqués au parlement à cette époque et je me souviens dire au conseiller de Patrick John que toutes ces pièces de théâtre n’étaient qu’une discussion compliquée, et il m’a répondu que la ridiculisation du gouvernement ne pouvait pas être tolérée »5. Cela n’a pas dissuadé Alwin Bully de continuer à écrire sur les mêmes sujets. Selon lui, il s’intéressait à la démocratie, à la transparence et à l’élévation des esprits de la classe populaire.

3.2. La place de la mémoire dans la résistance d’Alwin Bully

37Le lieu agit parfois sur l’homme, et inversement l’homme agit sur le lieu. L’homme dont il est fait allusion ici est Alwin Bully, un homme enraciné dans un temps, un espace, un lieu : la Dominique dans les années 1970. Sa base, son enracinement dans un travail artistique conditionne toute sa connaissance et son rapport d’être humain au lieu. Pour Alwin Bully, le lieu est habité par des corps sensibles et libres et tout corps sensible représente un lieu à explorer, un lieu de mémoire. Les œuvres d’Alwin Bully portent des fragments du lieu et des résidus d’un temps vécu.

Photographie 10. Croquis de la fresque créée par Alwin Bully, Début des années 1980

Photographie 10. Croquis de la fresque créée par Alwin Bully, Début des années 1980

Source : Alwin Bully

38Le 29 mai 1979 éclata la plus grande révolte de la Dominique. Le peuple descendit dans la rue pour contester les lois qui mettaient sa liberté en danger. Dans les heures qui suivirent, un jeune homme fut tué par balle et une dizaine de personnes fut gravement blessée par les forces paramilitaires dirigées par le régime de Patrick John. Cet évènement aggrava la situation et la population décida de faire une grève générale sur la totalité de l’île. C’est à la suite de ces tensions que Patrick John et ses ministres furent déchus du pouvoir.

39Ces évènements eurent un impact sur l’identité des Dominiquais et renforcèrent leur rêve d’un avenir meilleur. Témoin de ces évènements, Alwin Bully créa une fresque qui dépeignit l’affrontement entre les forces armées et le peuple ainsi que le meurtre du jeune homme. La fresque fut placée sur le lieu exact où le crime avait eu lieu, à quelques mètres du gouvernement. À travers cette fresque, la mémoire œuvre en tant qu’acte de résistance, comme si la commémoration de cet évènement funeste pouvait empêcher cela de se renouveler.

Photographie 11. Fresque créée par Alwin Bully et peinte par Arnold Toulon et Earl Etienne. Début des années 1980

Photographie 11. Fresque créée par Alwin Bully et peinte par Arnold Toulon et Earl Etienne. Début des années 1980

Source : Alwin Bully

Conclusion

40Dans les années 1970, la Dominique fut agitée par une période de troubles politiques qui étaient la conséquence d’un régime autoritaire représenté par la figure du colonel Patrick John. Les lois violentes de ce régime se confrontant directement aux montées des mouvements identitaires, des contestations naquirent de toutes parts de la société, menant à la révolte de la population en 1979 et causant la chute du régime. Les artistes dominiquais qui s’inscrivaient alors clairement dans le lieu et les mouvements culturels de l’époque témoignèrent, à travers leurs œuvres, de cette époque tumultueuse. La figure du dictateur fut ainsi dénoncée dans les arts visuels, mais aussi le théâtre au moyen notamment des caricatures. La résistance à l’oppression prit plusieurs formes dans le domaine artistique à cette époque. D’un côté, les artistes les plus actifs de l’île, membres du mouvement rastafari, réagirent à l’oppression à travers la construction d’un ailleurs utopique et, d’un autre côté, la résistance de l’artiste Alwin Bully privilégia l’éducation de la population à travers ses pièces de théâtre.

41Dans d’autres îles de la Caraïbe telles que Trinidad, ce sont des artistes issus du domaine de la musique tel que le calypso qui se sont engagés dans la lutte contre l’oppression des populations noires. Comme le souligne Jerome Teelucksingh, dans son ouvrage Civil Rights in America and the Caribbean (2017), ‘le Calypso, une forme d’art communément associée aux Caraïbes, a créé le moyen d’aborder les mœurs et les luttes des années 1960 et 1970. Les paroles d’un calypso intitulé “Reconstruction nationale”, chantées par l’afro-trinidadien, Leroy Calliste (Black Stalin), en 1971, reflétaient l’oppression globale des Noirs et le mouvement vers l’unité’ (Teelucksingh, 2017). De la même façon à Sainte-Lucie, le dramaturge et écrivain renommé Derrick Wallcott, contestait à cette époque la situation difficile dans la Caraïbe avec sa pièce Dream on Monkey Mountain (1970), qui critiquait les valeurs occidentales mais aussi l’idée d’un retour des afro-caribéens en Afrique, en rappelant le mouvement rastafari (Emery, 2007). D. Wallcott semblait intéressé par une nouvelle approche et une nouvelle esthétique des cultures de la Caraïbe. Finalement, les artistes de cette période rappellent un des rôles essentiels de l’artiste dans le processus de la résistance, celui de créer des identités à partir de cultures appropriées.

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Notes

1 . Extrait de mon entretien avec l’artiste Kelo Royer, le 17 mars 2017, Dominique.

2 Les Neg’ Marrons étaient des esclaves qui s’étaient échappés de la propriété de leur maître et qui résistaient contre le système esclavagiste notamment en ravageant des plantations. Voir Pattullo, P. (2015), Your Time Is Done Now: Slavery, Resistance, and Defeat: The Maroon Trials of Dominica (1813–1814), NYU Press: 9.

3 Extrait de mon entretien avec l’artiste Kelo Royer, le 17 mars 2017, Dominique.

4 Extrait de mon entretien avec Alwin Bully, le 3 avril 2017, Dominique

5 Id., le 3 avril 2017, Dominique.

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Table des illustrations

Titre Photographie 1. « March for Black Indian solidarity in Trinidad », 1970
Crédits Source : capture d’écran, 2017 www.aaihs.org
URL http://journals.openedition.org/etudescaribeennes/docannexe/image/12195/img-1.jpg
Fichier image/, 48k
Titre Photographie 2. Walter Rodney
Crédits Source: capture d’écran, 2017 http://jamaica-gleaner.com
URL http://journals.openedition.org/etudescaribeennes/docannexe/image/12195/img-2.jpg
Fichier image/, 20k
Titre Photographie 3. Shaft in Africa
Crédits Source : capture d’écran, 2017 https://thisisafrica.me
URL http://journals.openedition.org/etudescaribeennes/docannexe/image/12195/img-3.jpg
Fichier image/, 124k
Titre Photographie 4. Œuvre sans titre de Gilda Thebaud Nassief
Crédits Source : capture d’écran, 2017 www.mutualart.com
URL http://journals.openedition.org/etudescaribeennes/docannexe/image/12195/img-4.jpg
Fichier image/, 32k
Crédits Source : Christian George
URL http://journals.openedition.org/etudescaribeennes/docannexe/image/12195/img-5.jpg
Fichier image/, 60k
Titre Photographie 6. « The Queen V. Desmond Trotter: an account of the trial in Dominica »: Tony Gilbert 1976
Crédits Source : capture d’écran, 2017 https://dreadrastafariandethiopia.wordpress.com
URL http://journals.openedition.org/etudescaribeennes/docannexe/image/12195/img-6.jpg
Fichier image/, 32k
Titre Photographie 7. Sans titre, deux œuvres de l’artiste Kelo Royer
URL http://journals.openedition.org/etudescaribeennes/docannexe/image/12195/img-7.jpg
Fichier image/, 48k
Crédits Source : Kelo Royer
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Fichier image/, 48k
Titre Photographie 8. Alwin Bully
Crédits Source: capture d’écran, 2017 www.dominicavibes.dm
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Fichier image/, 12k
Titre Photographie 9. Des images de la pièce de théâtre « The Ruler » d’Alwin Bully, 1976
Crédits Source : capture d’écran, 2017 http://www.news.dm/​
URL http://journals.openedition.org/etudescaribeennes/docannexe/image/12195/img-10.jpg
Fichier image/, 36k
Titre Photographie 10. Croquis de la fresque créée par Alwin Bully, Début des années 1980
Crédits Source : Alwin Bully
URL http://journals.openedition.org/etudescaribeennes/docannexe/image/12195/img-11.jpg
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Titre Photographie 11. Fresque créée par Alwin Bully et peinte par Arnold Toulon et Earl Etienne. Début des années 1980
Crédits Source : Alwin Bully
URL http://journals.openedition.org/etudescaribeennes/docannexe/image/12195/img-12.jpg
Fichier image/, 134k
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Pour citer cet article

Référence électronique

Marvin Fabien, « La figure du dictateur dénoncée : art et politique dans les années 1970 à la Dominique (Petites Antilles) », Études caribéennes [En ligne], 39-40 | Avril-Août, mis en ligne le 15 juillet 2018, consulté le 15 août 2018. URL : http://journals.openedition.org/etudescaribeennes/12195 ; DOI : 10.4000/etudescaribeennes.12195

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Auteur

Marvin Fabien

Doctorant en Esthétique et Sciences de l’Art, Université des Antilles, Laboratoire CRILLASH, marvinfabien@gmail.com

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