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Éditorial

Patrimoines naturels, socio-économiques et culturels des sociétés insulaires de la Caraïbe : quel avenir ?

Natural, Socio-Economic and Cultural Heritage of Caribbean’s Island Societies: What future?
Adèle Silbande et Jean-Philippe Claude

Résumés

La troisième édition de la Journée d’Étude Scientifique pluridisciplinaire de l’ADJC (JES 2017) invite à réfléchir sur les héritages patrimoniaux des sociétés insulaires de la Caraïbe. Face aux défis auxquels elles sont confrontées, quel avenir se dessine alors pour elles dans les prochaines décennies ?
De prime abord, le terme « patrimoine » renvoie à la notion de transmission de biens matériels. Néanmoins, cette définition a évolué au cours du temps et recouvre dorénavant aussi bien des objets physiques que des éléments de l’ordre de l’immatériel (paysages, traditions, langues, gastronomie, etc.). Ainsi, deux grandes catégories émergent : le patrimoine naturel et le patrimoine culturel (Fourcade, 2007 ; Le Hégarat, 2015). De plus en plus d’études s’intéressent aux ressources naturelles et culturelles relatives au patrimoine des territoires insulaires (Kesteloot, 2001 ; Abenon et al., 2002 ; Bardolph, 2002 ; Furlong, 2009 ; Zanoaga, 2012 ; Sainton et al., 2013 ; Joseph et al., 2018).
Prendre en compte la diversité des Patrimoines dans la recherche scientifique devient urgent afin de mieux définir le devenir de nos sociétés insulaires qui présentent des richesses naturelles et culturelles indéniables et d’agir en conséquence. Le chercheur ne doit plus se positionner comme un observateur du passé, conservateur et protecteur, mais comme un acteur proposant des stratégies alternatives pour améliorer le vivre ensemble (Bluestone, 2000 ; Battiste, 2007 ; Silverman et Ruggles, 2007).

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Texte intégral

Introduction

1Patrimoine, terme provenant du latin patrimonium signifiant « l’héritage du père », évoquait, aux prémices de son utilisation (années 1970), la transmission de biens entre générations : biens que l’on tient en héritage de ses ascendants ; ce qui est considéré comme l’héritage commun d’un groupe (Lefeuvre, 1990 ; Larousse, 2018). Au fil des réflexions soulevées par cette notion et son emploi, le mot patrimoine intègre, en plus des biens matériels, les richesses immatérielles de l’humanité, transmissibles d’une génération à l’autre (Fourcade, 2007 ; Limouzin et Icher, 2008 ; Choay, 2009 ; Le Hégarat, 2015). Le garant majeur du patrimoine à l’échelle internationale est l’UNESCO (Organisation des Nations Unies pour l’Éducation, la Science et la Culture). Sa convention de 1972 concerne la protection du patrimoine mondial défini comme l’« héritage du passé, dont nous profitons aujourd’hui et que nous transmettons aux générations à venir » (UNESCO, 1972). Cet engagement universel, signé par une centaine de pays en 1987, a pour rôle de lister l’ensemble des éléments « dont l’intérêt est considéré comme exceptionnel et la valeur comme universelle, de sorte que leur sauvegarde intéresse l’humanité tout entière » (UNESCO, 1988).

2De plus en plus, le patrimoine dépasse son cadre sémantique et évolue en tant que processus créateur de mémoire commune et donc d’identité communautaire (Amougou, Chadoin et al., 2004). L’extension de son sens rend compliqué le cadrage de cette notion, car tout devient potentiellement patrimoine (Andrieux, 1997 ; Veschambre, 2007 ; Poisson, 2008 ; Vallat, 2008 ; Choay, 2009). En 2014, Christian Hottin dit « le patrimoine c’est ce que nous avons reçu qui nous est cher et que nous souhaitons transmettre ». Le décisionnaire de la patrimonialisation est donc l’Homme, en société, qui choisit les héritages à conserver ou à détruire, à transmettre ou à oublier et construit les objets patrimoniaux en les désignant en tant que tels et en leur attribuant une valeur en conséquence (Hottin et Potin, 2014).

3Le patrimoine se pluralise et intéresse, en tant qu’outil de travail et/ou d’étude, de nombreuses disciplines de recherche. Ainsi, nous pouvons attribuer de multiples qualificatifs au patrimoine : architectural, industriel, floristique, ethnologique, archéologique, etc. De plus, la transversalité de ce terme permet, par exemple, le développement socio-économique d’une société grâce à la valorisation d’un patrimoine naturel ou culturel (tourisme).

4Les sociétés insulaires sont reconnues comme détentrices de nombreuses richesses aussi bien naturelles que culturelles et sont donc fortement susceptibles de faire inscrire celles-ci au patrimoine mondial, ou à défaut, de les valoriser au travers de plusieurs études et écrits scientifiques. Cette publication présente certains de ces travaux en s’articulant autour de trois grands axes de recherche : les sciences naturelles, les sciences humaines et les sciences économiques et politiques.

1. Sciences naturelles

5Depuis la définition et la reconnaissance d’un patrimoine naturel, de nombreux inventaires ont été menés afin d’apprécier la richesse de notre biodiversité insulaire dans son ensemble (Jaffré, 1993 ; Cook et al., 2006 ; Joseph, 2009 ; Miloslavich et al., 2010 ; Bungartz et al., 2012 ; Joseph et al., 2016 ; Joseph et al., 2018). L’Homme, organisé en sociétés dites modernes et complexes, prend conscience des limites de ce mode de développement et devient de plus en plus dépendant des ressources naturelles de la biosphère (McKinney, 2002 ; Kinzig et al., 2005 ; Kuzevanov et Sizykh, 2006 ; Perrings, 2014). Comment et par quels moyens ou mesures les chercheurs réalisent-ils des avancées scientifiques permettant une gestion optimale des éléments du patrimoine ?

6Patrick Marechal a présenté une étude consacrée à la biodiversité faunistique de la Martinique, démontrant l’appartenance au patrimoine naturel remarquable de l’île et l’importance au sein du patrimoine culturel de son objet d’étude : la mygale arboricole Caribena versicolor, appelée plus couramment « la Matoutou falaise ». Cette araignée endémique de la Martinique joue un rôle emblématique et participe à l’identité de l’île. Caribena versicolor fait l’objet d’une surexploitation par les éleveurs du monde entier. Elle est vulnérable au regard de la baisse significative de ses populations et de la réduction de son aire de répartition. Des mesures de protection tant au niveau national qu’international ont été mises en place. Si un premier bilan de la structure et de la dynamique de ces populations a été dressé, le chercheur a précisé que l’étude des populations de cette espèce mériterait d’être affinée.

2. Sciences humaines, arts, lettres et langues

7Les savoirs anciens ou actuels relevant du patrimoine culturel n’ont de cesse d’être convoqués et réactualisés pour forger un socle de connaissances de plus en plus approfondies sur l’histoire de l’humanité (Francioni, 2003 ; Smith et Akagawa, 2008). À l’aune de la postmodernité, les patrimoines matériels (textes, sculptures, peintures, etc.) ou immatériels (pratiques, pensées, etc.) semblent proposer de nouvelles relectures du temps et de l’espace (Abenon et al., 2002 ; Bardolph, 2002 ; Furlong, 2009 ; Zanoaga, 2012 ; Sainton et al., 2013). Ainsi, les chercheurs, qu’ils s’intéressent à l’histoire, aux lettres, aux langues ou aux arts, sont amenés à étudier le rapport qu’ont les sociétés avec leur patrimoine culturel. Comment répondre au besoin de gestion des patrimoines tout en évitant une muséification des éléments du passé ?

8Clara Dauler et Clarissa Charles-Charlery ont toutes les deux abordé les enjeux actuels des patrimoines littéraires et culturels. Elles ont montré le rôle majeur des apports littéraires des écrivains antillais dans les processus de transformation socio-économique, culturelle, identitaire et politique des sociétés caribéennes francophones. Ceux-ci profitent en retour d’une notoriété importante à l’échelle internationale et d’une reconnaissance de leur authenticité. Clara Dauler a réalisé une analyse comparative entre « Humus » de Fabienne Kanor et « L’esclave vieil homme et le molosse » de Patrick Chamoiseau correspondant à un genre littéraire en particulier très décrié : le roman historique. Par ce biais, elle a démontré les spécificités du roman historique antillais. La communication de Clarissa Charles-Charlery a porté sur le discours littéraire noir dans le développement des sociétés caribéennes francophones. « Un Patrimoine engagé » et reconnu dans le monde, marqué de révolte, de remise en question perpétuelle en vue de favoriser l’émancipation du peuple colonisé.

9Frédéric Beaubrun et Élodie Cocote ont abordé les enjeux du patrimoine linguistique à travers leur retour d’expérience. Elodie Cocote nous a amenés à prendre conscience du patrimoine linguistique indéniable aux Antilles, à partir des variations observées de la langue française. Cette dernière varie et il en découle des diatopismes lexicaux caractéristiques de plusieurs régions francophones reconnues et plus à démontrer. Le français des Antilles en constitue un exemple à préserver, mais surtout à valoriser. Frédéric Beaubrun a montré que le patrimoine linguistique aux Antilles peut être au service de l’apprentissage. Il s’est appuyé sur la Didactisation d’éléments du patrimoine linguistique de la Caraïbe, dans l’apprentissage du français comme langue étrangère en Guadeloupe à destination d’un public d’apprenants migrants. Il a mis en évidence que l’évocation du patrimoine culturel est susceptible de favoriser et de mobiliser les compétences plurilingues des sujets-apprenants.

10Sandrine Miram-Marthe-Rose a complété cette approche culturelle, linguistique et littéraire en présentant les problématiques liées à la traduction. Plus précisément traduire le réel caribéen francophone marqué par une hybridité culturelle. Elle a explicité les difficultés rencontrées par les traducteurs confrontés à des textes fortement marqués idéologiquement ou politiquement.

11Morgane Le Guyader a permis une approche essentiellement socioculturelle en présentant les enjeux de patrimonialisation que connaît l’archipel de San Andres, Providencia et Santa Catalina. La richesse ethnique de sa population raizal et la distinction de ce territoire comme « réserve biosphère » accordée par l’ONU constituent la base des principaux dispositifs institutionnels de préservation de cette société insulaire en termes socioculturel et environnemental. L’étude empirique qu’a mené l’auteur l’a pourtant conduite à définir clairement comme irréaliste cette entreprise.

12Michel Beroard a abordé le patrimoine au sens historique et culturel en prenant appui sur le répertoire musical riche et reconnu de la Martinique. Plus qu’un objet patrimonial, la musique martiniquaise selon l’auteur permet de retracer les étapes et les périodes marquantes de l’histoire du peuple martiniquais. Il s’est appuyé sur l’étude de la biguine à la Martinique. Art musical capital datant du XVIIe siècle et facteur de cohésion sociale, mais dont des configurations semblables se retrouvent également dans d’autres espaces caribéens.

3. Sciences économiques et politiques

13Avec l’évolution des sociétés actuelles vers des sociétés de la connaissance, les biens matériels ou immatériels, qu’ils soient d’ordre financier ou politique, sont à prendre en compte dans la notion de patrimoine. En effet, les économistes, juristes et politiciens s’appuient de plus en plus sur des textes et savoirs antérieurs pour réaliser et légitimer leurs propres travaux (Groulier, 2005 ; Béghain, 2012 ; Ashworth, 2014 ; Graham, Ashworth et al., 2016). Alors se pose un certain nombre de questionnements : comment ces chercheurs concilient-ils les enjeux économiques et/ou politiques avec la valorisation et la préservation des patrimoines ? Les marchés actuels utilisent-ils des ressources du passé et des méthodes déjà connues ou sont-ils en rupture totale avec l’existant ? Comment les patrimoines sont-ils pris en compte dans la rédaction de nouvelles lois ?

14Sylvain Roche a ainsi traité l’enjeu des énergies thermiques des mers dans les Outre-mer français. Dans un contexte d’environnementalisation des politiques énergétiques, de la volonté d’indépendance vis-à-vis des énergies fossiles, fortes de leurs ressources naturelles diversifiées et importantes, les îles se positionnent au premier plan pour devenir de véritables laboratoires des nouvelles technologies écologiques. La croissance bleue, le domaine des énergies marines, filière peu connue du public, a été présentée.

Conclusion

15Qu’il s’agisse de patrimoine faunistique, littéraire, historique, linguistique ou encore musical, ces écrits mettent en exergue l’existence de particularités et de singularités dans la nature et la culture des sociétés insulaires. La reconnaissance de celles-ci est primordiale pour les inscrire dans le temps et permettre leur sauvegarde afin d’affirmer une identité communautaire, souvent transrégionale, face au processus de mondialisation actuel. Les auteurs appellent à une diversification des moyens et méthodes afin d’adapter la patrimonialisation aux contextes souvent complexes et fragiles de nos territoires.

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Bibliographie

Abenon, L., D. Bégot et J.P. Sainton (2002). Construire l’histoire antillaise, Paris, Éditions du CTHS.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Adèle Silbande et Jean-Philippe Claude, « Patrimoines naturels, socio-économiques et culturels des sociétés insulaires de la Caraïbe : quel avenir ? », Études caribéennes [En ligne], 1 | Juillet 2018, mis en ligne le 15 juillet 2018, consulté le 20 octobre 2019. URL : http://journals.openedition.org/etudescaribeennes/12500

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Auteurs

Adèle Silbande

Docteure -IFREMER, Université des Antilles : Microbiologie, Biotechnologie, Référente du comité organisateur de la JES 2017 de l’ADJC, adele.silbande@gmail.com

Jean-Philippe Claude

Doctorant -UMR ESPACE DEV – BIORECA, Université des Antilles : Biogéographie, Ecologie, Botanique appliquée, Président de l’ADJC : Ansanm Doctorant.e.s & Jeunes Chercheur.e.s Martinique, claudejeanphilippe1@gmail.com

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