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Dossier

Ombre de Solitude ou l’héroïsme en négatif dans La Mulâtresse Solitude d’André Schwarz-Bart

Shadow of Solitude or Negative Heroism in La Mulâtresse Solitude of André Schwarz-Bart
Odile Hamot

Résumés

Cette étude se proposera d’examiner la figure de l’héroïne dans le roman d’André Schwarz-Bart, La Mulâtresse Solitude, un roman qui fait le choix déconcertant de mettre en scène un personnage très éloigné de la femme debout, résistante exemplaire qui est désormais entrée dans l’imaginaire guadeloupéen et qui contrevient radicalement à l’idée que l’on se fait ordinairement de l’héroïsme. Il s’agira d’examiner les modalités et les enjeux, à la fois littéraires et philosophiques, de cette redéfinition de l’héroïsme.

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Texte intégral

Introduction

1« Elle semblait vaguement déçue de la trouver telle, si misérable, si frêle, si jaune et nue, si peu ressemblante aux histoires qu’on disait, aux récits de canne, aux légendes » (Schwarz-Bart : 143). Ces pensées sont celles d’une veille Congo aux joues incisées, qui, dans le camp des rebelles, sur les hauteurs de Matouba, « à quelques heures seulement de la fin » (142), découvre le visage de Solitude : alors c’était donc toi la femme Solitude ? » Le roman semble par-là mettre en abyme la réception qui serait sienne, annoncer la déception ou les réticences qui seraient celles de la critique à sa parution. Il signale en tout cas l’écart assumé entre l’image légendaire ou fantasmée de Solitude et son traitement littéraire. De fait, cette figure emblématique de l’héroïsme guadeloupéen, à la fois mythe identitaire et symbole féminin de la résistance à l’oppression esclavagiste, fait l’objet, sous la plume d’André Schwarz-Bart, d’un traitement pour le moins paradoxal et, en tout cas, en flagrante contradiction avec ce que l’imaginaire collectif a bien voulu retenir ou même récréer. Pour ce personnage romanesque, créé de toutes pièces à partir d’une petite phrase relevée dans un livre d’histoire, le romancier fait le choix, pour le moins déconcertant, d’un traitement négatif qui frappe d’indigence son personnage, le contraint à une sorte de délitement existentiel et ontologique ; le voue aux incertitudes d’une définition en creux : personnage du manque, de l’indigence et du défaut que cette Solitude schwarz-bartienne, héroïne contrariée, héroïne malgré elle, agie par son destin plutôt qu’actrice de son existence. Un tel parti pris esthétique, déceptif, constitue sinon la négation de la possibilité même de l’héroïsme, ou en tout cas une invitation à le redéfinir, une forme d’héroïsme, en mode mineur, en ce temps de « l’abjection infinie » (45) que fut l’esclavage, en ce temps de « la chute de l’homme » (44). Un être à qui l’âme et le corps sont déniés, un être de la solitude et de la négation. Telle est la Solitude, étrange héroïne de l’ombre qu’André Schwarz-Bart choisit de mettre en scène et que cette étude entend examiner, avant, en dernière instance, et afin de tenter de dégager le sens de cet héroïsme en négatif du personnage, d’interroger ce parti pris esthétique à l’aune des réflexions d’Emmanuel Levinas et de Maurice Blanchot sur l’être juif.

1. L’âme ou le corps

2Ce qui frappe d’emblée dans le traitement du personnage, c’est son extrême passivité : Solitude est agie. Elle ne semble jamais l’agent de ses actions, mais le patient de quelque chose dont elle subit l’impérieuse nécessité : ainsi Solitude ne pleure pas, « des nappes d’eau coulaient sans arrêt de ses yeux » (90) de telle sorte qu’on l’oblige à boire afin qu’elle ne se dessèche pas ; elle ne parle pas, mais sa bouche s’ouvre et émet des sons : « Et puis la bouche s’ouvrit et il en émana des paroles obscures, un bégaiement doux, musical froissement de soie sur de la soie » (102). Si, dans tel exemple, elle paraît sujet de son action, la suite de la phrase vient très vite en porter le désaveu : « Elle n’ouvrait la bouche, elle ne remuait sa langue de ténèbres que sous l’injonction expresse des vivants » (111). Lorsqu’elle veut faire le geste de saisir, son corps agit : « les deux bras de Solitude se tendirent ». Enfant, son action la plus glorieuse est quasi involontaire : « mais un beau jour, sans que sa pauvre tête y fût pour rien, ses mains coulèrent du jus de manioc frais dans l’auge aux poules, qui entrèrent toutes en agonie » (79-80). Le roman donne à lire une dislocation de l’être, morcelé, fragmenté, dont les disjecta membra ne renvoient finalement qu’à l’absence de ce dont ils sont les parties. Le personnage n’est pas un sujet. Ainsi le veut sa condition d’esclave. Elle est un corps agissant.

3Privée d’âme, en effet, elle n’est plus qu’un corps (88). Les autres esclaves « semblaient la croire autre, essentiellement autre, et certains disaient qu’elle n’avait plus d’âme » (87). Elle devient le symbole de cette humanité négative que représente l’esclave, un corps dont on peut user et abuser. Elle est l’esclave par excellence, forme minimale de l’être, degré zéro de la conscience, telle que le pense le système moderne, une « enfant docile et grave » (87), un être vide, absent, habité par le néant : « ses grâces elles-mêmes semblaient faites de néant » (87), dit le texte. André Schwarz-Bart en fait l’« outil animé » dont parlera Glissant dans Le Discours antillais (1997, 176) : « On eut dit un jouet mécanique, une de ces ballerines qui tournent et virent sur quelques notes grêles, et puis s’immobilisent en fin de rouleau, soudain » (87). Agissant mécaniquement, « elle faisait tout ce qu’on disait [...], mais pour peu qu’on la quittât un instant du regard, on la retrouvait figée dans sa position initiale, un air de somnambule sur les traits » (87) ; elle « attenda[i]t que la terre ou le ciel ou les hommes impriment à son corps une nouvelle direction » (93). C’est donc l’image de la machine humaine, mécanique à laquelle fait défaut le souffle, l’anima, impassible et insensible au-dehors : « elle plongeait comme en rêve sa main dans le récipient puis dans sa bouche. Elle pouvait rester ainsi sous le soleil, sous la pluie, jusqu’au plus profond de la nuit » (95), dans une forme de suspens de l’être. De même que sa mère était le produit de son monde, Solitude est le pur produit du système esclavagiste. Elle n’est qu’un corps, mais n’a cependant pas conscience de son corps. Ainsi, elle ne paraît pas souffrir lorsqu’on lui fait donner un coup de rasoir sous la langue (70) ; on ne découvre sa chair meurtrie par les fers à pourrir que par les yeux - et l’odorat - d’Euphrosine Gellanbé. Or, rappelle Maurice Merleau-Ponty, « il y a deux sens seulement du mot exister, écrit. On existe comme une chose et on existe comme une conscience. L’existence du corps propre au contraire, nous révèle un mode d’existence ambigu » (Merleau-Ponty, 1975, 188). Le mode d’exister de Solitude n’est pas celui d’une conscience, mais bien celui d’une chose : il exclut même l’ambiguïté du mode d’être de tout corps. Elle est ramenée, par le système dans lequel elle est née, à un statut qui nie son corps en tant que signe de la personne. Il n’est le signe de rien d’autre que sa pure matérialité. On ne saurait, me semble-t-il, dans un tel cas, parler d’aliénation qui, dans le mouvement de contestation du sujet qui la fonde, est toujours affirmation du moi. Peut-être faudrait-il parler, avec Maurice Blanchot, de cette « étrangeté » qui est « un exil sans patrie ». Solitude est en réalité un être de l’exil absolu. Tel est, sans conteste, le sens même de son nom.

2. Solitude et négation

4Au cœur de la foule, elle demeure livrée à la plus grande solitude (95), une solitude existentielle et ontologique dont le nom qu’elle se donne est la formulation directe. Il faut sans doute rapprocher cette solitude de ce qu’André Schwarz-Bart écrit de l’existence concentrationnaire, une coupure « absolue » de tous les autres : « je me voyais alors irrémédiablement coupé des hommes passés et en quelque sorte, à venir » (1967). C’est cette coupure que traduit le défaut de langage qui caractérise Solitude, la parole n’étant plus ce qui lie les hommes, mais faisant signe, au contraire, vers ce noyau irréductible d’obscurité que porte l’histoire pour devenir le symbole que « ce qui s’est passé dépasse toute parole » (1967). Mais Solitude non plus, n’a ni présent, ni passé, ni avenir. Elle ne participe pas aux événements et d’ailleurs ne comprend pas ce qui se passe. Elle y assiste en témoin, et telle Julien à Waterloo, elle se laisse porter par des événements historiques dont le sens lui échappe, événements qui, d’ailleurs, ne sont jamais identifiés explicitement, mais vécus de l’intérieur depuis la sorte de brouillard qui constitue l’être de Solitude : « un jour quelle se tenait place de la Sartine, au milieu des vivants, Solitude remarqua que l’assistance était moins nombreuse qu’à l’ordinaire. » (92) Son rapport au monde est de l’ordre de la remarque, de l’observation, contingente et dispersée, mais la conscience, qui unifie le donné discontinu, lui fait défaut, comme l’analyse ou la synthèse qui sont au fondement de la compréhension. Le geste qu’elle esquisse en de multiples occasions est, du reste, symptomatique de sa vaine tentative de saisir un réel qui lui échappe : « Alors elle tendait les bras autour d’elle, d’un air égaré cherchant à s’accrocher à une nouvelle vague, à se laisser emporter par un flot plus secourable… » (92) ou encore : « les deux bras de Solitude se tendirent, mais il n’y avait nulle vague à qui se raccrocher, nul courant ou laisser filer son corps » (92-93). Autre exemple : « Solitude tendait les bars alentour, hagarde » (143).

5Ces quelques exemples signalent non seulement la récurrence de la tentative de s’accrocher, mais d’autre part, la permanence de la métaphore marine, à travers l’image, récurrente, de la vague ou du courant. La vague est mouvement, impulsion de vie, « flot secourable », c’est elle qui fait se mouvoir Solitude. Tel un être à la dérive, « Solitude se mettait en travers de la vague, se laissait porter par le courant » (91), tentant de s’accrocher, se de raccrocher à la moindre branche, comme pour ne pas perdre complètement pied, trouvant ainsi la force extérieure, l’impulsion dynamique, au sens le plus mécanique, de ses actions : voyant soudain passer trois négresses, « Solitude s’accrocha à l’une d’elles et se sentit emporter dans les airs. Cela dura un long moment et, quand elle ouvrit les yeux, les trois négresses étaient couchées par terre et s’étreignaient » (93). Mais la vague est aussi danger de mort, risque d’engloutissement de tout l’être : ainsi, parfois, « un remous l’entraînait, elle n’était plus » (115).

6Corollaire de la métaphore marine, une donnée de poétique romanesque : le moteur du roman semble être le hasard ou encore le flux incontrôlable des événements extérieurs, mais non un projet déterminé qui donnerait forme à une intrigue. Nombreux en sont les exemples : Solitude « se réveillait chez les uns, les autres, ombres toujours nouvelles et anciennes » (91), où l’itération du geste annule le sens même de l’action et où la successivité temporelle des visages mime le continuel mouvement des vagues, à la fois identiques et toujours nouvelles. Au chapitre 5, par exemple, après le départ de son maître, le chevalier Dangeau, parti rejoindre le camp des royalistes, on apprend qu’elle « échoue », tel un détritus marin, « sur une bande terre marécageuse, entre le port et la rivière Salée » (90), sans que l’on sache de quelle façon elle parvient à ce lieu, - ses pérégrinations se trouvant rejetées dans le silence de l’ellipse, comme si le personnage lui-même n’en avait pas eu la moindre conscience. La récurrence, dans le roman, de la métaphore marine formule sans doute le risque de dissolution qui menace perpétuellement l’être de la jeune femme. Mais peut-être doit-on également y voir une référence au giron maternel où s’accomplissait la parfaite fusion dont elle rêve depuis son plus jeune âge, dans un mouvement régressif ininterrompu ; ce besoin viscéral de la mère qui la constitue fondamentalement en être du manque.

  • 1 Selon Didier Souillier, « la figure de la bulle permet d’insister à la fois sur la beauté et sur la (...)

7Le roman va s’attacher à dire la légèreté ontologique du personnage, à travers la récurrence d’images privilégiées : « Solitude se sentait de plus en plus vide et légère, une simple bulle d’eau » (111). André Schwarz-Bart retrouve ici une des images favorites de la sensibilité baroque, figure de la vie fugitive et de l’essentielle précarité de l’homme1, dans une phrase qu’il reprend presque mot pour mot quelques pages plus loin : « Alors Solitude se sentait de plus en plus vide et légère, et le vent furieux des jours l’emportait et les anciennes douleurs se réveillaient toutes » (113), indiquant bien, s’il le fallait, par l’adjonction de la seconde proposition, le sens négatif qu’il convient de conférer à pareille légèreté. Ailleurs, l’image se modifie légèrement et la bulle d’eau devient une bulle de savon, mais elle exprime une identique désorientation, le même vertige intérieur, la même passivité, la même fragilité : « Elle évoluait sans bruit parmi les nègres marrons de la Goyave, pareille à une bulle de savon qui tourne sur elle-même, dans les demeures du ciel, reflétant silencieusement tout ce qui l’entoure » (111). L’image de la bulle appelle les thèmes du reflet. « En lui-même, rappelle Gérard Genette, le reflet est un thème équivoque : le reflet est un double, c’est-à-dire à la fois un autre et un même » (1966, 21), mais il est toujours illusoire. Telle est bien la situation de Solitude, « attentive à bien refléter les visages » (112), déchirée, égarée entre le même et l’autre, perdue au fond d’une identité qui la fuit. Mais il apparaît clairement que la seule personne dont elle recherche la ressemblance, à travers ces mille reflets épars, c’est l’Absente, celle dont il lui est interdit d’être le reflet : « À force de s’en pénétrer certains gestes Congo entraient en elle avec une élégance née, une sorte de désinvolture qui était peut-être l’effet d’habitudes anciennes, de ces millions de regards posés sur une certaine personne, dans une certaine case de l’Habitation du Parc, autrefois » (112). Reflet d’une ombre, Solitude n’est pas, au sens plein du terme.

8Son mode d’être privilégié est le flottement, une forme de suspens négatif de l’être : « Le plus souvent elle ne voyait rien, se contentait de flotter, en piochant un peu de nourriture dans son canari » (95). « Et chaque fois, à son réveil, elle connaissait une sorte de flottement » (115), « un jour qu’elle flottait ainsi, en plein soleil, entre le rêve et l’état de veille » (115). Ce mode de l’incertitude, de l’hésitation est révélateur de l’absence de poids ou de densité ontologique du personnage qui évoluera « sans que ce doute sur elle-même ne se dissipât entièrement. » Ainsi, lorsqu’elle parvient à gagner le camp des marrons, elle n’est plus qu’une vague silhouette » (102) qu’aperçoit un guetteur, une « forme humaine », ou encore une « créature » (103-105), quelque chose dont l’essence échappe, lorsqu’elle ne se dégrade pas en pure « fiente jaune » (104). Dès lors, la jeune femme, privée de toute intentionnalité, réduite à un état minimal de l’être, dépossédée de toute énergie prospective, ne saurait être ni rebelle ni insurgée, comme le donnerait à espérer son statut d’héroïne. Un tel degré de conscience politique lui est dénié : au contraire, elle « ressentait une espèce de calme ; les ordres, les punitions la rassuraient » (95). Lorsque, lors de l’établissement du travail forcé par Victor Hugues, elle se trouve encordée à ses compagnons de malheur, le désir viscéral de trouver le lien manquant prime sur la conscience politique ou historique, du reste inexistante :

À ce moment, Solitude tendit le cou et le nœud se referma sous son menton, avec une douceur surprenante d’une caresse…

Comme on donnait l’ordre de marche, la corde se tendit avec un craquement musical et Solitude ressentit une nouvelle fois, mais de façon plus profonde, essentielle, le lien que cette corde autour de son cou établissait avec ses semblables ; et sans que nul ne s’en aperçût, un vague sourire s’esquissa sur le bord de ses lèvres... (94).

9Du reste, lorsqu’elle se transfigure guerrière, à la fin du roman, c’est son corps qui ré-agit mais nulle conscience politique ne l’habite.

3. Héroïsme de l’il y a

10En dernière instance, il convient de réfléchir à ce choix très paradoxal que fait le romancier de brosser un personnage en négatif. L’hypothèse qui motive cette étude serait que André Schwarz-Bart se serait inspiré des analyses de deux penseurs qu’il ne pouvait pas ne pas connaître : Emmanuel Levinas et Maurice Blanchot. Dans une telle perspective, Solitude demeurerait dans la neutralité impassible d’un pur être-là, « ni un néant, ni un être », mais « un tiers exclu », ressortissant à ce qu’Emmanuel Levinas appelle l’« il y a », c’est-à-dire « l’être absolument impersonnel. […]. L’être dans tout silence, dans toute non-pensée, dans toute manière de se retirer de l’existence. » Ce concept fondamental apparaît sous la plume du philosophe dans Le Temps et l’autre et dans De l’existence à l’existant, parus respectivement en 1947 et 1948, dans lesquels il réfléchit à « la description de l’être dans son anonymat, description très proche, dit-il, des thèmes de Blanchot […] ce qu [» il] appelle l’il y a. » (Lannoy : 371) André Schwarz-Bart mentionnait explicitement Levinas dans son entretien avec Robert Kanters dans Le Figaro littéraire, en 1967 : « Je crois, selon les termes dont Levinas use à propos de Martin Buber, que l’essence du dialogue n’est pas dans les idées universelles communes aux interlocuteurs […], mais dans la rencontre elle-même ». Référence était faite à un article que Levinas venait de publier dans la revue L’Arche, en hommage à Martin Buber disparu la même année (juillet 1965). Certes, la question de l’« il y a » n’y était pas mentionnée, mais il s’agit d’un point si capital de la pensée de Levinas, qu’il est peu probable qu’André Schwarz-Bart n’en ait eu connaissance. Il est dès lors permis d’avancer l’hypothèse que la négativité si étrange qui s’applique de façon systématique au personnage de Solitude réponde au projet philosophique de dire l’être individuel réduit à une forme d’anonymat, une sorte de bruissement indéfini, quasi préontologique, c’est-à-dire à l’interpréter comme « cette intimité aliénante qui le vide de tout ce qu’il possède, et qui lui ôte toute possibilité d’agir en son nom propre s’annonce comme “extinction du sujet” dans la verbalité anonyme de l’être » (Lannoy : 372). L’intériorité psychologique de Solitude demeure une illusion ou un néant. Or si, comme le dit André Schwarz-Bart lui-même en 1967, « le monde concentrationnaire est le plus grand dénominateur commun » (1967) de ses romans, et comme invite, du reste, à le faire l’épilogue du roman de 1972, il est possible lire le personnage de Solitude à travers l’éclairage sur l’être- juif. En 1947, en effet, Levinas était l’auteur d’un article intitulé « Être-Juif », dont son ami Maurice Blanchot reprendrait le titre en 1969 dans un article éclairant pour notre propos. Blanchot, tentant de dessiner les contours d’une ontologie du Juif, évoquait « cette condition négative, par laquelle tout homme est privé des conditions de vivre. L’être juif serait donc, à ses yeux […] essentiellement une condition négative » (Blanchot, 1969 : 181). « L’homme des camps, ajoutait-il, est au plus près de l’impuissance. Tout le pouvoir humain est en dehors de lui, comme est en dehors de lui l’existence en première personne, la souveraineté individuelle, la parole qui dit “je”, “comme si son propre moi, l’avait déserté et trahi […] le laissant à une présence anonyme sans paroles et sans dignité” (194).

11C’est précisément cette présence anonyme qui, dans le temps de “l’abjection infinie” (45), accède à une forme d’héroïsme tout paradoxal. Puisque Solitude, en définitive, suivra les pas de sa mère, au sens propre et au figuré, en gagnant, comme elle la montagne qu’elle ne cessait de scruter, enfant, transfigurant dans son désir fiévreux les feux des lucioles en feux de camp de marrons, et “rêva[n]t à cette négresse héroïque de Bobette” (78). Solitude trouvera dans sa solitude, dans son déficit intérieur, la vérité de son être, le moteur quasi involontaire de son héroïsme, un héroïsme paradoxal et ambigu, mais par lequel elle deviendra finalement le reflet de sa mère, retrouvant à sa façon la loi du fleuve du temps diola selon laquelle toutes les femmes sont les reflets de leurs ancêtres. Solitude réinvente l’héroïsme tragique, dans le temps où il ne saurait exister, sans vraiment le comprendre, laissant son corps trouver le sens des actes de résistance ou alors de ce qui est peut-être un acte suicidaire : “Tuez-moi, tuez-moi…”, crie-t-elle (117). Dans geste qui fait écho à la tentative avortée de sa mère dans la cale du bateau, elle trouve le sens du mot “je”. L’histoire de Solitude se transforme en destin, un destin dont André Schwarz-Bart pouvait trouver la caution philosophique dans cette traduction par Levinas de la réflexion sur l’histoire de Martin Buber : il évoquait “une histoire qui se déroule comme un destin rationnel. Les personnes l’accomplissent de gré ou de force. Elles subissent le jugement objectif des événements. L’histoire les juge. Le jugement de l’histoire s’érige en Jugement dernier sans recours possible”. De la sorte, elle a “défrayé la chronique” ; elle est “sorti[e] du rang d’une foule anonyme et nue, vendue à l’encan, du rang de cette terrible foule sans visage qui hante les nuits des Noirs d’Amérique” (Schwarz-Bart, 1967).

12Sans doute, ces mots de Maurice Blanchot, extraits de ses “Réflexions sur l’enfer” et qui disent l’horreur de “l’abjection infinie” de l’esclavage, sont-ils de quelque utilité : l’extrême souffrance, dit Blanchot, “quand elle appelle la mort, c’est qu’elle est encore supportable, car elle espère, elle espère en la fin, et cet espoir signifie une alliance avec l’avenir, une promesse du temps. L’homme reste maître de son destin, il reste libre d’en finir avec la souffrance : il la souffre et la supporte, la domine par cette fin qu’il appelle. Mais il est une souffrance qui perd tout à fait le temps : elle est cela, l’horreur d’une souffrance sans fin, que le temps ne peut racheter, qui a échappé au temps, pour laquelle il n’y a plus de recours” (Blanchot, 1969 : 257). Ainsi, “quand tout est impossible, quand l’avenir, livré au feu, brûle, quand il n’y a plus de séjour qu’au pays de minuit” (Blanchot, 1986 : 112), comme c’est le cas du monde de Solitude, alors le seul héroïsme possible ne peut être qu’un héroïsme négatif, ambigu, celui de “l’homme réduit par l’abjection, la faim, la maladie, la peur, [qui] devient ce qui n’a plus de rapport avec soi, ni avec qui que ce soit, une neutralité vide, un fantôme errant dans un espace où il n’arrive rien, un vivant tombé au-dessous des besoins” (Blanchot, 1969 : 258). De fait ces propos font écho à ceux d’André Schwarz-Bart : “là est l’aspect le plus insidieux de l’esclavage : il rend les âmes esclaves” (1967). Telle est Solitude, impersonnelle et absente, incarnation de l’homme d’un malheur qui est “toujours supporté, parce que celui qui le supporte n’est plus là pour l’éprouver en première personne” (Blanchot, 1969 : 259).

Conclusion

13Solitude est l’Absente, reflet désiré d’une Absente dont elle reduplique la perte : absente à elle-même et au monde, elle se retire en deçà de l’être et de l’héroïsme actif et volontaire que la tradition définit. En effet, selon Maurice Blanchot, “Bien plus grave est l’esclavage qui est absence de l’esclave, la servitude des ombres”, puisque “celui qui a perdu le pouvoir de dire ‘Je’ est exclu de cette parole et de cet espoir” (Blanchot, 1969 : 259). Telle est la Solitude qu’André Schwarz-Bart choisit de mettre en scène, être de l’ombre, devenue ombre elle-même. C’est du fond de cette nuit de l’être, que de profundis clamans, Solitude va trouver son essence et le sens de sa destinée. Lorsque la folie s’est emparée de l’ordre séculaire des choses, lorsque rien n’est plus à sa place, lorsque les choses qui avaient sens se voient privées de signification, l’héroïsme lui-même se voit perverti, dépossédé de son sens, pour devenir un héroïsme en négatif.

14Dans cette tragédie dont la fin s’écrit d’avance, seule la mort assumée pouvait être une victoire. Ainsi, retrouvant cette lointaine origine diola qu’elle n’avait jamais cessé de rechercher, cette Solitude obscure et évanescente trouve dans la mort, sur une place bien nommée de Pointe-à-Pitre, le moyen d’une victoire et d’une autre vie : un passage vers une autre elle-même, lumineuse et radieuse, glorieuse et tragique, une Solitude plus vraie et désormais apte à assumer, par-delà la mort, le sens profond de sa vocation, à savoir, comme “le globe somptueux de ses yeux”, devenir cette héroïne, “fait[e] tout bonnement par le Seigneur, dit une légende, pour refléter les astres” (152).

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Bibliographie

Blanchot M. (1969). L’Entretien infini, Paris, Gallimard.

Blanchot M. (1986). Le Live à venir, Paris, Gallimard.

Lannoy J.-L. (1990). « ‘Il y a’ et phénoménologie dans la pensée du jeune Levinas », Revue philosophique de Louvain, p. 369-374.

Levinas E. (1965). “Martin Buber”, L’Arche, n°102, juillet.

Merleau-Ponty M. (1945). Phénoménologie de la perception, Paris, Gallimard.

Schwarz-Bart A. (1972). La Mulâtresse Solitude, Paris, Seuil.

Souiller D. (1988). La Littérature baroque en Europe, Paris, PUF.

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Notes

1 Selon Didier Souillier, « la figure de la bulle permet d’insister à la fois sur la beauté et sur la fragilité » de l’homme, La Littérature baroque en Europe, p. 136.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Odile Hamot, « Ombre de Solitude ou l’héroïsme en négatif dans La Mulâtresse Solitude d’André Schwarz-Bart », Études caribéennes [En ligne], 3 | mars 2019, mis en ligne le 01 mars 2019, consulté le 19 mai 2022. URL : http://journals.openedition.org/etudescaribeennes/15245 ; DOI : https://doi.org/10.4000/etudescaribeennes.15245

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Auteur

Odile Hamot

CRILLASH, Université des Antilles, odilehamot@yahoo.fr

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