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Dossier

L’empreinte de l’esclavage dans la Caraïbe. Une radiographie partielle des pratiques discursives, politiques et socioculturelles à Porto Rico

La impronta de la esclavitud en el Caribe. Una radiografía parcial de las prácticas discursivas, políticas y socioculturales en Puerto Rico
Agamboue Azizet Grâce Cathy

Resúmenes

Replantear el tema de la esclavitud y su abolición en las Américas y en el Caribe es intentar la tarea difícil de cuestionar la historiografía oficial vigente en estas “régions du monde” (Glissant). La experiencia traumática de la esclavitud y la trata transatlántica ha degradado y quitado toda identidad humana a los negros/as minimizando su contribución total a la construcción de la identidad caribeña y americana. Por otra parte, a esta impronta de la esclavitud también presente con su “Hantologie” (Derrida) se oponen sistemáticamente los discursos voluntariamente selectivos en torno al papel del Negro en el “crisol” de la identidad caribeña y americana. De hecho, a partir de una lectura crítica de las historiografías oficiales puertorriqueñas, este trabajo tiene como objetivo mostrar cómo la representación de negros en las prácticas discursivas y políticas sociales ha de estar separada del período traumático de la esclavitud transatlántica. Se tratará también de una relectura de las historiografías oficiales reconociendo la participación significativa de los negros en las formaciones indentitarias actuales de Puerto Rico y del Caribe.
Finalmente, este análisis, que forma parte del proyecto ético y de escritura crítica del GRENAL, pretende contribuir modestamente a los trabajos que reconocen  la “co-presencia” y la “co- pertenencia(Lavou) de los negros en los fundamentos identitarios del Caribe y de las Américas.

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Indice geográfico :

Puerto Rico, Caribe, Amérique latine
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Introduction

1Repenser l’esclavage et son empreinte dans les postulats politiques et socioculturels actuels de la Caraïbe est une tâche épineuse au regard du silence et de l’amnésie presque totale relatifs à la présence et à l’histoire non négligeables des Noir-e-s dans la Caraïbe et à Porto Rico en particulier. L’histoire littéraire des années 1930 aux années 1970 a exprimé les revendications sociales portoricaines basées sur la dépendance vis-à-vis États-Unis. Elle a également été au service de l’hégémonie coloniale, laissant les moins nantis dans le silence le plus absolu. En revanche, à la fin des années 1970 et à l’aube des années 1980, les discours littéraires portoricains proposent une articulation nouvelle de la littérature portoricaine. Une littérature sans nul doute en rapport avec la réalité sociale de l’île portoricaine ; « se trata de un cambio de actitud ideológico ante el mundo social »(Cancel, 200 : 5). Ainsi, dans cet article, il s’agira d’une part d’interroger les discours sociopolitiques, littéraires et historiques en vigueur à Porto Rico et d’en dégager le spectre de l’esclavage. Et d’autre part, de rendre compte des dénis et dénégations relatifs à la contribution indéniable des Noir-e-s aux formations socioculturelles actuelles à Porto Rico. Somme toute, un examen – bien que partiel – de ces pratiques discursives portoricaines pourrait sans doute nous donner à connaître les raisons d’une telle contradiction historique.

1. Une contextualisation très partielle

  • 1 Nom indien de Porto Rico.

2Porto Rico occupe désormais une place stratégique dans la Caraïbe : ancienne colonie espagnole, elle est aujourd’hui sous protectorat nord-américain. En effet, l’île borinquén1 fait partie des dernières colonies espagnoles jusqu’en 1898. L’île est ensuite cédée aux Américains la même année ; à partir de 1907 tous les Portoricains acquièrent la nationalité américaine. En 1952, Porto Rico devient « Estado Libre Asociado » (état indépendant, mais pas souverain) et rentre sous protectorat nord-américain. Ce nouveau statut spécifique suppose une adhésion « totale » des Portoricains à la nationalité américaine avec tous les droits et devoirs que cela implique. Cependant, au regard des discours politiques, économiques et socioculturels en vigueur à Porto Rico, l’on serait tenté de dire que l’autonomie sociale et politique américaine est loin d’être une réalité pour les Portoricains. En effet :

L’« État libre associé » n’a aucune autonomie en dehors des affaires purement locales ; tous les domaines normalement associés avec la souveraineté d’un État-nation sont restés entre les mains des États-Unis, ou plus exactement entre les mains du Congrès des États-Unis. Puerto Rico utilise la monnaie nord-américaine les services postaux nord-américains. Bien que possédant leur propre constitution depuis 1952, les Portoricains sont soumis en dernière analyse au droit nord-américain » (Cohen, 1991:16).

  • 2 Rodolphe Robin, in Porto Rico à la croisée des chemins. Altérité et différence dans les Caraïbes, L (...)
  • 3 Territoire non incorporé des États-Unis depuis 1952.

3Pourtant, Porto Rico représente « par sa position géographique et sa fonction de sentinelle de l’Atlantique entre l’Amérique du Sud, Amérique du Nord et Europe, un intérêt stratégique »2. En outre, le positionnement spécifique3 de Porto Rico questionne l’identité nationale portoricaine dans un Etat où la langue anglaise est co-officielle à l’espagnol depuis 1993 même si aujourd’hui l’espagnol est plus usuel dans la société.

4La mainmise américaine sur Porto Rico a contribué à l’éveil tardif de l’identité nationale portoricaine. Dans leur processus de reconquête de l’île, les Américains ont voulu formater la conscience et l’identité collective portoricaine, imposant aux Portoricains des modes de vie venus du Nord. Pourtant, l’hégémonie américaine s’est heurtée à de violentes résistances nationales qui ont fragilisé quelque peu son expansion. D’emblée, « cet état de fait permet de conclure que la pénétration de l’influence américaine, avec tout ce que le mot “américanisation” implique de transformation et de “modernisation” des esprits n’est que relative […] » (Le Mat, 1999 : 218), « les valeurs léguées en 1898 par quatre siècles de monopole culturel espagnol sont en contradiction avec certains fondements de l’univers culturel américain » (Le Mat, Ibid.).

2. Radiographie partielle des pratiques discursives, politiques et socioculturelles à Porto Rico

Aux Caraïbes/Antilles, lieu de vie et de spéculations, marquée à jamais par l’« expérience du gouffre », lieu d’histoires multiples coloniales, d’emmêlements vertigineux d’identités, le « Noir » (illusoire distance ?) Ou son « tenant-lieu » (convenance ou commodité épistémique ?) reste encore largement fantôme (Lavou, 2006 : 13).

5Malgré l’abolition officielle de l’esclavage le 22 mars 1873 à Porto Rico, l’on note que les historiographies officielles portoricaines restent fortement hanter par l’empreinte presque indélébile de l’esclavage et de la traite transatlantique. Or, le noir est à la base même des changements radicaux qui ont eu lieu dans l’île portoricaine. Ils ont été à la base de la victoire de 1898 sur les Espagnols. Ils ont également été les acteurs majeurs des changements socioculturels et politiques qui ont accordé à Porto Rico la légitimité qu’elle possède aujourd’hui.

  • 4 Lire à ce propos Díaz Soler, Luis M. Historia de la esclavitud negra en Puerto Rico, San Juan, Edit (...)

6Même si certaines études4 tendent parfois à relativiser l’impact de l’esclavage et de la traite à Porto Rico comparativement aux autres îles telles que Cuba, Haïti ou la République dominicaine, il n’en demeure pas moins que l’île reste profondément marquée par les stigmates de ce génocide anthropologique. Ces stigmates sont présents dans les représentations des Noir-e-s qui sont presque systématiquement défini-e-s et présenté-e-s à partir de l’histoire traumatique de l’esclavage et de la traite négrière. Comment comprendre le rejet systématique des Noir-e-s dans les imaginaires sociaux de Porto Rico si ces derniers ont œuvré aux côtés des Indiens à la formation de l’identité portoricaine. La lecture que propose José Luis Gonzalez, éminent critique littéraire portoricain dans El país de cuatro pisos (1984) mérite une attention particulière. L’auteur observe que :

De ahí mi convicción, expresada en varias ocasiones para desconcierto o irritación de algunos, de que los primeros puertorriqueños en realidad fueron los puertorriqueños negros. No estoy diciendo, por supuesto, que esos primeros puertorriqueños tuvieran un concepto de “patria nacional” […], sino que ellos, por ser los más atados al territorio que habitaban en virtud de su condición de esclavos, difícilmente podían pensar en la posibilidad de hacerse de otro país (González, 1989:20)

7L’empreinte de l’esclavage dans les discours officiels et pratiques discursives portoricaines actuelles est plus que présente. On serait bien tenté de dire que l’esclavage a servi à bien des égards de toile de fond pour asseoir les fondements littéraires qui jadis représentaient les Noir-e-s comme une altérité radicale à Porto Rico et dans le reste de la Caraïbe. Une preuve évidente de cela est que les Noir-e-s n’apparaissent que très peu dans la littérature portoricaine avant le xixe siècle. Et ce n’est qu’à partir du xixe siècle que l’on aperçoit leur présence stéréotypée dans certains ouvrages littéraires portoricains. Dans cette allusion à la présence noire, on y voit représentée la femme comme « esclave, sirvienta, amante, ‘querida’, prostituta, explotada y oprimida » (Ramos Rosado, 1999 : 24). Cette image en accord avec les discours hégémoniques coloniaux ne reflétait pas totalement la condition des Noir-e-s dans le Nouveau Monde. Car le noir ne rime pas avec esclave ou esclavage comme on l’apprend presque systématiquement dans les écoles et/ou universités. Car, « sans le noir il se produirait (dans les Amériques) ce que Glissant nomme un suspens d’identité. Le Noir […] est donc tout autant discriminé que facteur discriminant » (Lavou, 2003:180). Dans une société portoricaine favorisant autant el « blanqueamiento » de la peau que celui des discours officiels, être noir s’avère une tare.

  • 5 Lire à ce propos La blessure du nom (2008) de Philippe Chanson.

8Par ailleurs, la question de l’onomastique comme empreinte indélébile de l’esclavage, très souvent laissée de côté, mérite d’être interrogée dans ces pratiques discursives. Car, si nombreuses études tendent parfois à éluder cette problématique, force est d’admettre que les silences complices des historiographies officielles font beaucoup de bruit. La blessure du nom5 ou blessure identitaire demeure encore ouverte dans les mémoires collectives caribéennes et portoricaines. Pourtant, l’attribution forcée des noms aux esclaves a participé à l’effacement progressif de l’identité originelle des Noir-e-s. Pendant la période traumatique de l’esclavage et de la traite transatlantique, les esclaves, devenus la propriété de leurs maîtres, se voyaient attribuer de nouveau nom dans l’optique de « gommer leur identité pour leur ouvrir un nouveau cahier » (Couao-Zotti, 2006 : 27). Ce faisant, ce marquage colonial (Chanson) s’établissait sous diverses formes. Une fois dans leurs nouveaux lieux de vie, ils portaient des « prénoms-noms : soit qualificatifs ou diversement désignatifs tirés des catalogues professionnels (relatif à l’emploi d’esclaves) » (Chanson, op.cit : 58). Au demeurant, ces noms qui subsistent encore dans des généalogies de famille aux Antilles, dans la Caraïbe et à Porto Rico continuent d’interroger les mémoires collectives qu’ils ont créées.

9Par ailleurs, les silences relatifs à l’héritage ancestral africain sont également au cœur des conflits identitaires dans l’effort de construction identitaire des Portoricains. Antonio. S. Pedreira, écrivain portoricain connu pour ses écrits acerbes contre les Noir-e-s, affirme dans son tristement célèbre Insularismo que la race inférieure – représentée par les Noir-e-s – est à l’origine de la déficience de l’identité portoricaine. Car, celle-ci par son gène africain a perverti la race « supposée » supérieure représentée par les colons espagnols. Pourtant, à la lecture des faits historiques on ne pourrait que constater le contraire. Le Noir a été déporté de force de sa terre natale pour servir d’esclave dans le Nouveau Monde ; le colon, espagnol, anglais, hollandais, etc. n’a-t-il pas perverti ce peuple en lui imposant des valeurs qui lui étaient complètement étrangères ? Tout comme se poser et poser aussi la question de la perversion de la société esclavagiste qui soumet des personnes humaines à ce type de traitement. Le travail forcé des plantations, les violences et viols perpétrés à l’encontre des Noir-e-s n’ont-ils pas perverti l’humanité de ces hommes et femmes soumis (contre leur gré) à l’esclavage et à la traite ?

10La haine viscérale nourrie à l’endroit des Noir-e-s a certainement conduit à leur disqualification ontopolitique ainsi qu’à celle et de leurs cultures à Porto Rico. Cependant, face à cette empreinte de l’esclavage trop présente dans les historiographies officielles portoricaines, se heurtent les mémoires oublieuses de l’apport des Noir-e-s aux formations sociales portoricaines (Lavou). Si certains s’accordent à brandir la supposée « irreprésentabilité » des Noir-e-s dans la littérature et dans les histoires officielles portoricaines, c’est parce que la machine esclavagiste muée en idéologie a ôté toute condition humaine aux Noir-e-s. En effet :

L’esclavage, fait historique brutal et déshumanisant, est idéologiquement mué en gène pathologique constitutif des Noir-e-s, ce qui les rendrait donc insolubles dans les identités nationales imaginées, dans les citoyennetés fabriquées […] (Lavou, 2007 : 53)

11Par conséquent, l’irreprésentabilité n’est que le fruit d’un choix personnel. L’homme invisible de Ralph Ellison en est une preuve palpable. Selon l’auteur :

L’invisibilité n’est pas davantage une question d’accident biochimique épidermique. […] Elle est une construction des yeux internes des gens, ces yeux avec lesquels […] ils regardent la réalité (Ellison, 1969 : 35).

12Incontestablement, le noir se retrouve pris dans l’étau silencieux et brutal d’« un monde qui ne lui concède aucune vraie conscience de soi, mais qui, au contraire, ne le laisse s’appréhender qu’à travers la révélation de l’autre monde » (Du bois, 2014 : 11). Cette condition de subalternité imposée par le discours autoritaire maintient malheureusement l’humain noir dans « une sensation bizarre, cette conscience dédoublée, ce sentiment de constamment se regarder par les yeux d’un autre, de mesurer son âme à l’aune d’un monde qui vous considère comme un spectacle […] » (Du Bois, Ibid.).

  • 6 Isabelo Zenón Cruz, Ana Lydia Vega, Rosario Ferré, Marie Ramos Rosado, Mayra Santos Febres, Yvonne (...)

13Si au premier abord les prémices de la littérature portoricaine semblent marquées par une forte influence littéraire étasunienne, c’est parce que celle-ci s’est d’abord tournée vers l’héritage colonial américain de la société portoricaine. Celui-ci a d’ailleurs plongé l’île dans un état de dépression sociale sans précédent. Par conséquent, l’histoire littéraire des années 1930 aux années 1970 a exprimé les revendications sociales portoricaines basées sur la dépendance aux États-Unis. En revanche, à la fin des années 70 et à l’aube des années 1980, les discours littéraires portoricains proposent une nouvelle articulation de la littérature portoricaine. Une littérature sans nul doute en rapport avec la réalité sociale de l’île portoricaine ; « se trata de un cambio de actitud ideológico ante el mundo social ». (Cancel, op.cit : 5). À cet effet, plusieurs écrivain-e-s afroportoricain-e-s et critiques littéraires6 se démarquent pour asseoir les contours de cette nouvelle écriture de l’histoire portoricaine. En réponse à l’empreinte de l’esclavage, les écrivain-e-s jugent indispensable de rétablir leur dignité et leur histoire dans le contexte sociopolitique portoricain. Pour se faire, ils s’éloignent de toutes conceptions hégémoniques et la Négritude est apparue comme une des réponses à leur invisibilité.

3. Nouvelles perspectives d’écriture de l’historiographie officielle à Porto Rico

14Les textes de Zenón Cruz, Mayra Santos Febres et Yvonne Denis Rosario, pour ne citer que ces exemples questionnent dans « l’histoire nationale instituée », la présence et la contribution socio-historique des Noir-e-s à Porto Rico. En outre, il est important de citer le très connu Narciso descrubre su trasero de Isabelo Zenón Cruz dans lequel il est question restituer la « présence-histoire » (Lavou) des Noir-e-s et de rendre compte des principales raisons qui ont conduits à son déni et rejet à Porto Rico. Selon José Manuel Torres :

Al examinar los documentos y las figuras que conforman las obras del acervo cultural puertorriqueño, Zenón Cruz encuentra que en las concepciones culturales que aluden a la nacionalidad muy pocas veces el negro alcanza el pedestal que le corresponde como hacedor de este pueblo y su cultura (Zenón Cruz, 2015:10).

15Dans cette perspective, on ne saurait faire fi des figures de Ramón Emeterio Betances et Pedro Albizu Campos qui ont lutté avec véhémence pour l’abolition de l’esclavage à Puerto Rico puis milité en faveur de son indépendance. Ses différentes luttes idéologiques lui ont valu le surnom de « Padre de la Patria ».

  • 7 Je renvoie ici au conte « Ama de leche » inclus dans Capá Prieto (2010) de l’écrivaine afro-portori (...)
  • 8 Rita Laura Segato, (2014), p.29.

16De plus, récuser la légitimité de la présence noire dans le devenir des nations caribéennes actuelles c’est méconnaître les faits historiques. Il convient de rappeler que la femme noire a servi de « ama de leche » ou osons le dire de « vache laitière » pour nourrir les « recien nacidos » de leurs maîtres esclavagistes. À cela s’ajoutent les silences autour des Nodrizas ou nourrices de lait en Amérique latine. L’écrivaine afro-portoricaine Yvonne Denis Rosario, auteure de Capá Prieto, rend compte du rôle non négligeable qu’ont joué las amas de leche7 dans le nourrissage et l’éducation des enfants des esclavagistes pendant l’époque coloniale. Incontestablement, ces nourrices sont victimes de « forclusion ». Selon l’auteure argentine Rita Laura Segato. D’après elle, la forclusion traduit « ce qui est socialement barré à la conscience, car non dit, non écrit, non marqué ou non traduit dans l’histoire à la fois collective et individuelle »8. Pourtant, l’histoire des nourrices noires ne cesse de hanter les imaginaires collectifs portoricains. Celle-ci a laissé des traces indélébiles dans la mémoire collective portoricaine même si elle reste encore largement fantôme dans les postulats hégémoniques et formations académiques caribéennes.

  • 9 9 Je me réfère ici au travail de recompilation de témoignages d’esclaves en Amérique latine que l’o (...)

17D’autre part, les Noir-e-s ont également servi d’esclaves sexuelles9 pour assouvir les fantasmes et obscénités de ces mêmes esclavagistes. L’ouvrage Fe en disfraz (2009) de l’écrivaine afro-portoricaine Mayra Santos Febres s’inscrit dans l’effort de dénonciation des sévices vécus par les esclaves noires dans le Nouveau Monde. À travers cet ouvrage l’écrivaine propose une nouvelle lecture du corps de la femme noire. Celui-ci apparaît comme le fil conducteur qui assoit la résistance à la norme imposée. La femme noire qui autrefois était tenue à l’écart de toute revendication prend les rênes pour inscrire sur papier « una historia que no está fichada ». L’écriture de Mayra Santos-Febres se distingue également en ce qu’elle voit la femme non seulement :

Como signo de alteridad u oposición al androcentrismo neurótico, sino más bien a la mujer y a las nuevas prácticas femeniles que rompen con las prácticas genéricas, incluso las más esperadas por la propia mujer del mundo contemporáneo. (Díaz, 2005: 226).

  • 10 Arroyo Pizarro, Yolanda, « Matronas » in las Negras. Cabo Rojo : Editora Educación Emergente, 2013, (...)

18Une autre figure non négligeable qui participe de ces nouvelles perspectives d’écriture est celle de Yolanda Arroyo Pizarro, auteure afro-portoricaine. Elle évoque dans le conte « Matronas » inclus dans las Negras10 la violence et la souffrance imposées aux esclaves pendant l’esclavage. Elle y souligne également le rôle non négligeable des noires dans l’éducation des enfants des esclavagistes. Tout comme Mayra Santos Febres, Yolanda Arroyo Pizarro dépeint le portrait de femmes courageuses qui ont résisté à la domination allant jusqu’à sacrifier leurs propres enfants afin de les préserver du joug tyrannique de l’esclavage. Somme toute, ces nouvelles perspectives d’écriture articulent une forme de résistance aux discours coloniaux.

19De même que Le déni et le refoulement de la présence des Noir-e-s dans les formations culturelles et politiques caribéennes n’effacent pas pour autant leur présence dans les imaginaires collectifs. Toni Morrison souligne d’ailleurs à ce propos que :

Soutenir l’absence de race dans le discours littéraire est en soi un acte racial. Déverser de l’acide rhétorique sur les doigts d’une main noire peut effectivement détruire les empreintes, mais pas la main. De plus, qu’arrive-t-il, au cours de cet acte d’effacement intéressé et violent, aux mains, aux doigts, aux empreintes de celui qui verse ? Restent-ils purs de tout acide ? La littérature elle-même suggère le contraire. Explicite ou implicite, la présence africaniste anime de façon compulsive et inéluctable la texture de la littérature américaine. C’est une présence obscure et constante, qui présente à l’imagination littéraire une force de médiation à la fois visible et invisible(Morrison, 1993:68-69).

20Malgré les efforts et les travaux sans cesse entrepris pour la réhabilitation sociopolitique des Noir-e-s à Porto Rico, il persiste une tendance non négligeable au rejet et au préjudice racial à l’encontre de l’humain noir. Dans la société portoricaine actuelle, les revendications socio-identitaires des Noir-e-s sont à peine audibles. Force est de constater que la colonisation espagnole puis l’invasion nord-américaine, plus tard, ont déprécié le rôle des Noir-e-s dans l’identité culturelle portoricaine. Si aujourd’hui encore il persiste « la idea incorrecta de que el tema del negro se circunscribe exclusivamente al periodo de la esclavitud » (Ramos Rosado, 2013:166), c’est parce que les mémoires oublieuses de la colonisation se refusent d’accorder aux contributions des Noir-e-s leur légitimité historique. Le travail critique et pionnier de Roberto Ramos-Perea dans Literatura puertoriqueña negra del siglo XIX escrita por negros, participe de l’effort de déconstruction idéologique des discours favorisant le spectre de l’esclavage dans la représentation des Noir-e-s à Porto Rico. Le double colonialisme (espagnol puis nord-américain) politique et économique de Porto Rico a exercé une influence néfaste sur la condition sociale du Noir. Celle-ci a longtemps été influencée par les regards et acceptions de ce colonialisme. La réhabilitation humaine et ontopolitique des Noir-e-s n’a pas eu la même ampleur à Porto Rico. Jusqu’aujourd’hui le combat pour la reconnaissance et la légitimation des Noir-e-s se poursuit à Porto Rico. Mario Cancel Sepúlveda remarquait déjà à cet effet que :

Los reclamos étnicos legitimaron una identificación alternativa a la hispanofílica que legitimó los conceptos de lo afropuertoriqueño, lo negro o lo mulato y ahondó la fragmentación del universo identitario nacionalista. La noción de la identidad caribeña, más concreta, menos elusiva y menos hispana que la continental se impuso. (Cancel, op.cit : 30)

21Même si la classe dominante portoricaine met en avant l’héritage colonial espagnol en minimisant celui des Noir-e-s, José Luis Gonzalez relève toutefois que :

Ya es un lugar común decir que esa cultura tiene tres raíces históricas: la taina, la africana y la española. Lo que no es lugar común, sino todo lo contrario es afirmar que de esas tres raíces, la más importante, por razones económicas y sociales, y en consecuencia culturales, es africana (González, op.cit : 30).

22À partir du xxe siècle – période qui constitue également un moment charnière dans les lettres portoricaines – les Portoricains interrogent leur véritable identité dans l’identité nationale portoricaine. La « crisis » de pensamiento (Cancel, op.cit : 205) qui dure jusqu’au xxie siècle implique une prise de conscience qui bouleverse les modes de pensée et de raisonnement hérités du double colonialisme subi par l’île.

23Il appartient dorénavant aux Noir-e-s de lutter pour leur reconnaissance et la réhabilitation de leur dignité. À ce sujet, le travail littéraire engagé par plusieurs écrivaines afro-portoricaines cités ci-dessus et autres acteurs de la société civile portoricaine participe de la volonté de rendre plus visible les Noir-e-s et les autres groupes sociaux majoritairement minoritaires dans la société portoricaine. Bien que certains critiques littéraires, à l’instar de Salvador Pedreira, s’arrogent le droit de qualifier la présence du Noir comme dangereuse, d’autres écrivain-e-s comme Luis Palés Matos, Rosario Ferré, Mayra Santos Febres, Yvonne Denis Rosario, Yolanda Arroyo Pizarro témoignent de la vitalité de ce peuple en lui conférant des valeurs nobles, symboles de résistance à l’oppression coloniale.

Conclusion

24En définitive, la littérature portoricaine est entrée, à l’aube des années 1980, dans une phase de révision ne visant non pas à s’éloigner complètement des modèles d’écriture précédents, mais à promouvoir une écriture en rapport avec le climat social de l’époque. Cette littérature s’est axée sur les notions d’identité et de débat national. Ces nouvelles pratiques d’écriture sont plus enclines à dire la complexité des débats sur le devenir du Noir dans l’île. Elles aspirent à un revisionismo littéraire des pratiques sociopolitiques en vigueur. Les productions littéraires actuelles s’inscrivent également dans une optique de revendication et de défense de la cause noire à Porto Rico, dans les Amériques/Caraïbes et dans leurs diasporas loin de l’expérience traumatique de l’esclavage et de la traite négrière.

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Zenón Cruz, I. (2015) [1974]. Narciso descubre su trasero: el negro en la cultura puertorriqueña, Humacao : Editorial Furidi.

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Notas

1 Nom indien de Porto Rico.

2 Rodolphe Robin, in Porto Rico à la croisée des chemins. Altérité et différence dans les Caraïbes, Léziart (ed.), Rennes, PUR, Mondes Hispanophones N° 45, 2017, p.100.

3 Territoire non incorporé des États-Unis depuis 1952.

4 Lire à ce propos Díaz Soler, Luis M. Historia de la esclavitud negra en Puerto Rico, San Juan, Editorial de la Universidad de Puerto Rico, 1953.

5 Lire à ce propos La blessure du nom (2008) de Philippe Chanson.

6 Isabelo Zenón Cruz, Ana Lydia Vega, Rosario Ferré, Marie Ramos Rosado, Mayra Santos Febres, Yvonne Denis Rosario, Yolanda Arroyo Pizarro, entre autres.

7 Je renvoie ici au conte « Ama de leche » inclus dans Capá Prieto (2010) de l’écrivaine afro-portoricaine Yvonne Denis Rosario.

8 Rita Laura Segato, (2014), p.29.

9 9 Je me réfère ici au travail de recompilation de témoignages d’esclaves en Amérique latine que l’on peut aisément lire dans Fe en disfraz (2009) de Mayra Santos Febres, écrivaine afro-portoricaine.

10 Arroyo Pizarro, Yolanda, « Matronas » in las Negras. Cabo Rojo : Editora Educación Emergente, 2013, pp.35-47.

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Agamboue Azizet Grâce Cathy, « L’empreinte de l’esclavage dans la Caraïbe. Une radiographie partielle des pratiques discursives, politiques et socioculturelles à Porto Rico », Études caribéennes [En línea], 4 | Décembre 2019, Publicado el 20 mayo 2020, consultado el 21 septiembre 2020. URL : http://journals.openedition.org/etudescaribeennes/17491 ; DOI : https://doi.org/10.4000/etudescaribeennes.17491

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Autor

Agamboue Azizet Grâce Cathy

Université de Perpignan Via Domitia, Docteure, CRESEM, Membre du Groupe de Recherche sur les Noir-e-s en Amérique Latine (GRENAL), Gracecathy07@yahoo.fr

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