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Dossier

Cepos de la memoria de zuleica Romay Guerra (2015) : déconstruction des représentations de la racialite a Cuba

Cepos de la memoria de zuleica Romay Guerra (2015): deconstruccion de las representaciones de la racialidad en Cuba
Sandra Monet-Descombey Hernández

Résumés

L’essai de la sociologue cubaine Zuleica Romay (1958), Cepos de la memoria. Impronta de la esclavitud en el imaginario social cubano (2015), constitue une analyse théorique des représentations sociales concernant les afrodescendants, ainsi qu’un suivi chronologique des mentalités dans la Caraïbe et, en particulier, à Cuba. L’essayiste évoque les débats qui se sont succédé durant le xxe siècle en Amérique latine et dans la Caraïbe, à propos de la perception de l’esclavage colonial et des traumatismes qu’il a engendrés parmi les populations qui l’ont subi. Cette étude, plutôt convaincante, répond aux perspectives actuelles depuis les études postcoloniales et subalternes sur la condition des afrodescendants, et plus généralement, la façon de percevoir le passé colonial dans la société contemporaine, comme traumatisme à dépasser. Zuleica Romay propose diverses stratégies de réappropriation socioculturelle des identités transculturelles/multiraciales et des contradictions qui les sous-tendent, depuis l’optique de son essai précédent, Elogio de la altea o las paradojas de la racialidad (Premio Casa 2012).

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Texte intégral

Introduction

  • 1 MOREJON Nancy, « Persona » (2007), première publication dans La Quinta de los Molinos (2000).

¿Quién es esa mujer
que está en todas nosotras huyendo de nosotras,
huyendo de su enigma y de su largo origen
con una incrédula plegaria entre los labios
o con un himno cantado
después de una batalla siempre renacida? N. Morejón
1

1Les essais de la sociologue cubaine Zuleica Romay Guerra (1958), Cepos de la memoria. Impronta de la esclavitud en el imaginario social cubano (2015), Elogio de la altea o las paradojas de la racialidad (salué par le Prix Casa 2012), sont le résultat de recherches sur le terrain concernant les représentations sociales et identitaires des afrodescendants à Cuba. Ils font écho aux débats qui se poursuivent dans la Caraïbe et en Amérique latine depuis les premiers processus socioculturels de décolonisation du xxe siècle. L’étude de Romay analyse l’image des afrodescendants véhiculée dans la mémoire collective, leurs stratégies sociales et psychologiques face à un passé colonial perçu comme traumatisme à effacer mais présent dans les mentalités, à travers les préjugés réactivés sans cesse, face aux inégalités subies sur de longues périodes et aux racismes divers de race, genre et classe. Sa réflexion, étayée par une riche bibliographie critique provenant tant de la sociologie que des études postcoloniales et subalternes, met en perspective avec rigueur, lucidité et parfois une touche d’ironie provocatrice, les allers retours de la psyché sociale cubaine. L’aliénation identitaire et culturelle en héritage, parfois encore perceptible, ne permet pas de faire aboutir la déracialisation totale des schémas de représentations et des comportements. Romay s’attaque également aux politiques officielles, aux contradictions et aux paradoxes, parfois amèrement constatés, jusque dans les milieux scientifiques et intellectuels.

1. Afro-descendants : historiographie cubaine

  • 2 LAVOU-ZOUNGBO Victorien, Outsidering, Liminalité des Noir-e-s Amériques-Caraïbes, 2007.
  • 3 2015-2024, décennie internationale des personnes d’ascendance africaine (ONU) ; 2011, année des afr (...)
  • 4 Le CNMHE, anciennement CPME, présidé par la romancière Maryse Condé (2004-2008), l’historienne Fran (...)

2Cuba est l’un des pays pionniers dans la recherche sur l’histoire de l’esclavage depuis les premières décennies du xxe siècle, en anthropologie, histoire des cultures et des religions ; il s’agissait alors de définir une identité nationale dans sa diversité et d’étudier la formation des peuples et des cultures créoles américaines. Aujourd’hui encore, mieux comprendre les conséquences de l’esclavage colonial peut contribuer à limiter la recrudescence des pratiques discriminatoires et des préjugés raciaux et sociaux, notamment envers les Noirs d’Amérique2, dénommés afrodescendants3. Cuba n’a pas comme en France de Comité pour la Mémoire et l’Histoire de l’Esclavage4 (Ministère des Outre-Mer), lequel fut parrainé par le poète Édouard Glissant ; néanmoins, la grande île caribéenne a participé d’emblée à la mise en place depuis 1994 du programme mondial de la Route de l’Esclave (Bénin, Unesco). Ce travail d’acceptation du passé colonial et ce devoir de mémoire, ainsi que la lutte contre les discriminations et pour l’égalité des droits, sont inscrits dans la première Constitution de la République socialiste cubaine (1976), laquelle rend hommage aux esclaves et aux « mambises » des deux guerres coloniales de libération nationale (1868-78, 1895-98).

3Depuis ces deux dernières décennies (2000 et 2010), on assiste à une divulgation majeure, du point de vue éditorial, de publications qui remettent à l’honneur l’historiographie cubaine concernant l’histoire de l’esclavage et des traditions d’origine africaine à Cuba, les conflits de race et la condition des Noirs, sans compter le travail en continu de chercheurs dans les domaines anthropologique, culturel et littéraire et dans les nombreuses fondations (Ortiz, Guillén, Carpentier), comme le souligne Miguel Barnet dans son article pour le numéro spécial De nuevo África en América (2011), en écho au numéro publié en 1966 sur la même problématique.

4Des auteur-e-s présent-e-s depuis les années soixante, Rogelio Martínez Furé (1937) ou Nancy Morejón (1944), tous deux Prix national de littérature (2015, 2002), ou de générations postérieures comme celle de Zuleica Romay (1958), sont à l’origine de nombreux essais ou articles publiés dans des ouvrages à Cuba ou à l’étranger, d’ordre scientifique (histoire, sociologie, anthropologie, critique littéraire) ou artistique (roman, récit et témoignage, poésie et chanson, théâtre, cinéma, peinture). Ils/elles dénoncent l’invisibilité ou la persistance des schémas réducteurs et discriminants, racistes et/ou sexistes, concernant la population noire et métisse à Cuba, de nouveau nommée (et auto-dénommée) « afro-cubaine », terme à la mode dans les années du Negrismo (avant-gardes des années 1920-30). On est loin du message rassembleur de « color cubano » que revendiquait Nicolás Guillén dans le prologue de son recueil Sóngoro Cosongo (1931). Le poète et journaliste cubain rêvait d’une seule couleur, la cubaine, fille déjà du mélange (pas seulement ethnique) sans exclusion ou hiérarchisation de l’une ou l’autre couleur ou des autres, puisque cette culture cubaine (et son évolution récente) est pluriculturelle et hybride, même lorsqu’elle tend plus vers le noir donc l’Afrique, ou vers le blanc, donc l’Europe ; elle est de toutes façons créolisée, rappelons ici les concepts novateurs sur la créolisation d’Alejo Carpentier, d’Édouard Glissant et d’Edward Kamau Brathwaite.

  • 5 Postgrado de Historia y Cultura Afrocubana, Biblioteca Nacional, Facultad de Artes y Letras.

5Lors d’un cours d’été de Tomás Fernández Robaina, sur l’histoire, la culture et la bibliographie des « Africains et leurs descendants » à Cuba (1994, Biblioteca Nacional José Martí), le chercheur observe que « Ninguna (personalidad desde 1959) llamó la atención sobre la necesidad de un programa estatal que velara por el cumplimiento de la Constitución en lo referente a la posibilidad de casos de discriminación racial » (Fernandez robaina, 2007 : 93). Le combat actif contre le préjugé n’a pas abouti comme prévu, malgré l’appel de Fidel Castro (1962), l’éducation et la prise de conscience des masses contre ce mal social, afin d’éradiquer le processus de reproduction du préjugé comme conséquence des structures économiques, sociales et culturelles de la société coloniale. Dans son essai qui a marqué une nouvelle étape dans ces remises en question nationales, Una nación para todos, Raza, desigualdad y política en Cuba, 1900-2000 (2000), l’historien cubain résidant aux États-Unis, Alejandro de la Fuente, qui a beaucoup travaillé sur l’histoire de l’esclavage à Cuba notamment avec l’éminente Rebecca Scott, évoque les réussites et les échecs de l’égalité raciale dans la gestion gouvernementale cubaine. Dans un des derniers chapitres de l’ouvrage sur la Période spéciale (8), il est clair que le racisme et ses dérives identitaires demeurent ancrés dans les mentalités : « la ideología del racismo no se creó bajo el Período especial, pero ha adquirido visibilidad y creciente aceptación social durante los años 90 » (Fuente, 2000 : 446). Une autre étude de Robaina, « Aproximación al proceso de deculturación de los africanos y sus descendientes » (1998)5, rappelle que les acquis de la Révolution quant à la négation du racisme ne sont pas suffisants :

« Quedaron intactos los mensajes sublimados racistas, la reproducción de los estereotipos tradicionales de la representación del negro. La contribución de los negros a nuestra historia no fue ignorada, como tampoco los aportes culturales, provenientes de la herencia africana y afrocubana, señalados por Fernando Ortiz; pero la valoración de tales hechos se limitó a los aspectos históricos de lo acontecido, a los hechos en sí, sin profundizarse en las causas ».

« [es una] larga batalla hasta que la sociedad deje de ser lo que efectivamente ha sido hasta ahora, y el tan anhelado hombre nuevo no sea un hombre casi perfecto, moldeado con los prejuicios contra los cuales debemos romper lanzas, sino un hombre nuevo comprensivo, respetuoso de las diferencias individuales de cada cual » (Robaina, 2007: 160-161, 132-133).

6Appartenant à la Fondation Fernando Ortiz, l’ethnologue cubain Jesús Guanche participe aux débats actuels autour de la nécessité vitale pour les sociétés postcoloniales de connaître leur passé colonial et de l’assumer, tant parmi les nations dominantes impérialistes qui ont basé leur développement sur l’exploitation (néo)coloniale que pour les pays et les peuples qui en furent victimes. Formé par l’école d’anthropologie cubaine (Fernando Ortiz, Argeliers León, Manuel Moreno Fraginals, etc.), membre du comité scientifique (Unesco) de la Route de l’esclave (2011-2015), il publie régulièrement depuis les années 80 sur les métissages aux racines diverses, notamment afro-hispaniques : Procesos etnoculturales de Cuba (Letras Cubanas, 1983) ; Componentes étnicos de la nación cubana (1996, coll. La Fuente Viva/2008) ; Transculturación y africanía (2002), Iconografía de africanos y descendientes en Cuba (2016), etc. Dans Africanía y etnicidad en Cuba (2009), il fait le point sur la question des composantes africaines dans l’ethnohistoire de Cuba (xixe-xxe siècles), sur le nombre d’esclaves et leurs origines africaines à Cuba ainsi que leurs descendants. Le scientifique cubain est conscient des « implicaciones interpretativas en lo histórico y cultural debido a la trascendencia y actualidad de la lucha contra el racismo, la discriminación racial y sus secuelas » (GUANCHE, 2009 : 1). Il s’inscrit dans cette perspective historique et culturelle d’une culture de résistance ou marronnage culturel, prôné déjà par les précurseurs comme Carpentier ou Glissant :

« La posibilidad de identificar y clasificar la mayoría de las denominaciones de esclavos africanos existentes en Cuba se corresponde con la alta capacidad de resistencia y supervivencia de los pueblos subsaharianos involucrados en el gran holocausto trasatlántico, lo que permite trazar las vicisitudes de la ruta de los esclavos, así como la complejidad y riqueza de su legado a los pueblos de las Américas y el Caribe. » (GUANCHE, 2009 : 195)

2. Afrocubaines

7Trois ouvrages notamment, publiés à Cuba au xxie siècle, font état de ces débats transcontinentaux : l’anthologie Raza y racismo (2009) sous la direction d’Esther Pérez et Marcel Lueiro, l’essai de Zuleica Romay Guerra , Elogio de la altea o las paradojas de la racialidad (2012) et Afrocubanas, historia, pensamiento y prácticas culturales (2011) sous la direction des deux plus actives animatrices de ce renouveau du « tema negro » (comme il y en a eu déjà dans les années 1930, 1960-70, 1980-90) : Daisy Rubiera Castillo et Inés María Martiatu Terry, dans la prestigieuse édition Ciencias Sociales (Instituto Cubano del Libro). Daisy Rubiera Castillo, comme María del Carmen Barcia, historiennes nées en 1939, sont représentatives de cet intérêt croissant pour l’histoire coloniale cubaine (esclavage) et ses conséquences, et plus précisément pour le rôle des femmes dans cette histoire de La otra familia (Barcia) ou des « gens sans histoire » (Pedro Deschamps Chapeaux, 1974). Dans Reyita, sencillamente. Testimonio de una negra cubana nonagenaria (Prix Casa de las Américas, 1997), Daisy Rubiera a raconté cette histoire au féminin à travers le témoignage de sa mère et de sa grand-mère, puis a publié d’autres écrits témoignant de ce lourd passé en consonance avec le présent : sur l’itinéraire de la poétesse Georgina Herrera dans Golpeando la memoria (2005, « testimonio de una poeta cubana afrodescendiente »), Desafío al silencio (2010), Aires de la memoria (2011, Cuban Voices : Memories of the Cuban Revolution). Raza y racismo (2009) est la réédition d’articles des années 2000 inclus dans la revue Caminos, d’historiens et d’anthropologues connus comme Fernando Ortiz, Manuel Moreno Fraginals, Leyda Oquendo, Natalia Bolívar, Rogelio Martínez Furé, Ana Cairo, ou d’auteurs sur la question noire et le racisme à Cuba, Walterio Carbonell, Esteban Morales. L’ensemble de ces textes publiés à diverses époques aux xxe et xxie siècles traite de la problématique sociale et politique de l’égalité, du racisme et des discriminations. Bien avant le xxie siècle, des femmes cubaines avaient déjà déconstruit, par leurs actions ou leurs discours, les schémas d’aliénation sexuelle et du machisme hétéro-centré et homophobe. Dans son essai, Bembé para cimarrones (2005), l’historienne des idées Ana Cairo inclut un grand nombre de ces personnalités qui ont marqué les sciences, les arts ou la culture, des hommes et des femmes rebelles, des « cimarrones » au quotidien ou dans l’histoire nationale, et des personnages imaginés et mythifiés par l’oralité populaire.

8Nancy Morejón (1944) est une intellectuelle cubaine qui a toujours, des années 1960 jusqu’à aujourd’hui, prôné l’africanité et l’hispanité de Cuba, sa négritude caribéenne tout en prolongeant le discours précurseur de Nicolás Guillén :

« Si bien es indudable la profunda africanía de Cuba a través de infinitas manifestaciones –sólo esbozadas– aquí no es menos cierto que, en tiempos recientes falta una reflexión, una meditación compiladora de la presencia y la gestión de la población negra y mulata de Cuba en la historia de las ideas independentistas. Sus aportes permanecen en una opacidad injustificable. » (MOREJÓN, « Cuba y su profunda africanía », 1996/2005 : 177)

9Dans son livre sur la poétesse, Soltando amarras y memorias : mundo y poesía de Nancy Morejón (2009), Juanamaría Cordones-Cook problématise dans le contexte révolutionnaire la question de l’intégration du Noir à Cuba et met en exergue les limites du modèle latino-américain des relations raciales depuis la Colonie, en insistant sur la négation (ou l’occultation) du problème, par le biais d’une politique intégrationniste et bienveillante qui a promu le blanchiment par le métissage. Le passé, colonial ou postcolonial, devenu porteur de mémoire chez les poètes de la génération de Nancy Morejón, est réactualisé sans cesse comme l’expression essentielle de la mémoire collective, la « trace » (E. Glissant, Le discours antillais, 1981). Ses poèmes mettent en scène des personnages et des fragments de vie symbolisant la résistance d’une condition humaine et incarnent les racines plurielles du peuple cubain, en quête des origines. L’histoire (post)coloniale et le traumatisme de l’esclavage sont ré-imaginés au féminin chez Morejón, depuis les hommages aux mères et aux grand-mères jusqu’aux personnages anonymes qui ont lutté pour leur survie. Ils incarnent des paradigmes de résistance par la métaphorisation de l’espace féminin, dans un imaginaire socioculturel déconstruit et donc libérateur. À travers une appropriation personnelle et esthétisante de ces lieux de mémoire collectifs que sont la plantation, la maison du Maître, le bateau négrier et ses cales, la mer des Caraïbes, le processus identitaire de désaliénation (le Détour, Glissant) est assumé grâce à une longue émancipation identitaire et culturelle, prolongeant le retour symbolique aux origines, depuis la traversée transatlantique, « un mirar adentro » (Piedra pulida, 1986).

  • 6 Nación y mestizaje en Nicolás Guillén (1982), Fundación de la imagen (1988), Poética de los altares(...)
  • 7 Conférence de 1996, Raza, Cultura e Identidad Nacional en la Diáspora, Centro de Estudios Latinoame (...)

10Dans ses essais sur la littérature et les métissages en Amérique6, et ses nombreuses conférences (Cuba, Caraïbe et Amérique latine, États-Unis, Espagne, France), Morejón insiste sur l’importance des racines africaines dans la région (Afroamérica ¿la invisible? 1992). Elle redessine ce profil définitif que Guillén, en son temps (« Llegada », 1931), avait tenté d’imposer, à travers les « traces » en Amérique, du Nord au Sud, des résistances et des survivances culturelles de ce qu’elle définit comme l’Afro-Amérique. Dans le texte « Imago y escritura de la mujer negra en el Caribe7 » (MOREJÓN, 2005), elle oppose à l’ancienne perception du métissage celle qu’avait défendue Guillén et qui, aujourd’hui, est communément acceptée dans toute l’Amérique latine, malgré les résidus d’un racisme latent et persistent qui continuent de cliver plutôt que d’associer et d’unir sans diluer. Elle soutient la légitimation d’un processus de transculturation assumée et revendiquée qui devrait donner sa place entière aux afrodescendants, au même titre que d’autres populations créoles des Amériques.

3. Les paradoxes de la cubanité

11La chercheuse en études sociales et en communication, Zuleica Romay Guerra , actuellement directrice du Centro de Estudios del Caribe de la Casa de las Américas à La Havane, s’est penchée avec rigueur sur le sujet. Elle a reçu pour son essai Elogio de la altea o las paradojas de la racialidad, le Prix essai Casa de las Américas en 2012 : « Premio extraordinario de estudios sobre la presencia negra en la América y el Caribe contemporáneos ». Elle aborde sans détour les thèmes de race, identité, société et genre à Cuba, sans évacuer les polémiques autour de l’inégalité et du racisme, de la Colonie à l’époque révolutionnaire actuelle, et trouve paradoxal le fait d’avoir encore à en parler comme spécificité définissant les sociétés postcoloniales, par le biais du concept de « racialidad ».

12À l’instar de Nancy Morejón, Georgina Herrera, Excilia Saldaña, Daisy Rubiera, la Cubaine revendique la famille comme lieu de mémoire, car celle-ci devrait constituer un point de départ pour la libération des mémoires collectives aliénées. Dans son introduction, la chercheuse s’implique personnellement en se référant à son héritage familial et à sa propre expérience en tant que femme noire et individu social. Elle évoque avec beaucoup d’émotion ses origines, le parcours de ses parents et de l’aïeule esclave, celle qui a été refoulée tout au fond de la mémoire familiale :

« “Cuarenta y seis años de Revolución no pueden borrar cuatrocientos años de esclavitud”, les respondí. Y emprendí una detallada narración de mi historia de vida, en la cual mi más lejano recuerdo es la figura de Crecencia Santa Cruz, la única entre mis bisabuelos que conocí, por entonces con más de ochenta años y víctima del Alzheimer. En las calurosas noches de nuestro apartamento, Crecencia nos privaba del sueño con espeluznantes gritos de horror y súplicas de no ser golpeada. El retorno a la infancia, paradójico privilegio de la ancianidad, la llevaba de vuelta al barracón de esclavos donde nació y a quién sabe cuántos maltratos que, como víctima o impotente espectadora, su mente no pudo olvidar siquiera en sus días postreros » (Romay Guerra , 2012 : 9).

13Sur l’histoire cubaine, à partir d’une solide bibliographie (histoire, statistiques, ouvrages de référence), Zuleica Romay offre des mises au point par le biais de réflexions critiques à poursuivre :

« El negro suele aparecer en la historia de Cuba cargado de cadenas, como un sujeto sin pasado. Lo atestiguan miles de textos –incluidos los docentes– que aluden a esclavos africanos y no a africanos esclavizados. Tal inversión etnocentrista del origen del problema, inversión que resulta esencial, no semántica, ha naturalizado la inferioridad de los africanos en la misma medida que silencia los desarrollos de sus procesos civilizatorios antes de ser arrancados de su entorno cultural originario. Igual efecto se logra al despolitizar las sublevaciones de esclavos […]. Desconocer las revueltas y sublevaciones como movimientos sociales de acción política de los esclavizados, y al palenque como modelo de comunidad política que confrontó tanto al sistema esclavista como al modo de vida del Ejército Libertador, ha contribuido a fijar en el inconsciente colectivo algunos de los mitos construidos durante el período colonial. » (Romay Guerra , 2012 : 111)

  • 8 Rappelons l’ouvrage de T. Fernández Robaina, Cuba. Personalidades en el debate racial (2007).

14Elle évoque l’absence, dans les livres d’histoire de l’éducation nationale, de figures comme celle de Juan Gualberto Gómez ou des faits de la guerre de purge raciale de 1912, ainsi que les conséquences de la longue invisibilité sociale dont cette guerre répressive a fait l’objet (ce qui en fait une preuve du traumatisme dans la mémoire collective). La chercheuse ajoute à ce constat l’absence de figures féminines dans la mémoire historique de l’épopée collective : « Peor suerte han corrido las mujeres negras y mestizas, víctimas por partida doble de la impronta sexista y etnocéntrica de nuestro historiar » (Romay Guerra , 2012 : 113). Elle relève le nom de Carlota (nom d’une esclave marronne, récupéré pour une opération militaire de l’offensive finale des troupes cubaines en Angola), dont le courage a été honoré par le Monument à l’Esclave rebelle à Limonar (province de Matanzas), ainsi que bien entendu le nom le plus célèbre parmi les femmes dites « de couleur », Mariana Grajales, la mère du héros noir (ou métis, selon les discours) Antonio Maceo, de l’Armée de Libération (Guerres d’indépendance). Romay regrette l’insuffisance de références générales à des moments clés de l’histoire cubaine : la Constitution de 1940, ses articles antidiscriminatoires et le vote des femmes à Cuba, les activités des Sociétés noires pour l’égalité raciale (années 1930-40) qui seront plus tard interdites au début de la Révolution au nom de l’unité multi-ethnique du peuple cubain, les textes (journaux, essais) de figures intellectuelles (noires) condamnant le racisme comme Rafael Serra, Lino D’Ou, Gustavo Urrutia, Nicolás Guillén, ou de militants communistes ayant écrit sur la question.8

15Cependant, Zuleica Romay Guerra affirme le haut niveau de Cuba par rapport à l’Amérique (même l’Europe) concernant les efforts et les réussites dans l’éducation, les sciences et la culture, la justice sociale et l’équité raciale. Elle souligne néanmoins l’insuffisance (« inconformidad ») et le manque de visibilité de ces questions (racisme, préjugés, discrimination et mentalités). Selon elle, les sujets discriminés se cloisonnent dans les espaces resserrés et fermés de la famille, car le refus d’affronter la réalité fait perdurer le préjugé et accentue sa portée ainsi que l’aliénation raciale et le manque d’estime de soi : « El silencio impide la incómoda confrontación y recomposición de los argumentos, evita el desgaste psicológico y moral del contendiente más débil y anula el trauma derivado de los desacuerdos e incomprensiones. » (Romay Guerra , 2012 : 119)

16La sociologue projette ainsi son identité personnelle en contrepoint de son argumentation scientifique et se remémore son expérience des propos discriminatoires, durant sa scolarité ou sa vie sociale et professionnelle, dans l’île ou à l’étranger. Par le biais de nombreux exemples (surnoms, proverbes, termes et expressions stéréotypées) qui illustrent la façon dont les sujets sociaux reproduisent au quotidien les schémas de représentations discriminants, elle tente de prôner une révolution dans la Révolution quant à l’éradication des préjugés. Ces révélations personnelles et intimes renvoient à l’ouvrage qui suivra, Cepos de la memoria, dans lequel Zuleica Romay affirme que la « definición racial es uno de nuestros más ambiguos signos identitarios ». (Romay Guerra , 2015 : 92)

4. Les carcans de la mémoire

17Le dernier essai de Zuleica Romay Guerra , Cepos de la memoriaimpronta de la esclavitud en el imaginario social cubano (2015), porte en titre la métaphore de l’aliénation identitaire et mémorielle, à travers le symbole de l’oppression, le cep (ou entraves) étant un instrument de torture, un supplice et une punition, subi par les esclaves et les fugitifs, mis en place par les autorités coloniales et appliqué par les maîtres et leurs contremaîtres. Dans la préface, écrite en avril 2015, Zuleica Romay explique qu’elle travaille ces thèmes depuis 2008, lorsqu’elle a commencé ses recherches pour son livre qui obtiendra le Prix Casa : « Elogio de la altea…, mi primer intento de aprehender –desde la cultura que heredamos y construimos cada día– las causas de la permanencia y mutación de los prejuicios y prácticas discriminatorias en nuestro país… » (Romay Guerra , 2015 : 8) Elle s’interroge logiquement sur le pourquoi de la survie du racisme et des préjugés, malgré toutes les politiques d’intégration et les droits obtenus ; elle soutient qu’il ne faudrait pas sous-estimer le contrepoids des modes de vie et de culture hérités sur le projet social en construction et que nous devons continuer à agir pour le futur, en vue d’une déracialisation totale des rapports sociaux.

  • 9 Cf. SPIVAK Gayatri C., Les subalternes peuvent-elles parler ? 2009 (2008) ; cf. Black Studies (Ange (...)

18Dans sa relecture de l’histoire cubaine et latino-américaine, « una mirada a las raíces », sa perspective est historique et sociale, et sa conceptualisation très contemporaine, maniant des concepts provenant des études postcoloniales et subalternes, ce que révèlent les titres de ses chapitres : « marca número 1 a 6 », en utilisant symboliquement les repères du passé en « traces », de Deleuze et Guattari à Glissant (Le Discours antillais, 1981). Son point de vue personnel (expérience socio-professionnelle et familiale) ponctue ses travaux de témoignage (enquêtes sociologiques). Les titres des chapitres de l’ouvrage sont révélateurs du processus de quête du savoir des origines et surtout du positionnement de la chercheuse, argumentatif, approfondi et synthétique sur plus d’un siècle d’histoire sociale dé/colonisatrice : « Una mirada a las raíces, la vergüenza de ser negro, el complejo de inferioridad y el tío-tomismo, la ambivalencia socializada, la agresividad compensadora, la negación de sí, el dualismo cultural y las conductas de imitación, ¿desorden psicológico o trauma histórico? » Romay Guerra rappelle l’œuvre et la pensée du révolutionnaire martiniquais Frantz Fanon, ou du poète et essayiste haïtien René Depestre, et bien d’autres représentants de la décolonisation, voire de la déracialisation : Aimé Césaire, Roberto Fernández Retamar, ou des héros latino-/afro-américains, malheureusement réduits à leur image ou à un regard, comme le Che Guevara avec son béret de guérillero, ou la belle Angela Davis et sa coiffure afro : on connait peu sa pensée comme philosophe marxiste et féministe, encore militante aujourd’hui, avec ses publications rééditées ces dernières années et un documentaire européen sur sa vie et son parcours. Romay ne manque pas de saluer, comme elle l’avait déjà fait dans son premier essai, les combats de l’afroféminisme décolonisateur, le Black Feminism étant très influent dans les études postcoloniales et décoloniales.9

19Sur la période de l’esclavage colonial et des abolitionnismes, la sociologue porte un regard sévère, tant sur les faits et le traumatisme en héritage que sur leurs acteurs : « Sedimentadas en la cultura, validadas por la ciencia y naturalizadas por la práctica social, la esclavitud prolongó sujeciones mentales y subordinaciones culturales más allá de proclamas y decretos. » (Romay Guerra , 2015 : 35) Elle rappelle à juste titre la condamnation qu’en avaient fait les penseurs les plus remarquables du xixe siècle : José Martí et Juan Gualberto Gómez de Cuba, Louis Joseph Janvier et Joseph Anthénor Firmin d’Haïti, Ramón Emeterio Betances de Porto Rico, et Frederik Douglass des USA. Elle cite les mots du personnage Esteban Montejo, relevés dans son récit-témoignage réécrit par Miguel Barnet, Biografía de un cimarrón (1966) : en évoquant la période de l’abolition, à partir de laquelle « todos los negros estaban libres », l’ex-esclave et marron déclare avec humour : « Muchos negros que para mí no se habían dado cuenta de las cosas, porque seguían diciendo: Mi amo la bendición ». Romay renvoie ainsi au paternalisme infériorisant des classes dominantes de l’époque et de l’histoire (post)coloniale, et elle met le doigt sur l’aliénation individuelle des anciens esclaves ou de leurs descendants. Le passage d’une société coloniale à un nouveau modèle, postcolonial et républicain, pour la plupart des pays latino-américains, ne résoudra pas les inégalités sociales et raciales et imposera une nouvelle assimilation aliénante qui, pourtant, deviendra le modèle à suivre dans la plupart des pays colonisés devenus des nations indépendantes :

« La discriminación social que utiliza como coartadas del color de la piel, el origen étnico, la identidad de género o la clase social, resultó vital para el funcionamiento de los regímenes de dominación que, proclamándose herederos de la tradición democrática inaugurada por la Revolución Francesa, debieron justificar la asimetría entre pensamiento social y realidad social, entre doctrina social y orden social. » (Romay Guerra , 2015 : 126).

20D’après Romay, la colonialité s’est développée depuis la fondation des Républiques sud-américaines, et n’est autre que la preuve criante de l’assimilation culturelle de la condition subalterne (Romay Guerra , 2015 : 33). De la première moitié du xxe siècle au début du xxie, cette colonialité a perduré et perdure dans les mentalités, même dans les comportements :

« Los negros y mestizos de Cuba tampoco han terminado de sacudirse las cadenas de la esclavitud; de ello dan fe el creciente deterioro de las humildes barriadas donde este tipo de personas predomina y el regreso de las trabajadoras domésticas y los vendedores ambulantes, gremios en los que la gente de color oscuro constituye mayoría ».
« Son escasas las (familias negras o mestizas) que han rescatado de las brumas del pasado a algún esclavizado, aunque este terminara siendo un digno cimarrón. » (
Romay Guerra , 2015 : 117, 36)

  • 10 Etienne BALIBAR, Raza, nación y clase (France, 1988 ; Madrid, 1991).

21En citant le Français Etienne Balibar (1988)10, « el racismo (…) representa una de las formas más insistentes de la memoria histórica de las sociedades modernas » (Romay Guerra , 2015 : 13), l’intellectuelle cubaine retrace la perception ethnico-raciale omniprésente dans la société où elle a grandi. Cuba, qui joue un rôle important dans cette histoire des afrodescendants, constitue une exception en Afro-Amérique avec sa Révolution, et ses précurseurs de José Martí à Fernando Ortiz pour lesquels les races n’existaient pas. Pourtant, comme ailleurs, on y a appris à être blanc ou noir, à comprendre comment chacun est perçu et comment nous perçoivent les autres puisque pour la sociologue qu’est Romay Guerra , les rapports sociaux légitiment, pour chaque moment historique, les représentations sociales chargées de stéréotypes. Elle se sert du concept de « racialidad » avec des variantes interprétatives : ethnicity aux USA, colonialidad (Aníbal Quijano) et décolonialité en Amérique latine (Walter Mignolo) et en Afrique, afin d’analyser le composant psychologique des relations influencées par la couleur de la peau et qui débouche jusqu’à nos jours sur une émancipation incomplète, puisque le système des rapports sociaux (« sistema relacional ») est lié à la racialité encore omniprésente. Les historiens engagés dans le processus de révision de l’histoire officielle ancienne, reflétée dans l’historiographie depuis les xixe et xxe siècles, doivent également se pencher sur la vision androcentrée et eurocentrique de l’histoire des idées (transnationales et transcontinentales) et de leurs représentations associées. Il s’agit des processus d’infériorisation et de leurs répercussions dans les mentalités (toujours en vigueur d’après les enquêtes de Romay), hérités de l’aliénation coloniale et de ses contradictions, non résolus par les politiques intégratrices marxistes de la Révolution cubaine :

« Apalancado por el dogmatismo –con su tendencia a confundir igualdad política e igualdad social–, y por una obsesiva búsqueda de la unidad ante el enorme desafío de garantizar la sobrevivencia del proyecto revolucionario, el espejismo de igualdad racial se convirtió en barrera, al considerarse su cuestionamiento como una amenaza a “la unidad de la nación”. » (Romay Guerra , 2015 : 11)

22Dans ses derniers chapitres, Zuleica Romay s’interroge sur les nouveaux concepts afin de répondre à ces questionnements sociaux, psychologiques et culturels, au-delà des politiques d’état, et pose quelques antagonismes apparents, peut-être eux aussi à dépasser : néoracisme ou racisme différentialiste ?, sociétés multiculturelles ou post-raciales, décoloniales, post-culturelles ? Elle renvoie aux grands mythes de la modernité (Dussel) ou de la postmodernité (Barthes, Deleuze, Foucault), et de la perception de l’altérité (Todorov, Bourdieu, Kristeva, Derrida, etc.). Dans son chapitre en guise de conclusion, elle insiste sur le fait que ces débats ne sont pas spécifiques seulement à l’Amérique, mais aussi à l’Europe et à l’Afrique, à tous ces pays et ces peuples qui se partagent les héritages néfastes – encore peu assumés à grande échelle –, de l’histoire coloniale et de l’esclavage transatlantique : « De la esclavitud del color en Cuba no nos hemos librado todavía, como no lo han hecho países con los que compartimos un pasado de contrabando humano y esclavización ».

23A travers la lecture des deux derniers essais de Zuleica Romay Guerra, le lecteur sans cesse interpellé peut suivre le parcours critique de la sociologue cubaine qui entreprend un retour introspectif dans l’inconscient collectif, depuis l’esclavage à la Révolution. Elle analyse avec lucidité les processus de construction et de reconstruction sociale des mythes nationaux, pour mieux déchiffrer la portée de la lente déconstruction critique de l’imaginaire social, politique, culturel, individuel et collectif, encore en vigueur dans la réélaboration permanente des identités, passées (colonie, décolonisation et révolutions culturelles depuis les années trente et soixante) et présentes ou en devenir, car l’identité acquise et assumée n’est pas un fait immuable.

24Retracer ici quelques-uns des nombreux parcours de générations d’intellectuels et d’artistes cubains qui se sont penchés sur les questions raciales, identitaires et culturelles, nous a permis de percevoir l’énorme poids du passé et des schémas de représentation, fort réducteurs et cependant, encore en vigueur à Cuba et ailleurs. Selon Romay, cette déconstruction désaliénante, ardue, mais nécessaire et vitale, devrait s’effectuer dans tous les secteurs de la société, puisque le racisme est présent partout : ceci signifie aussi que, malgré tout, les Noirs sont visibles et ont réussi à s’élever socialement en étant formés par la Révolution à tous les niveaux, même si perdurent des inégalités et des pratiques discriminantes dont ils sont victimes.

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Bibliographie

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Notes

1 MOREJON Nancy, « Persona » (2007), première publication dans La Quinta de los Molinos (2000).

2 LAVOU-ZOUNGBO Victorien, Outsidering, Liminalité des Noir-e-s Amériques-Caraïbes, 2007.

3 2015-2024, décennie internationale des personnes d’ascendance africaine (ONU) ; 2011, année des afrodescendants (ONU) et année de l’Outre-Mer en France.

4 Le CNMHE, anciennement CPME, présidé par la romancière Maryse Condé (2004-2008), l’historienne Françoise Vergès (2008-2013), Myriam Cottias (2013-2016), cette dernière est directrice de recherche au CNRS et présidente du Centre international de recherche sur les esclavages et les post-esclavages.

5 Postgrado de Historia y Cultura Afrocubana, Biblioteca Nacional, Facultad de Artes y Letras.

6 Nación y mestizaje en Nicolás Guillén (1982), Fundación de la imagen (1988), Poética de los altares (2004), Ensayos (2005).

7 Conférence de 1996, Raza, Cultura e Identidad Nacional en la Diáspora, Centro de Estudios Latinoamericanos de la Universidad de La Florida (Gainesville).

8 Rappelons l’ouvrage de T. Fernández Robaina, Cuba. Personalidades en el debate racial (2007).

9 Cf. SPIVAK Gayatri C., Les subalternes peuvent-elles parler ? 2009 (2008) ; cf. Black Studies (Angela Davis, Alice Walker, Toni Morisson) ; Black Feminism, Elsa Dorlin (Caraïbe et Amériques).

10 Etienne BALIBAR, Raza, nación y clase (France, 1988 ; Madrid, 1991).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Sandra Monet-Descombey Hernández, « Cepos de la memoria de zuleica Romay Guerra (2015) : déconstruction des représentations de la racialite a Cuba », Études caribéennes [En ligne], 4 | Décembre 2019, mis en ligne le , consulté le 03 juillet 2020. URL : http://journals.openedition.org/etudescaribeennes/17944 ; DOI : https://doi.org/10.4000/etudescaribeennes.17944

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Auteur

Sandra Monet-Descombey Hernández

Professeure de l’Université de Lyon 2 – LCE, Griahal, Sandra.Hernandez@univ-lyon2.fr

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