Navigation – Plan du site
Editorial

Empreintes de l’esclavage dans les pratiques culturelles et l’imaginaire social de la Caraïbe hispanophone : repenser les inégalités

Mélanie Moreau

Texte intégral

1Si l’esclavage semble avoir existé depuis l’Antiquité, en Egypte, en Mésopotamie, et dans l’Empire romain, où Européens et Africains furent capturés y condamnés à la servitude, à l’issue de guerres, de conquêtes de territoires, et d’expansions économiques, avec la Traite transatlantique furent déportés, en quatre siècles, du xvième siècle à la fin du xixème, entre 12 et 14 millions d’individus. Légalement organisée par les états européens, la traite fut l’un des piliers du développement des possessions d’outre-mer et de la prospérité du commerce colonial pour de nombreux pays, parmi lesquels l’Espagne, la France, l’Angleterre, le Portugal et la Hollande. L’Afrique est le continent qui a le plus souffert de ce système, à cause de le nombre d’individus déportés et son extension dans le temps. Les personnes réduites en esclavage furent les victimes d’un système qui fit de la violence la norme, basée sur un processus complexe et réfléchi d’aliénation et de déshumanisation des individus. Pourtant, la résistance et les stratégies de survie des esclaves formèrent partie intégrante de cette douloureuse histoire de l’Amérique et de la Caraïbe, où l’esclavage a laissé des traces indélébiles qui ont marqué les sociétés, d’un point de vue culturel, social et politique.

2Trop longtemps occultée par l’historiographie dominante, l’empreinte négative de l’esclavage est aujourd’hui utilisée comme point de départ pour l’analyse de certains phénomènes pathogènes de la racialité afro-caribéenne, dans toute sa complexité et sa spécificité. En effet, l’esclavage et la traite ont contribué à construire des réalités différentes dans chaque pays de la Caraïbe insulaire et continentale, en fonction des activités économiques de la plantation, des cultures et des ethnies ou groupes sociaux en présence, des conditions spatiales, mais également en fonction des pratiques culturelles des esclaves dans la construction de la Nation. Au niveau socio-politique, les discours en faveur du blanqueamiento, conçus et divulgués à Cuba notamment par Francisco de Arango y Parreño et José Antonio Saco ont largement contribué au xixème siècle à exclure le Noir de tout projet de construction nationale, en brandissant la Révolution des esclaves de Saint-Domingue comme paradigme du péril noir, et renforçant par ce biais les représentations négatives et discriminatoires dans l’imaginaire collectif. Par la suite, les républiques postcoloniales, malgré l’affichage d’une supposée égalité raciale, ont dans leur ensemble invisibilisé, discriminé et exploité les Noir.e.s.

3Les différentes nations se sont construites sur des références communes et une écriture de l’Histoire excluantes, occultant par exemple le rôle de la Révolution d’Haïti dans les processus émancipateurs en Amérique latine, minimisant la participation de la population de couleur dans la construction des nationalités et rendant inaudibles les discours des Noir.e.s. Dans le même temps, d’autres discours produits pendant l’époque coloniale, et qui avaient mené à la naturalisation des inégalités et la légitimation de l’esclavage ont continué à imprégner les relations sociales de racialité, créant un univers symbolique dont les valeurs, les codes et les représentations se sont ancrés dans les cultures caribéennes conditionnant aujourd’hui l’image de soi et le rapport aux autres en fonction de la couleur de peau. Cette dichotomie « Blanc/Noir » » de l’époque coloniale, s’applique non seulement à l’apparence, au langage, au corps, à la nourriture, mais à bien d’autres aspects de la vie quotidienne.

4Ce numéro 4 hors-série, intitulé « Empreintes de l’esclavage dans les pratiques culturelles et dans l’imaginaire social de la Caraïbe » réunit douze articles choisis pour leur transversalité et leur approche interculturelle, afin d’aborder la problématique d’un point de vue historique, mais également littéraire, linguistique, sociopolitique, artistique. Inspiré par le travail de la Cubaine Zuleica Romay, qui dirige le prestigieux Instituto cubano del libro ainsi que le Programa de Estudios sobre Afroamérica de la Casa de las Américas de La Havane, et qui s’est imposée ces dernières années comme une spécialiste incontournable de la question de la discrimination raciale non seulement à Cuba, mais également dans tous les espaces de cette région qui ont connu l’économie de plantation, ce dossier questionne leur prévalence et persistance des systèmes de domination réels ou symboliques, conscients ou non, dans le tissu social.

5Sandra Hernández, dans son article « Cepos de la memoria de Zuleica Romay » (2015) : Deconstrucción de representaciones sobre la racialidad en Cuba analyse cet essai, qui se présente comme un parcours théorico-analytique des représentations sociales et de l’histoire des mentalités dans la Caraïbe sur l’afrodescendance, et montrecomment la sociologue cubaine se fait l’echo des débats qui ont marqué l’Amérique latine et la Caraïbe tout au long du xxème siècle, sur l’héritage de l’esclavage et ses traumas. Dans Cepos de la memoria, la Cubaine Zuleica Romay tente en effet notamment d’appliquer les présupposés de René Depestre au cas de Cuba afin de savoir, si, comme le prétendait le poète et essayiste haïtien dans Buenos días y adiós a la negritud, les peuples afro-américains, et le peuple cubain en particulier, souffrent de « désordres psychologiques héréditaires liés au passé esclavagiste. » Sandra Hernández montre comment cet ouvrage, qui a reçu le Prix Casa de las Américas, s’inscrit dans les perspectives actuelles des études postcoloniales et subalternes sur la condition des afrodescendants, sur la façon de percevoir le passé colonial dans les sociétés contemporaines et en fait le prolongement de l’essai précédent de Zuleica Romay, Elogio de la altea o las paradojas de la racialidad (Premio Casa 2012)

6Cathy Agamboue Azizet, dans L’empreinte de l’esclavage dans la Caraïbe. Une radiographie partielle des pratiques discursives, politiques et socioculturelles à Porto Rico, circonscrit son propos à l’île de Porto-Rico, en s’adonnant à une lecture critique des historiographies officielles portoricaines montrant comment les représentations des Noir-e-s dans les pratiques discursives et sociopolitiques sont le fruit de l’esclavage et de la traite transatlantique. Le corpus de textes littéraires ou politiques choisis par l’autrice offrent une nouvelle lecture de l’historiographie officielle en validant l’apport incontestable des Noir-e-s aux constructions nationales et identitaires portoricaines actuelles. Partout dans la Caraïbe, et en particulier en République Dominicaine et en Haïti, les descendants d’esclaves sont concernés par ce processus socio-historique par lequel la naturalisation de l’infériorité du sujet noir a façonné une réalité empreinte d’inégalités réelles et/ou symboliques. Dans ce cas précis, le conflit historique entre Dominicains et Haïtiens a cristallisé un ressentiment et un rejet de l’autre sur la base de racialité. Le racisme anti-haïtien s’exprime à tous les niveaux, politiques, culturels, économiques, sociaux dans un pays, la République dominicaine, qui se considère d’ascendance blanche-européenne. Jean Arsène Yao, dans Pratiques religieuses et conflits identitaires en République Dominicaine, approfondit cette construction dichotomique et manichéenne « blanc/noir », en abordant la question religieuse et les représentations sociales faisant du Dominicain le santero qui fait de la « magie blanche », et de l’Haïtien, le sorcier porté sur la magie noire et le vaudou.

7Plus marquante encore, au niveau socio-politique, est la perdurabilité d’un système « neo-esclavagiste », celui des bateyes, copiés sur le modèle des anciens villages d’esclaves, et dans lesquels vivent aujourd’hui et depuis la révolution industrielle au xixème siècle, les ouvriers du sucre, haïtiens pour la plupart. Inès Da Graça Gaspar, dans Le batey en République Dominicaine : espace présent d’un temps passé, elle s’interroge sur le résultat des différentes stratégies politiques et migratoires mises en place par les gouvernements, qui ont fait de ces bateyes, lieux de misère et de marginalisation, appartenant à l’Etat pour la plupart, la preuve tangible de l’héritage colonial et des représentations créées et transmises par le système esclavagiste. En reproduisant sciemment le modèle des quartiers d’esclaves, en construisant directement ces répliques des bohíos, les propriétaires, quand ce n’est pas l’Etat lui-même, mettent en évidence le racisme structurel qui caractérise une partie des sociétés post-esclavagistes. A l’inverse, Patricia Pérez Pérez, dans son article intitulé Persistance des stéréotypes racistes dans le langage populaire cubain, montre que malgré les progrès concrets réalisés en matière d’égalité sociale depuis le triomphe de la Révolution cubaine en 1959, le racisme apparaît en filigrane ou de façon explicite dans le langage populaire, reflet d’un imaginaire collectif empreint de clichés discriminants sur la population noire ou métisse, hérités de l’époque coloniale. A travers une casuistique d’expressions populaires utilisées à Cuba, qui concernent aussi bien les Noir.e.s que les Chinois.e.s, elle se questionne sur la difficile inversion des représentations négatives transmises par les pratiques discursives dans la société cubaine et offre des pistes pour la nécessaire prise de conscience de la puissance évocatrice du langage populaire dans le reste de la Caraïbe. En réponse à la stigmatisation structurelle et/ou à l’invisibilisation dont ils sont l’objet, les descendant.e.s de la « diaspora africaine » ont construit ou reconstruit une identité culturelle en partie basée sur l’expérience traumatique de l’esclavage et de la traite, et qui a généré à son tour une identité politique : l’afro-descendance, qui s’accompagne elle-même de projets émancipateurs protéiformes. Dans l’Orient cubain, partie la plus caribéenne de l’île, où l’on retrouve le plus de population noire et métisse, cette visibilisation du legs de l’esclavage et de la présence africaine s’ancre dans le paysage culturel, par le biais institutionnel de la Casa del Caribe, mais également dans les arts plastiques et les arts visuels.

8Jacques de Cauna, dans son travail intitulé Empreinte de l’esclavage et destinées de familles coloniales françaises à Cuba retrace le parcours de familles aquitaines, méconnues dans leur région d’origine, mais qui ont fait fortune grâce à leurs caféières cubaines et au travail des esclaves, et qui font partie de l’histoire et du patrimoine cubains, comme en témoignent les vestiges de ces plantations, objets aujourd’hui de programmes de réhabilitation et de tourisme vert soutenus par l’Unesco et par l’Union Européenne (Los caminos del café). Au-delà de l’empreinte matérielle, la plus visible, l’approche micro-historique de l’auteur montre le degré de perméabilité des pratiques culturelles et des codes sociaux qui ont marqué le système de la plantation dans certaines régions comme Santiago de Cuba, où plus de 20 000 Français se sont installés au cours du XIXème siècle, fuyant dans un premier temps les massacres de Saint-Domingue. Carlos Lloga Dominguez, dans En torno a la expresión de la « hombría » del esclavo y del cimarrón en dos conjuntos monumentarios en Santiago de Cuba, étudie à travers plusieurs monuments destinés à inclure et visibiliser l’esclavage et le marronage dans la province de Santiago de Cuba, la façon dont les représentations de genre s’articulent avec l’Histoire dans un processus de resignification du passé. María Elena Orozco Melgar, dans El esclavo imaginado hoy en las artes visuales en el oriente de Cuba montre de quelle manière, après avoir invisibilisé l’esclavage et par antonomase, le thème noir, la modernité s’impose à Cuba au XXème siècle dans les arts visuels par une volonté identitaire de subvertir les stéréoptypes et de rechercher une expression artistique propre dans le cadre de la construction de la nation et de sa mémoire historique. A travers l’étude d’œuvres d’artistes principalement issus de l’Orient cubain, parmi lesquels Alberto Lescay Merencio, José Seoane, Lester Mc Collin y Gilberto Fernández, l’autrice nous invite à découvrir le traitement poétique d’une thématique, l’esclavage, presque inédite à Cuba.

9D’autre part, les études féministes récentes ont replacé le discours des femmes afro-caribéennes dans l’histoire des idées de la Caraïbe, histoire dont elles furent exclues, et ont permis d’initier leur analyse, dans la perspective de féminiser la négritude, en donnant de la visibilité au discours des Afro-cubaines et des Afro-descendantes. Elles montrent que Les systèmes coloniaux, dans l’ensemble de la Caraïbe, (comme aux Etats-Unis) ont fondé la base de leur structure sociale sur deux piliers : le patriarcat (donc le sexisme institutionnalisé) et l’impérialisme racial. Dans « Aint I am a woman », la Nord-améraine et Afro-descendante Bell Hooks explique, comment de façon empirique elle a rapidement pris conscience de la nécessité d’examiner de façon conjointe « les politiques racistes et sexistes depuis une perspective féministe », et donc de la nécessité de commencer par le commencement : « l’impact du sexisme sur les femmes noires pendant l’esclavage, de la dévaluation de la féminité noire, du sexisme des hommes noirs, du racisme dans le mouvement féministe d’alors et de l’engagement des femmes noires dans le féminisme. » D’après elle, « Aucun autre groupe n’a eu à se construire à travers une identité non-existante comme ce fut le cas pour les femmes noires. Nous sommes rarement reconnues comme un groupe séparé et distinct des hommes noirs, ou appartenant réellement au groupe plus large des “femmes” dans cette culture. Lorsqu’on parle des personnes noires, l’attention est portée sur les hommes noirs ; et lorsqu’on parle des femmes, l’attention est portée sur les femmes blanches », p. 45.

10Cette insignifiance dont ont été marquées les femmes noires est due en partie à la littérature féministe, écrite par des femmes blanches, qui utilisaient le terme « femme » pour se référer uniquement aux Blanches. Cette forme d’impérialisme racial a favorisé l’usage de ce terme par les universitaires, contribuant ainsi à perpétuer de façon consciente ou non le racisme, et les pratiques sexistes-racistes. Comparant souvent la situation des Noirs et des femmes (sous-entendu des hommes noirs et des femmes blanches), elles ont invisibilisé les femmes noires. Or, à partir de l’invisibilité des femmes noires, à l’intérieur de l’invisibilité des femmes en général, c’est la valorisation de la mémoire historique qui se joue. L’article de Luisa Campuzano, Allá y acá/Entonces y ahora : África y Cuba en la poesía de Georgina Herrera, analyse, depuis la perspective intersectionnelle des études de genre, le rapport qu’établit la poétesse cubaine Georgina Herrera, entre l’Afrique et Cuba, entre les racines de ses ancêtres et l’identité afro-cubaine dans le contexte actuel de production scientifique et culturelle des femmes noires pour la préservation et la reconnaissance des mémoires et des traditions. C’est ce même but que poursuivent les poétesses costariciennes étudiées par Lucie Dudreuil dans Del silencio al canto : las huellas de la esclavitud en la poesía femenina afrocostarricense. Par leurs productions poétiques, elles entendent contribuer à cette prise de conscience et à cette revalorisation des femmes afro-descendantes, en explorant l’expérience traumatique de l’esclavage et son empreinte dans les pratiques culturelles et sociales. Laurence Mullaly, dans Rastros de la esclavitud en la sociedad revolucionaria cubana: la isla según Sara Gómez, revient sur le parcours et sur l’œuvre de la première femme cinéaste afro-cubaine, Sara Gómez, qui, forte de son expérience individuelle et collective, va mettre à jour et dénoncer, grâce au cinéma, les systèmes de domination imbriqués hérités de l’époque coloniale. Dans un pays en révolution, où est proclamée de fait l’égalité entre hommes et femmes et qui se veut exempt désormais de toute forme de discrimination raciale, Sara Gómez prouve avec son film De cierta manera que les schémas de domination perdurent et se réinventent dans un contexte politique pourtant propice au changement. Afro-féministe, Sara Gómez l’était sans nul doute, au sens où les sciences humaines et sociales l’entendent aujourd’hui, puisqu’imprégnée du combat des femmes noires aux Etats-Unis dans le contexte de la lutte pour les droits civiques, elle adhère à la pensée féministe noire portée par des figures telles qu’Angela Davis, Audre Lorde, ou le collectif Combahee River. Aujourd’hui, elles sont très nombreuses à revendiquer cette dénomination, preuves en sont les programmes d’action et d’études (Decenio internacional para los Afrodescendientes 2015-2024 de l’ONU, Red de mujeres afrolatinoamericanas, afrocaribeñas y de la diáspora, Directorio de Afrocubanas…) qui se sont multipliés dans le monde et dans la Caraïbe. Pour autant, il apparaît que les stratégies émancipatrices de déconstruction des représentations et stéréotypes de genre, de race ou de classe, aient parfois du mal à s’affranchir de la colonialité (Voir le travail de Quijano sur la colonialité du pouvoir), c’est ce que démontre avec brio Lise Segas, dans « Negra », de Wendy Guerra : ¿una novela afrofeminista ?,après avoir analysé comment l’œuvre de l’écrivaine cubaine semble questionner à première vue, et dès le titre, les situations de dominations enchevétrées vécues par les femmes noires à Cuba, livre une lecture inédite du roman révélant la prévalence de la « colonialité de l’imaginaire » et de la « domination masculin blanc du champ littéraire ».

11Les intervenant.e.s ont été également invité.e.s à mener une réflexion sur les changements récents. Quelles sont les répercussions des crises économiques et des changements sur les groupes sociaux les plus défavorisés, et donc les plus vulnérables ? En instaurant au sein de la société une compétition pour l’accès aux ressources, services et politiques sociales, n’exacerbent-elles pas ou ne rendent-elles pas plus visibles des attitudes et des pratiques de repli et d’exclusion ? Ces mutations ne risquent-elles pas de générer de nouvelles inégalités sociales, à prendre sous l’angle du genre et de la racialité, comme le montrent la résurgence des vendeurs ambulants, le retour des femmes à la sphère domestique, les discriminations de genre et de race dans le nouveau secteur privé, et l’intensification des relations verticales de domination. L’enjeu serait peut-être donc, comme le préconisait déjà Fernando Ortiz dans El engaño de las razas, de tendre vers une dé-racialisation des relations sociales.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Mélanie Moreau, « Empreintes de l’esclavage dans les pratiques culturelles et l’imaginaire social de la Caraïbe hispanophone : repenser les inégalités », Études caribéennes [En ligne], 4 | Décembre 2019, mis en ligne le , consulté le 05 août 2020. URL : http://journals.openedition.org/etudescaribeennes/18118

Haut de page

Auteur

Mélanie Moreau

Maître de Conférences, Université Bordeaux Montaigne, melaniemoreau@yahoo.fr

Haut de page

Droits d’auteur

Licence Creative Commons
Les contenus d’Études caribéennes sont mis à disposition selon les termes de la Licence Creative Commons Attribution - Pas d'Utilisation Commerciale 4.0 International.

Haut de page
  • Logo Revue soutenue par l’Institut des Sciences Humaines et Sociales du CNRS
  • Logo ERIHPLUS (European Reference Index for the Humanities and Social Sciences)
  • Logo DOAJ (Directory of Open Access Journals)
  • Logo Université des Antilles
  • OpenEdition Journals