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Compte-rendu de lecture

L’esclavage en Haïti. Entrecroisement des mémoires et enjeux de la patrimonialisation de Jean-Ronald

Bernard Gainot
Référence(s) :

Jean-Ronald Augustin (2020). L’esclavage en Haïti. Entrecroisement des mémoires et enjeux de la patrimonialisation (préface de Laënnec Hurbon), Presses de l’Université Laval, Québec, 532 pages ; ISBN 978-2-7637-4380-6.

Texte intégral

L’esclavage en Haïti. Entrecroisement des mémoires et enjeux de la patrimo-nialisationAfficher l’image
Crédits : Presses de l'Université Laval

1Le projet est ambitieux ; il s’agit de définir pour l’État d’Haïti une politique publique de patrimonialisation des mémoires de l’esclavage, à partir d’une démarche ancrée dans le paysage et dans l’histoire de Haïti. Jean-Ronald Augustin nous expose les étapes et les prérequis de cette démarche. Ce travail a remporté le prix de thèse du Comité National pour la Mémoire et l’Histoire de l’esclavage, en 2017.

2Il faut préalablement définir ce que l’auteur entend par patrimonialisation : « La mémoire est une trace cognitive d’un évènement passé, enraciné dans les esprits et dans les cadres matériels qui favorisent la remémorisation et la patrimonialisation » (p. 29). 

3Cette dernière s’opère à travers la médiation des objets, qui se présentent sous deux formes : les sites et les pratiques de sociabilité. Les sites retenus (sélection à partir d’un inventaire extrêmement précieux) portent des vestiges, habitations et fortifications, menacées par l’usure du temps et le vandalisme.

4Pour les pratiques culturelles et les objets liés à ces pratiques, nous retenons les proverbes et contes indissociables de la langue créole, la musique et les danses, ainsi que les instruments qui les accompagnent (les tambours), la peinture naïve, les pratiques alimentaires.

5La conceptualisation est appuyée sur une bibliographie riche et exhaustive : Paul Ricœur, les lieux de mémoire de Pierre Nora, les travaux de Laurier Turgeon, Marie-Blanche Fourcade, Dominique Poulot, notamment. Cette recension bibliographique est prolongée par une revue des institutions mémorielles, tant en France (Nantes, le Mémorial Act à la Guadeloupe) qu’au Brésil, aux États-Unis, ou en Afrique de l’Ouest (Ouidah, Gorée).

6La question de la transmission de la mémoire donne lieu à des synthèses très fouillées sur l’enseignement de l’Histoire en Haïti, sur la traite négrière transatlantique, sur l’historique des institutions haïtiennes qui ont porté et portent encore pour partie une politique culturelle de sauvegarde du patrimoine haïtien depuis la première loi en ce domaine, en 1927.

7Un long développement est consacré à la Route de l’esclave (projet de l’UNESCO de 1993), actualisé et localisé par le projet Route 2004, qui devait coïncider avec le bicentenaire de l’indépendance de Haïti, mais que le chaos politique prévalant dans le pays à cette époque a fait largement sombrer.

8Cette question de la transmission est également largement illustrée par des enquêtes de terrain qui proposent un large éventail de points de vue émis par des cadres de la société haïtienne.

9Cette recherche historiographique, cet inventaire, ces enquêtes débouchent sur une typologie des régimes mémoriels. L’auteur propose quatre strates mémorielles qui, parfois, se recoupent, et d’autres fois non : la première strate est inspirée par le nationalisme héroïque, elle privilégie la geste de l’indépendance et les Pères de la Nation, elle valorise les lieux qui sont directement liés à cette période, que ce soient les fortifications, ou le site de la bataille de Vertières. Mais ce premier niveau, largement développé dans les commémorations officielles, tient à distance tout ce qui rappelle l’esclavage.

10Le deuxième niveau (qui peut être complémentaire du premier) est une mémoire de la culpabilité ; la période coloniale avant le soulèvement de 1791 est occultée, parce que le souvenir de l’esclavage éveille la honte. Ce souvenir peut être nié avec virulence, comme chez cet habitant de Pétionville qui clame en 2014 : « nous ne sommes pas des descendants d’esclaves, mais d’hommes libres » (p. 399)

11Complémentaire et inversée par rapport à cette mémoire de la culpabilité, est la mémoire victimaire. C’est une mémoire traumatique qui revient vers le passé esclavagiste de manière obsessionnelle. Cette mémoire empêche toute projection vers l’avenir, elle s’enferme dans le passé colonial.

12Enfin, la patrimonialisation est proposée comme la construction privilégiée d’une mémoire de la réconciliation ; cette mémoire qui veut s’inscrire dans une dynamique de la citoyenneté, et du vivre-ensemble, est celle qui est préconisée par l’auteur. Ses contours restent toutefois bien flous (il faut être deux pour se réconcilier) ; dès lors avec quelle entité la société civile haïtienne, dont l’auteur épouse le point de vue, si on a bien compris, est-elle appelée à se réconcilier ? L’ancienne couche dirigeante blanche ? Cela n’aurait guère de sens après deux siècles d’émancipation. La couche dirigeante actuelle ? Elle est présentée comme largement indifférente tant au bien commun, qu’à la définition d’une politique mémorielle digne de ce nom. Il ne reste donc, comme enjeu de la réconciliation, qu’à convaincre la partie de la société civile la plus rétive, soit parce qu’elle voit dans le passé un obstacle pour la reconstruction du pays, soit parce qu’elle ne voit pas l’intérêt de se remémorer ce passé, soit enfin parce qu’elle le considère comme honteux.

13Le régime mémoriel est indissociable d’un récit historique écrit non à partir d’un travail de la mémoire, mais à partir des traces objectives et, le plus possible, exhaustives, laissées par le passé. « Pour patrimonialiser les mémoires de l’esclavage, il faut en éclairer la base historique et les faits » (p. 469). En dépit des louables intentions exprimées par l’auteur, c’est là que le bât blesse. La chronologie de la révolution de Saint-Domingue est floue et confuse : la différence des époques entre le soulèvement de la Plaine du Nord d’août 1791 et la période la plus intense de la guerre d’indépendance de 1803 n’est jamais clairement établie, de telle sorte que le lecteur pense que l’indépendance a été arrachée par une armée (voire des bandes) d’esclaves marrons. Or, en droit, il n’y a plus d’esclaves à Saint-Domingue en 1803 et ce, depuis 1793. Le fait que, depuis dix ans, ce sont des citoyens égaux change entièrement la perspective. D’ailleurs, les décrets d’abolition, localisés en août 1793, universalisés en février 1794, sont systématiquement occultés ou relativisés. Grave erreur de perspective, car aucun soulèvement de marrons, aussi massif soit-il, n’a pu aboutir dans aucun pays, à un régime de liberté généralisée.

14Ces arrangements avec les faits historiques posent une deuxième série d’interrogations : l’auteur met systématiquement, et fort justement, en garde contre l’instrumentalisation de l’Histoire puis des mémoires. Il analyse finement, pour ce faire, l’idéologie noiriste et la place qu’elle a occupée sous la dictature Duvalier. Ainsi de la figure du nègre marron, exaltée par François Duvalier à travers l’érection de la statue du Port-au-Prince, mais dont la symbolique de résistance, synonyme de dissidence, appelle la répression. L’instrumentalisation de l’Histoire est inséparable de la schizophrénie d’un pouvoir totalitaire. Mais, en reprenant, sans une mise à distance, les stéréotypes d’une culture populaire irréductible à une culture des élites, on s’inscrit dans des cadres de pensée identiques. Ainsi en est-il du vodou, qui sature les références historiques, et qui n’est jamais problématisé, à la fois comme un des piliers de l’instrumentalisation des couches populaires dans la pratique du pouvoir duvaliériste, et comme idéologie de la résistance au colonialisme. On est très surpris de voir apparaître Makandal, exécuté en 1757, « pour ses pratiques religieuses vodou et son apport à la galvanisation des héros de la Guerre d’Indépendance » (p. 396). Les contradictions sont gommées, notamment le fait que la législation édictée par les Pères Fondateurs (en particulier la législation louverturienne) soit particulièrement répressive à l’égard du vodou et de ses cadres.

15La troisième réserve porte sur le nationalisme héroïque, un régime mémoriel dont l’auteur cherche pourtant à se démarquer dès les premières pages. Rappelons que ce nationalisme héroïque est au fondement du culte de la personnalité : toute appréciation critique du héros est systématiquement niée ou occultée. Or, c’est bien ce qui arrive avec Dessalines. La perspective critique est développée pour Toussaint, Pétion, Boyer, Christophe, mais pas pour Dessalines. Est-ce parce que « la mémoire de Toussaint-Louverture a été récupérée par la France au détriment de celle de Dessalines ? » (p. 415) Auquel cas, on est vraiment dans le nationalisme. Cette héroïsation du commandant en chef de 1804 s’étend à tout le régime qu’il instaure au moment de l’indépendance. La question du massacre des Blancs est évoquée (p. 329), mais son principal instigateur en est tout aussitôt exonéré, sous prétexte qu’il s’agirait là d’un acte de vengeance envers les colons. Or, à cette époque, les anciens colons (c’est-à-dire les planteurs) sont une poignée, la plupart sont en exil ou en France ; ceux qui furent massacrés sont des artisans, des négociants, des femmes, des enfants… Le massacre s’apparente davantage à un projet prémédité d’épuration ethnique. Certes, il préfigure bien des épisodes qui accompagnèrent les décolonisations du xxe siècle, mais il jette une lumière trouble sur la « première république noire », autre expression qui sature le récit historique, mais qu’il serait salutaire d’interroger parce qu’on ne voit pas en quoi un régime sans élections, sans séparation des pouvoirs, sans garanties sur les personnes et les biens, est une république.

16Enfin, l’afrocentrisme ne peut être reçu comme une évidence, surtout quand il conduit à la négation de certaines évidences. Comment peut-on faire passer pour une idéologie ce qui est un fait historique avéré : « ils avaient été victimes des Africains qui les avaient vendus » (p. 438). On ne voit pas du tout en quoi ce serait une façon de « passer sous silence la résistance des esclaves ». Lorsque les promoteurs de l’indépendance décident de baptiser leur armée l’armée indigène, c’est aux Amérindiens qu’ils font référence (d’où son nom, plus fréquent, d’armée des Incas) et non à l’Afrique, terre des ancêtres, mais aussi terre des bourreaux.

17Manifestement, la démarche anthropologique (la collecte sans filtre des mémoires d’aujourd’hui) est en contradiction avec la démarche historique, qui nécessite un appareil critique spécifique.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Bernard Gainot, « L’esclavage en Haïti. Entrecroisement des mémoires et enjeux de la patrimonialisation de Jean-Ronald », Études caribéennes [En ligne], 47 | Décembre 2020, mis en ligne le , consulté le 17 avril 2021. URL : http://journals.openedition.org/etudescaribeennes/20627 ; DOI : https://doi.org/10.4000/etudescaribeennes.20627

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Auteur

Bernard Gainot

Institut d’Histoire moderne et contemporaine, Université Paris1 Panthéon-Sorbonne, ENS rue d’Ulm, bgainot@orange.fr

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