1René Maran avait 58 ans en 1945 lorsque l’UNESCO, Organisation des Nations unies pour l’éducation, la science et la culture, a été créée. Cette agence spécialisée de l’ONU, basée à Paris, entend dès sa création contribuer à la paix mondiale, en favorisant le dialogue des cultures et la coopération intellectuelle internationale. Ancien administrateur en Afrique, et auteur déjà à cette époque de quinze ouvrages, René Maran aurait pu y être associé, étant donné que la nouvelle organisation voulait compter sur la participation d’intellectuels et artistes du monde entier et issus des différentes cultures et des différents continents. Or, il ne l’a pas été, ni en 1945 ni dans les années suivantes, bien qu’il ait vécu jusqu’en 1960, période de l’âge d’or de l’UNESCO.
2Pourtant, l’UNESCO a développé des actions et des collaborations avec les îles, populations et cultures des Caraïbes, comme le projet-pilote éducatif lancé dès 1947 en Haïti avec la participation de l’ethnologue suisse Alfred Métraux (Maurel, 2013). De plus, l’UNESCO a initié ensuite une étude ethnologique en Guadeloupe et Martinique, sous la direction de l’ethnologue français Michel Leiris (Leiris, 1955). De même, les sœurs martiniquaises Nardal, que René Maran fréquenta, et les sœurs haïtiennes Sylvain, ont, elles, été associées un temps aux travaux des Nations unies. Mais pas René Maran. Pourquoi cette absence de Maran des travaux de l’UNESCO ?
3Autre absence étonnante : alors qu’en 1948, l’UNESCO a lancé sa « Collection des œuvres représentatives de la littérature mondiale », visant, de la part de cette organisation internationale pacifiste et universaliste, à promouvoir et à traduire des œuvres littéraires issues de différents pays, afin de les faire connaître (cela s’inscrivait dans le cadre de l’effort pour faire connaître des auteurs issus de cultures ou de langues minoritaires : peuples africains, asiatiques, latino-américains, océaniens, peuples autochtones), et alors qu’en 2005, lors de l’achèvement du programme, ce catalogue comptait plus de 1000 œuvres, René Maran et son célèbre roman Batouala (1921) n’y figurent pas.
4Pourquoi ce rendez-vous manqué entre René Maran et l’UNESCO ? Il s’agit dans cet article de s’interroger sur cette absence. Il conviendra aussi d’analyser l’action de l’UNESCO aux Caraïbes, et les collaborations entre des Antillais(es) et l’UNESCO. Enfin, on analysera la position de l’UNESCO par rapport aux revendications anticolonialistes. Tout ceci permettra de comprendre pourquoi René Maran n’a jamais été associé aux travaux de l’UNESCO.
- 1 Dans chaque État membre de l’UNESCO a été créée une « commission nationale pour l’UNESCO », faisa (...)
- 2 Courrier de l’UNESCO, décembre 1949, p. 4. Cet article observe cependant que l’Index ne comporte (...)
5L’UNESCO succède à une institution qui avait été créée pendant l’entre-deux-guerres sous l’égide de la Société des Nations : « l’Organisation de coopération intellectuelle » (OCI) et son « Institut international de coopération intellectuelle » (IICI) (Renoliet, 1999), et qui avait cessé d’exister avec la Seconde Guerre mondiale. L’UNESCO hérite de cette agence disparue un fort intérêt pour la coopération intellectuelle, et reprend certains des projets qui avaient été initiés par l’IICI avant-guerre, comme l’Index Translationum. Cette publication, préparée par l’UNESCO dès 1948 avec la création d’un « Comité international pour la traduction des chefs-d’œuvre » et publiée dès 1949, consiste à solliciter de la part des États membres des bibliographies nationales choisies, et à réaliser des traductions d’œuvres classiques et contemporaines. Cette action se fait en coopération avec les ONG, les commissions nationales1, et les États membres. En 1952, l’UNESCO publie aussi un catalogue mondial de la musique, qui comprend plus de 20 000 fiches. L’UNESCO se consacre également dès ses premières années à l’amélioration des services bibliographiques dans le monde. Elle recommande à chaque État membre de créer un organisme national qui établirait un plan en matière de services bibliographiques, de publier des bibliographies nationales thématiques, d’instaurer le dépôt légal, de créer des centres nationaux d’information bibliographique, et un Comité international consultatif permanent de bibliographie. À partir du début des années 1950, elle publie régulièrement l’Index Bibliographicus, et un rapport intitulé Les Services bibliographiques dans le monde, dressant le bilan de l’état des systèmes bibliographiques pour chaque État membre. Elle publie aussi de nombreux outils bibliographiques en sciences sociales (Maurel, 2005). En décembre 1949, la revue Le Courrier de l’UNESCO vante cette action et qualifie l’Index translationum de « “vade-mecum annuel” des éditeurs, des auteurs et des traducteurs », et souligne que « les traductions constituent un facteur précieux de compréhension entre les différents peuples »2.
Figure 1. La Une du Courrier de l’UNESCO de janvier 1986, promouvant la « Collection UNESCO d’œuvres représentatives »
6À cette époque, le roman Batouala de René Maran, Prix Goncourt 2021, jouit d’une importante notoriété dans l’aire culturelle francophone. Ce roman a été traduit au total en 13 langues, et tout d’abord en anglais et en espagnol (en 1922) et en polonais (1923). Comme l’analyse Katrien Liévois, « une très grande partie des traductions de Maran voient le jour dans la période qui suit immédiatement l’année de la publication de la première édition de l’original et de l’obtention du Goncourt. En 1922 déjà, seront publiées les traductions allemande, anglaise, russe, espagnole, suédoise et hongroise, immédiatement suivi, en 1923, par la traduction polonaise. Pour trois de ces versions, il est intéressant de voir qu’elles ont été faites par des traducteurs qui étaient avant tout connus comme auteurs dans leur domaine linguistique ». Et « c’est entre 1928 et 1929 que voient le jour les traductions néerlandaise, chinoise, yiddish et en hébreu, mais en 1932 sera publiée une première retraduction anglaise, faite par Alvah Cecil Bessie et comprenant également des planches, faites par l’artiste mexicain Miguel Covarrubias. Dans cette veine de Batouala illustrée, il convient d’ailleurs également de mentionner celle de l’original en 1947 illustrée par Paul Émile Becat » (Lievois, 2018).
7L’absence de René Maran de la sélection établie par l’UNESCO pourrait s’expliquer par une certaine frilosité de l’institution par rapport au caractère ouvertement anticolonialiste du roman, à sa critique féroce du système colonial. En effet, l’UNESCO, dans ses premières années, n’est pas hostile au système colonial : au contraire, parmi ses États membres fondateurs et les plus puissants et actifs figurent la France, le Royaume-Uni et la Belgique, grandes puissances coloniales.
- 3 Archives UNESCO en ligne (Unesdoc) : « Programme de traductions de l’UNESCO », Paris, 1er juillet (...)
8La « Collection UNESCO d’œuvres représentatives » est entreprise par l’UNESCO en 1948 et poursuivie jusqu’en 2005. Ce projet, financé par l’UNESCO, a consisté à traduire les chefs-d’œuvre de la littérature mondiale, généralement d’une langue minoritaire vers une langue majoritaire comme l’anglais ou le français, donc de « faire entrer dans le circuit commercial des ouvrages dont un éditeur privé hésiterait à entreprendre la traduction, soit en raison de la difficulté et du coût de celle-ci, soit à cause des limites ou de la lenteur de la vente ». Le but poursuivi par l’UNESCO était de « contribuer à la compréhension réciproque des peuples en leur donnant accès aux chefs-d’œuvre des autres littératures »3.
- 4 Le PEN Club est une association internationale d’écrivains créée en 1921 et visant à favoriser la l (...)
9Ce programme de traductions a aussi permis que des œuvres majeures comme celles du Japonais Yasunari Kawabata ou du poète ourdou Faiz Ahmend Faiz soient traduites et donc popularisées dans des langues de forte diffusion. Pour mener à bien cette action, l’UNESCO a bénéficié du partenariat avec la fédération PEN des écrivains4 et le Conseil international de la philosophie et des sciences humaines (CIPSH). Les œuvres sont proposées par le pays d’origine, puis sélectionnées par des experts du CIPSH. À l’achèvement du programme en 2005, il y avait 1 060 œuvres dans le catalogue (Maunick, 1986), dont 341 traduites du tamoul, 152 traduites du japonais, 62 traduites de l’arabe, 54 traduites du persan, 49 traduites du sanscrit, 27 de l’hindi.
10Parmi les auteurs les plus traduits dans le cadre de ce programme, on peut citer : le Grec Georges Séféris, les Japonais Natsume Soseki, Yasunari Kawabata, Yukio Mishima, l’écrivain persan du XIIIe siècle Rumi l’Argentin Julio Cortazar, l’Indien Rabindranath Tagore. Cela a donc permis à des voix originales et talentueuses de la littérature mondiale d’être largement connues, lues, et appréciées, et plusieurs d’entre eux ont été à la suite de ces traductions récompensées par de prestigieux prix internationaux, comme le Prix Nobel de littérature pour Séféris en 1963 ainsi que pour Kawabata en 1968.
11Batouala reçoit le prix Goncourt en décembre 1921 au lendemain de la Première Guerre mondiale, au début des « Années Folles », une période où la société française, reconnaissante aux « tirailleurs sénégalais » et à la « force noire » d’avoir contribué à la victoire du pays dans la Première Guerre mondiale, était assez favorable à la condition des noirs. De plus, Paris avait accueilli le premier Congrès panafricain en février 1919 (Ndiaye, 2008).
12Une des raisons pour lesquels ce roman n’a pas été inclus dans les programmes littéraires de l’UNESCO est qu’il a suscité beaucoup de controverses et même de polémiques (Rubiales, 2005). En Amérique, dans la communauté afro-américaine, l’œuvre est appréciée, mais cette appréciation n’est pas exempte de « malentendus » et d’ambiguïtés (Mangeon, 2005). Or l’UNESCO, institution internationale fondée sur la diplomatie, adopte une grande prudence et cherche à éviter les polémiques. S’appuyant sur son expérience de fonctionnaire colonial en Afrique, René Maran s’est livré, dans sa préface, à une virulente dénonciation des violences, des injustices et des humiliations perpétrées par les colons français. Cela lui vaudra d’être véritablement harcelé et même de recevoir des menaces de mort.
13René Maran avait une position particulière, car d’un côté il était du côté des dominants en tant qu’administrateur colonial (et notamment commissaire de police à Bangui), mais d’un autre côté, en métropole, Noir parmi les Blancs, il était parmi les dominés, sujet au racisme populaire. Malgré sa couleur de peau, il a pu s’intégrer et être apprécié par les intellectuels français comme André Gide et être admiré par les pionniers du courant de la négritude comme Léopold Sédar Senghor et Aimé Césaire (Onana, 2007), dans cette France qui, contrairement aux États-Unis, n’avait pas institué dans la loi un régime de ségrégation raciale. Dans les années 1930, il fréquente le salon des sœurs Nardal, près de Paris, où il rencontre l’élite intellectuelle francophone, comme le Haïtien Jean Price-Mars. Mais il se méfie du courant émergent de la négritude, dans lequel il voit comme une sorte de racisme inversé (Kesteloot, 2001).
14Face aux accusations de René Maran contre le système colonial, la propagande coloniale française était redoutable et battait son plein. Elle se déploie en 1922, à l’exposition coloniale de Marseille, puis en 1931, à l’exposition coloniale internationale de Vincennes.
15Il faut attendre les lendemains de la Seconde Guerre mondiale pour que des progrès soient accomplis par la France, avec l’abolition du travail forcé dans les colonies (loi Houphouët-Boigny du 11 avril 1946). En 1950, le cinéaste français René Vautier montre dans son documentaire Afrique 50 que cette abolition n’est que théorique et dénonce des conditions de travail et des répressions terribles en A.O.F. et A.E.F. par l’administration et l’armée françaises.
16 L’UNESCO naissante ignore ces réquisitoires et ces brûlots et célèbre plutôt les ouvrages ou discours qui valorisent le dialogue, le progrès dans les relations entre peuples et cultures, le consensus. D’où l’absence de Batouala de ses catalogues. L’organisation s’intéresse en particulier aux Caraïbes et y lance des projets pour y promouvoir l’éducation et la lutte contre le racisme.
17 En 1947, l’UNESCO lance à Haïti, un des seuls États du Sud alors indépendant, l’ambitieux projet d’éducation de base de la vallée de Marbial (au sud du pays, près de Jacmel). Ce projet est piloté par l’ethnologue helvéto-américain Alfred Métraux. (Maurel, 2017).
18 Le projet vise à la fois à éduquer, alphabétiser les habitants de ce village enclavé et misérable, et à collecter des données ethnographiques. Il s’agit d’une « ethnographie de sauvetage », Métraux cherchant à « sauver le souvenir du vaudou » (alors en voie de disparition), comme l’analyse Christine Laurière, qui rappelle qu’à cette époque : « le vodou commence tout juste à être appréhendé autrement que comme un culte malfaisant et orgiaque, grâce aux ouvrages pionniers, celui de Jean Price-Mars, ainsi parla l’oncle (1928), et celui de Melville Herskovits, Life in a Haitian Valley (1937) » (Laurière, 2005).
- 5 Archives UNESCO, 375 (729,4) A 61, III : lettre de Métraux à Bowers, 10 mai 1948 ; « idealism » (...)
- 6 Archives UNESCO, 375 (729,4) A 61, VIII : lettre de Métraux à Bowers, 2 avril 1949.
19 Dans la conduite de son enquête, Métraux bénéficie de l’aide précieuse et dévouée d’intellectuels de valeur, comme la Française Yvonne Oddon (bibliothécaire du Musée de l’homme, ancienne résistante), le jeune ethnologue français Lucien Bernot, les sœurs haïtiennes Jeanne Sylvain et Suzanne Comhaire-Sylvain, ainsi que le mari de celle-ci, l’anthropologue belge Jean Comhaire. En particulier, la jeune Haïtienne Suzanne Sylvain, aidée de son mari, collecte des traditions auprès des villageois. Métraux fait l’éloge de l’« idéalisme » et de la « farouche énergie » de Suzanne et de Jeanne Sylvain dans son travail d’assistante sociale bénévole ; il loue son « zèle intelligent » et estime qu’elle est « la mieux formée et la plus énergique » du groupe5. Les époux Comhaire mènent bénévolement une étude ethnologique portant notamment sur le mécanisme de l’autorité dans la région. En 1949, Métraux, aidé des Comhaire et de l’agronome haïtien Berrouet, entreprend une étude sur les pauvres de la vallée6. (Maurel, 2005, p. 861-866 et 911-916).
20 La Haïtienne Jeanne Sylvain est particulièrement dynamique ; elle mène en tant qu’assistante sociale une action énergique et courageuse dans les bidonvilles de Port-au-Prince (Laurière, 2005). Elle est active aussi dans le projet de Marbial. Pour ce projet, c’est Alfred Métraux qui a recruté les sœurs Sylvain, ainsi qu’une vingtaine d’instituteurs et plusieurs paysans, les chargeant de conter leur vie, de décrire les coutumes en matière de mariages, d’enterrements. Des récits de vie sont rédigés à partir des entretiens avec les paysans.
21Plus tard, en 1953, Métraux enverra Jeanne, qu’il a connue sur le projet de Marbial, effectuer une enquête anthropologique pour l’UNESCO en Bolivie, dans le cadre du projet andin, projet de développement social mené dans plusieurs pays des Andes par l’ONU, l’OMS, la FAO et l’UNESCO (Maurel, 2005, p. 466).
22Pourquoi René Maran, intellectuel antillais, et ancien administrateur de profession, n’a-t-il pas été associé à ce projet ? Peut-être à cause de son esprit critique, et du fait qu’en 1948, âgé de 61 ans, il est « un homme désillusionné », comme l’analyse Lourdes Rubiales et comme il l’analyse lui-même ; une désillusion fondée sur trois éléments : sa vie familiale, son expérience d’administrateur colonial en Afrique, et ses relations avec le monde littéraire (Rubiales, 2010, p. 218).
23En tout cas, il apparaît que les îles des Caraïbes sont une aire culturelle qui intéresse beaucoup l’UNESCO : Haïti, mais aussi Martinique et Guadeloupe. Dans ces îles françaises, l’institution internationale envoie peu après un autre ethnologue, le Français Michel Leiris.
24 Dans le cadre de ses efforts pour agir contre le racisme, l’UNESCO lance au début des années 1950 des études sociologiques et ethnologiques visant à « apporter une contribution positive à la solution du problème racial », c’est-à-dire à montrer les cas de coexistence harmonieuse entre races, et non pas les cas de coexistence conflictuelle, les situations négatives. L’UNESCO estime en effet que « les situations que l’on peut qualifier d’“heureuses”, celles qui offrent peu de frictions ou qui évoluent vers un état d’équilibre ou d’harmonie, ont reçu une attention moindre de la part des chercheurs » que les situations conflictuelles. Et cela constitue aussi une démarche moins délicate politiquement pour cette organisation internationale qui est soucieuse de ne vexer aucun de ses États membres (Maurel, 2005, p. 682).
25Le cadre choisi pour ces études est principalement l’Amérique latine. La nationalité mexicaine du directeur général Jaime Torres Bodet a sans doute exercé une influence dans ce choix. Celui-ci s’explique aussi par le fait que ces lieux étaient ceux qui posaient le moins de problèmes politiques. Ainsi sont réalisées notamment des études sur Races et classes dans le Brésil rural par Charles Wagley (1952), Les élites de couleur dans une ville brésilienne par Thales de Azevedo (1953), et l’étude de Michel Leiris, Contacts de civilisation en Martinique et en Guadeloupe (1955). (Maurel, 2005, p. 683)
26Pour mener à bien son enquête, Michel Leiris accomplit pour l’UNESCO une mission de quatre mois sur place. Le texte de cette enquête sera repris ensuite dans Cinq études d’ethnologie, publié par Gallimard en 1988. Les Antilles françaises constituent un cas apparemment positif et harmonieux de relations entre citoyens des différents groupes ethniques, puisqu’il y a égalité juridique entre eux. Leiris analyse comment s’est opérée l’ascension sociale des éléments de la population d’origine non européenne. « L’abolition de l’esclavage, la diffusion du patrimoine culturel français dans les masses de couleur et la reconnaissance de leurs pleins droits civiques ont amené une intégration suffisante pour que ces masses apportent aujourd’hui une contribution originale à la culture française et pour qu’on observe dans la plupart des esprits une sensible atténuation des préjugés raciaux qui sont un reliquat de la vieille époque coloniale ». Cependant, il constate aussi que la situation n’est pas aussi harmonieuse qu’elle le paraît à première vue : en réalité « l’attitude des Blancs créoles vis-à-vis des mariages mixtes n’a guère varié depuis le temps de la colonie » ; d’importants « antagonismes, d’ordre économique plus que racial, […] opposent à un patronat essentiellement blanc une masse de travailleurs de couleur » ; ainsi, « dans cette société très composite, la répartition par classes se superpose encore à la répartition par catégories raciales » ; « aujourd’hui encore un Noir des Antilles françaises est généralement un travailleur pauvre en face du Blanc son employeur ». Leiris observe cependant une évolution en cours : « maints originaires blancs des deux sexes ont maintenant des emplois […] qui les mettent au coude à coude avec des gens de couleur » ; mais cette nouvelle situation, qui met noirs et blancs en concurrence, risque plutôt de « susciter une nouvelle tension interraciale » (Leiris, 1955, préface et conclusion). Ainsi, Michel Leiris établit un lien étroit entre tensions raciales et tensions économiques. (Maurel, 2005, p. 682-683)
27Michel Leiris semble avoir été gêné par l’ambiguïté de sa mission : il était payé par l’UNESCO et encouragé par le gouvernement français pour écrire une étude visant à mettre en valeur les relations harmonieuses entre groupes ethniques dans les Antilles françaises. Or, au fur et à mesure de son enquête, il s’aperçoit qu’en fait cette image ne correspond pas à la réalité, comme il le confie à son ami Métraux. Leiris se livre finalement à un constat honnête d’une situation moins positive qu’il n’y paraît à première vue.
28En lançant ces études, l’UNESCO s’est placée dans une attitude contradictoire, puisqu’elle prenait pour postulat que les situations qu’elle se proposait d’étudier étaient positives, alors que les enquêtes menées ont dans l’ensemble révélé que ce n’était pas le cas (Maurel, 2005, p. 683). Cela montre que l’UNESCO voulait éviter les conflits, les controverses et les critiques. C’est pourquoi René Maran, avec sa dénonciation sans ambages du système colonial français, était trop radical pour être intégré aux actions de l’institution. L’UNESCO a en effet longtemps eu une attitude ambiguë vis-à-vis du système colonial.
29Durant les années 1950, la position de l’UNESCO vis-à-vis des revendications des pays du Tiers Monde et vis-à-vis de la question coloniale est délicate et ambiguë. Ses États membres les plus influents, comme la France, le Royaume-Uni et la Belgique, sont des grandes puissances colonisatrices.
30Le Foreign Office considère l’UNESCO comme un instrument très précieux de diffusion de l’influence britannique dans le Tiers Monde. L’intérêt du Foreign Office pour l’UNESCO s’accentue à la suite de l’échec de l’intervention franco-britannique de Suez en 1956 ; dès lors, le Royaume-Uni considère l’UNESCO non plus seulement comme un moyen d’affermir son influence culturelle dans le monde, mais aussi comme un moyen de recevoir des avantages concrets. À l’intérêt croissant du Foreign Office s’ajoute celui du Colonial Office, qui, dans la seconde moitié des années 1950, devient de plus en plus considérable (Maurel, p. 254)
31Né à la conférence générale de l’UNESCO de 1951, le statut de « membre associé » (une sorte de statut d’État membre de seconde zone pour les territoires coloniaux) reste lettre morte jusqu’à la conférence générale de 1954, au cours de laquelle le Royaume-Uni demande et obtient l’admission au titre de membres associés de ses colonies.
32Alors que les peuples coloniaux souhaitent un accroissement constant du budget de l’UNESCO, afin de recevoir le plus d’aide possible, le Royaume-Uni au contraire s’efforce de maintenir le budget de l’UNESCO à un montant stationnaire, afin de ne pas avoir une contribution trop lourde à payer. Le Colonial Office s’inquiète du conflit d’intérêts qui pourrait se produire entre le Royaume-Uni et ses colonies membres associées.
33Le Colonial Office, observant que l’UNESCO « devient de plus en plus politique », veut « utiliser l’UNESCO pour des buts politiques plus larges », et estime que « l’entrée des colonies britanniques à l’UNESCO comme États membres associés pourrait être mise à profit pour combattre l’anticolonialisme à une plus grande échelle ». Ainsi, à la conférence des commissions nationales de l’UNESCO à Tokyo en 1956, le Royaume-Uni parvient à empêcher l’adoption d’une résolution préconisée par les États du Tiers Monde et qu’il juge formulée en des termes « très désagréables pour les puissances dites “coloniales” » ; c’est finalement une version révisée de cette résolution qui est adoptée, orientée dans un sens beaucoup plus favorable aux puissances coloniales. (Maurel, 2005, p. 256-257).
34Ainsi, l’UNESCO intéresse le Royaume-Uni pour affermir son influence politique et culturelle dans le Tiers Monde, et pour protéger le système colonial et freiner les revendications anticolonialistes. Cependant, cet intérêt se mêle de craintes, étant donné l’attitude ambiguë de l’UNESCO à l’égard de la question coloniale. (Maurel, 2005, p. 255-256)
- 7 Le Monde, 1er février 1958, p. 5 : « À la Conférence des États arabes de l’UNESCO, le Maroc a jo (...)
35La France, en tant que puissance coloniale, se montre méfiante à l’égard de l’UNESCO. Les services de l’AOF et de l’AEF sont nettement hostiles à l’UNESCO, la considérant comme une menace pour le maintien du système colonial. Cette attitude crispée de la France s’explique en partie par les tensions dues à la guerre d’Algérie, qui rejaillissent dans les relations entre la France et l’UNESCO. En 1958, à la conférence annuelle des clubs UNESCO français à Boulouris, la « question algérienne » donne lieu à des conflits. Ceux-ci sont encore plus marqués à la conférence des États arabes de l’UNESCO, en février 1958 : plusieurs délégués, notamment marocains et tunisiens, y déplorent l’« absence de certains pays frères encore en lutte pour leur indépendance » ; en outre, plusieurs Algériens assistent à la conférence en tant qu’auditeurs libres, y voyant une sorte d’espoir démocratique, mais en sont déçus, même si, dans ses conclusions, la conférence, sous l’impulsion des délégués tunisiens et marocains, demande à l’UNESCO d’« agir pour mettre fin aux idées périmées d’impérialisme et d’exploitation », et « de ne pas accepter qu’un pays impose sa culture à un autre pays », allusion claire là encore à la colonisation et à la situation de l’Algérie7. Pourtant, sous la pression de la France, l’UNESCO s’abstient de répondre à ces sollicitations. Durant toutes les années 1950, la France ne propose pas le statut de membres associés pour ses colonies (Maurel, 2005, p. 255-256).
36L’attitude de la Belgique à l’égard de l’UNESCO semble, quant à elle, être plutôt motivée par l’espoir de voir son influence dans le Tiers Monde favorisée par l’organisation. Ainsi, en 1957, plusieurs journaux belges publient un article sur les programmes de l’UNESCO d’éducation de base au Congo belge, intitulé « Où la Belgique sert d’exemple à l’UNESCO » ; cet article estime que l’action de l’organisation dans les pays du Tiers Monde contribue à y favoriser l’influence de la Belgique (Maurel, 2005, p. 257)
37Les États du Tiers Monde, quant à eux, prennent une plus vive conscience de leur unité, à la tribune de l’UNESCO. Dès 1953, ils affirment des revendications nettes dans le cadre de l’UNESCO. L’UNESCO est donc un lieu précurseur de la conférence de Bandoung pour ces pays.
38Alors que dans la fin des années 1940, c’étaient surtout les États d’Amérique latine et du Moyen-Orient qui s’étaient montrés actifs dans leurs revendications, durant les années 1953-59 ce sont surtout les États asiatiques, et en premier lieu l’Inde, qui se distinguent dans ce domaine. On observe l’affirmation croissante des pays afro-asiatiques à l’UNESCO. La conférence générale de 1956 à New Delhi, organisée avec faste par l’Inde, témoigne du grand intérêt porté à l’UNESCO par ce pays, intérêt affirmé d’ailleurs par Nehru lui-même. Celui-ci, ainsi que d’autres orateurs des pays du Tiers Monde exhortent l’UNESCO à se préoccuper davantage du Tiers Monde (Maurel, 2005, p. 265-268).
39Ayant pris conscience de leur unité, ces États revendiquent d’occuper à l’UNESCO une place digne de leur importance. Ils dénoncent l’inégale répartition géographique du personnel de l’organisation. En effet, en 1954, 52 % des postes de cadres supérieurs sont occupés par les ressortissants des trois grandes puissances occidentales (États-Unis, Royaume-Uni, France). Ils s’élèvent aussi contre l’envoi sur leur sol d’experts occidentaux : ainsi, en 1957, dans le cadre de l’affaire de Suez, le gouvernement syrien refuse d’accueillir des experts de nationalité française et anglaise. Ils revendiquent que le programme de l’organisation soit davantage axé sur leurs besoins. Ils réclament une aide matérielle accrue. La coopération entre les puissances coloniales et l’UNESCO connaît des heurts pendant ces années. La conférence générale de 1956, un an après la conférence de Bandoung, se déroule dans un contexte politique tendu avec les puissances coloniales, au moment de l’agression franco-britannique à Suez. Cette affaire entraîne l’interruption des activités de l’UNESCO en cours en Égypte.
40L’attitude des puissances coloniales (France, Royaume-Uni, Belgique) à l’égard de l’UNESCO oscille donc, dans ces années, entre la volonté d’utiliser l’UNESCO pour maintenir et accentuer leur pouvoir dans les colonies, et la crainte que l’UNESCO ne favorise les revendications des peuples colonisés. (Maurel, 2005, 258-259)
41En 1956, devant les actions menées par l’UNESCO pour combattre le racisme, l’Afrique du Sud se retire de l’UNESCO (Maurel, 2005, 257)
42Durant ces années, à la fois les États-Unis et l’URSS s’efforcent de séduire les États du Tiers Monde, afin d’y étendre leur sphère d’influence. L’URSS se pose en protectrice des États du Tiers Monde à la conférence générale de 1956, en dénonçant les « agressions » des Occidentaux envers ces États (allusion à l’affaire de Suez) (Maurel, 2005, 258)
43Tout ceci montre combien l’UNESCO en tant qu’institution internationale était soucieuse de se tenir à l’écart des affrontements politiques, d’éviter les controverses, de rassembler les États et d’être consensuelle. Ainsi, René Maran, avec sa féroce critique du système colonial, était bien trop en avance sur son temps pour l’UNESCO. C’est seulement après 1960, c’est-à-dire après la mort de René Maran, que l’UNESCO s’est convertie à l’anticolonialisme.
44 En décembre 1960, sept mois après la mort de René Maran, l’Assemblée générale de l’ONU vote une déclaration exigeant l’octroi de l’indépendance aux peuples colonisés. Les pays issus de la décolonisation (17 pays africains obtiennent leur indépendance cette année-là) s’empressent d’entrer à l’ONU et à l’UNESCO, institutions sur lesquelles ils fondent beaucoup d’espoirs, espérant y trouver un forum grâce auquel ils puissent s’imposer sur la scène internationale. À partir de 1960 l’Assemblée générale de l’ONU est gouvernée par une majorité tiers-mondiste, puisque ces États y disposent de la majorité simple et de la majorité des deux tiers. Cette situation se reflète à l’UNESCO, à laquelle adhèrent entre 1960 et 1962 une vingtaine d’états africains. À cette époque-là, il est même tacitement admis par l’ensemble des États membres que le prochain directeur général de l’UNESCO devra être de préférence un Africain ou un Asiatique ; finalement, ce sera un Français, le normalien René Maheu, élu en 1962, et il faudra attendre 1974 pour voir un Africain arriver à la tête de l’UNESCO.
45Si l’UNESCO, à partir de 1960, opère un virage idéologique, se faisant le défenseur des pays du Tiers Monde, cette situation est plutôt le résultat de l’évolution de la situation internationale, et en particulier de la tendance de l’ONU. De plus en plus d’états membres sont favorables à une telle évolution. Ce virage, impulsé par les États membres, a été mené à bien principalement par René Maheu, qui fait alors l’objet de beaucoup d’espoir et d’admiration de la part des dirigeants des pays du Tiers Monde (Maurel, 2005, p. 268)
- 8 Archives UNESCO : X 07,83 Maheu, III : « Le sens et la valeur de la coopération internationale a (...)
46À partir des années 1960, l’UNESCO se consacre de plus en plus au développement économique de l’Afrique au moyen de l’éducation ; elle avait négligé ce continent dans les années précédentes. Cette action se veut menée dans un nouvel esprit : non plus en termes d’« aide » ou d’« assistance », termes « paternalistes », qui « appartiennent au passé », mais en termes de « coopération », comme le souligne Maheu. Celui-ci insiste sur la nécessité de développer l’éducation pour favoriser le développement économique : « jamais on ne développera un pays si on ne développe pas l’éducation », affirme-t-il8. En 1962 est créée au sein du Secrétariat une « division de l’Afrique », dont la direction est confiée à un Haïtien, Maurice Dartigue. L’UNESCO établit un centre d’information sur les besoins éducatifs de l’Afrique, chargé de compiler et d’analyser les données récoltées par des missions d’experts dans divers pays d’Afrique (Maurel, 2005, 918-919).
- 9 Archives diplomatiques des États-Unis, Subject numeric file, 1970-73, special organizations, box (...)
- 10 En 1970, le GRPE sera transformé en Bureau régional pour le développement de l’éducation en Afrique (...)
47L’UNESCO met en place à la fin des années 1960 quatre instituts régionaux de recherche et de formation pour administrateurs et planificateurs, à Dakar (pour les États africains), Santiago (pour les États d’Amérique latine), Beyrouth (pour les États arabes), New Delhi (pour les États asiatiques)9. Le centre de Dakar, intitulé Groupe régional de planification de l’éducation (GRPE)10, est créé en 1963 ; selon Esther Dartigue (femme de son ancien directeur), son action aurait été fructueuse. Maurice Dartigue a dirigé le GRPE de 1963 à 1965. Comme René Maran à l’époque, Dartigue est un Antillais qui occupe un poste d’administrateur en Afrique. À quelques décennies près, on peut penser que Maran aurait pu collaborer avec l’UNESCO. Encore aurait-il fallu qu’il se montre diplomate et consensuel, qu’il se conforme à la « langue de bois » développée par l’UNESCO.
48Entre 1960 et 1968, l’UNESCO contribue à la création de douze centres régionaux d’éducation en Afrique (notamment à Dakar, Khartoum, Accra, Nairobi, Yaoudé, Niamey, Bangui, Dakar, Jos, Ibadan, Lagos), chargés de la planification de l’éducation, de l’administration de l’éducation, des constructions scolaires, de la documentation et la recherche pédagogique, de la production de manuels, de la formation d’enseignants et de bibliothécaires. Ainsi, Maurice Dartigue est envoyé en mission en 1962 à Accra (Ghana) pour inspecter le centre qui y a été créé l’année précédente.
49Un autre intellectuel issu des Caraïbes, le poète guyanais Léon-Gontran Damas, travaille à l’UNESCO dans ces années, et contribue à promouvoir les cultures africaines à l’UNESCO (Racine, 1983).
50Ainsi, ce rendez-vous manqué entre René Maran et l’UNESCO peut s’expliquer par le fait que Maran, avec sa virulence de ton, son caractère de révolté, était trop anticolonialiste, et trop tôt, pour l’UNESCO. Ce n’est qu’à partir de 1960, année de la mort de Maran, que l’UNESCO est devenue clairement anticolonialiste ; avant cela, elle adoptait une attitude très prudente et ambiguë sur la question.
51On peut penser, en faisant de l’histoire contre-factuelle (Deluermoz, Singaravélou, 2016), que si Maran avait vécu les années 1960, il aurait pu être intégré aux activités de l’UNESCO : intellectuel et écrivain, noir, antillais, ayant une expertise en Afrique, il aurait peut-être pu devenir expert de l’UNESCO, ou même fonctionnaire, et participer aux efforts de l’institution pour contribuer à l’éducation en Afrique et valoriser les cultures des peuples noirs.
52En 1974, l’UNESCO élit pour la première fois un directeur général africain : le Sénégalais Amadou-Mahtar M’Bow. Ce dernier engage l’institution dans un tournant tiers-mondiste, et lance en 1978 un retentissant appel pour la restitution des objets d’art africains détenus dans les musées occidentaux. Ce tournant tiers-mondiste de l’institution irrite les États-Unis qui se retireront de l’agence en 1984. Durant ces années 1980, les personnes afrodescendantes obtiennent une place croissante au sein des instances de l’UNESCO : ainsi, de 1981 à 1988, l’écrivain martiniquais Édouard Glissant dirige le Courrier de l’UNESCO.
53En 1987, année durant laquelle René Maran aurait eu cent ans, l’UNESCO achève de publier les quatre premiers volumes de son Histoire générale de l’Afrique (Maurel, 2010), ce qui marque un intérêt croissant de cette institution pour les cultures africaines et panafricaines.
54Aujourd’hui, l’UNESCO, qui est fortement engagée dans la préservation du patrimoine mondial, matériel comme immatériel, pourrait gagner encore en universalité en intégrant les œuvres de René Maran à ses registres patrimoniaux.