La littérature et l’histoire ont des fonctions centrales pour la façon dont les hommes conçoivent leur identité […] S’interroger sur les relations entre littérature et société revient nécessairement à s’interroger sur l’usage que font de leur littérateur et de son histoire les membres d’une société donnée (Toumson, 2003 : 105).
1Dans la littérature traitant des Antilles se matérialisent dès le xvie siècle les premières représentations identitaires, ainsi que les premières études linguistiques, au sein de l’empire colonial français, par l’éclosion de la figure des Amérindiens. Mais cette littérature met également en évidence une autre figure de l’espace colonial français, les « Créoles », comme individu ou identité, puis le « créole », comme langue.
- 1 Les Antilles françaises constituent à l’époque moderne un espace mouvant. Constituées d’une centain (...)
2Au xvie siècle, la colonisation introduit des populations issues d’Europe ou d’Afrique dans les îles des Antilles. À Saint-Christophe, à partir de 1725, puis en Martinique et en Guadeloupe ou à Saint-Domingue, à la fin du siècle, plusieurs termes apparaissent pour désigner les nouvelles populations de ce vaste espace au sein de l’empire colonial français1. Parmi les sources limitées de cette période, la littérature, et plus particulièrement celle de voyage, permet aux historiens d’appréhender ce vocabulaire et les populations qu’il désigne. La relation de voyage, constituant un ensemble de textes hétérogènes produits par les voyageurs (Ouellet, 2010 : 4), délivre les premières descriptions écrites de ces hommes et femmes de ces colonies. Cette littérature prolifique s’enracine dans le contexte de développement des relations diplomatiques et commerciales, mais aussi dans le processus de colonisation (Wolfzettel, 1996 : 128, 249-276 ; Requemora, 2002 : 249-276). Si leurs auteurs, issus de la métropole, publient essentiellement sur le Canada et l’Orient, les Caraïbes connaissent une production de ce type de récit. Des observateurs, hommes d’Église, administrateurs coloniaux, ingénieurs, militaires relatent leurs passages dans les Antilles françaises aux xviie-xviiie siècles. Entre récit et inventaire encyclopédique, ces textes constituent des constructions littéraires et idéologiques qui comportent des écarts entre leur vécu et leur description littéraire (Ouellet, 2010 : 4). Le Nouveau Voyage aux Îles de l’Amérique du dominicain Jean Baptiste Labat représente ce mince équilibre entre faits réels et récits. Homme de lettres et homme d’action, il officie comme supérieur de la mission, ingénieur, gestionnaire dans les îles françaises au tournant des xviie et xviiie siècles. Il prend même part aux combats de 1703 contre les Anglais en Guadeloupe (Élisabeth, 2013). Le récit de son voyage publié en 1722 connaît un succès littéraire. Le texte, lu, repris, voire recopié de multiples fois par la suite, fait dire à Marcel Chatillon qu’« il n’est pas d’ouvrage consacré à cette période de la vie des îles, historique ou romancé, qui ne fasse largement appel à lui » (Chatillon, 1979 : 13). En plus de sa large diffusion, le discours qu’il porte sur ces sociétés antillaises est l’un des premiers à évoquer les identités de « Créoles » et les différenciations langagières de ces populations. Si le parler des Amérindiens occupe les écrits de ces prédécesseurs au xviie siècle, ceux de Labat font entrevoir les prémices d’un « créole ».
3À la fin du xviiie siècle, un second genre apparaît et élargit la production discursive sur les populations des colonies. La littérature antillaise, rassemblant les textes écrits par des auteurs antillais ou ayant les Antilles comme sujet, connaît durant la première partie du xixe siècle une certaine vigueur autour des ouvrages de Prévost de Sansac de Traversay, J. Levilloux ou T. Bentzon (Toumson, 2005 : 103-121). Elle s’éloigne du premier genre, par la pluralité de ces auteurs dont la distance avec le terrain raconté varie. Si certains d’entre eux sont issus de ces territoires, d’autres n’y sont reliés que par un lien ténu, voire purement imaginaire. C’est le cas de l’auteur du roman Yette. Histoire d’une jeune Créole, écrit en 1880 par Thérèse Bentzon. De son vrai nom Marie-Thérèse de Solms, épouse Blanc, l’auteure est originaire d’une famille noble française désargentée. Cette femme de lettres, journaliste, critique, traductrice, publie des romans, dont certains résultent de ses voyages. Elle rédige par exemple Les Américaines chez elles en 1897 après avoir été envoyée aux États-Unis comme enquêtrice par la Revue des Deux Mondes en 1893. Elle développe, en effet, assez tôt un goût pour l’Amérique (Sieffert, 2008). Surtout tournée vers l’Amérique du Nord, elle possède quelques liens familiaux avec les Antilles, notamment un grand-père qui a été gouverneur des îles Sainte-Croix et Saint-Thomas, et un frère résidant en Martinique. Elle aurait ainsi puisé son récit et ses descriptions de la société martiniquaise de la fin du xixe siècle de la correspondance avec son frère (Stanton, 1898 :595; Fliche, 1924 : 8, 59). Son ouvrage comporte la spécificité de présenter un traitement relativement réaliste de la langue créole pour son époque et pour ce genre littéraire. Si Yette a un succès plus limité que les écrits du père Labat — il connaît quand même plusieurs rééditions —, son auteur « dispose d’un réseau qui la place au cœur de la production littéraire de son époque » (Sieffert, 2008).
4Le choix de faire dialoguer ces deux romans dans une approche historique permet ainsi d’évaluer les évolutions, près de deux siècles plus tard, de l’usage du mot « créole » et des discours qui lui sont associés. D’un discours littéraire du premier siècle de la colonisation à celui de la fin de xixe siècle, marqué par des transformations politiques majeures, ce corpus questionne les ruptures et les continuités d’une littérature et des représentations dans le contexte colonial. À deux siècles d’écart, ces textes, comparés ponctuellement à leurs productions contemporaines, initient une réflexion sur les identités et les langues dans les sociétés antillaises. Un temps relativement long, peu pensé à cause des démarcations classiques de l’histoire qui place la Révolution française, voire l’abolition définitive de l’esclavage, comme des ruptures profondes au sein de ces sociétés coloniales. L’étude se limite au seul genre romanesque ; la poésie, les fables ou les contes font entrer plus tôt, au xviiie siècle, la langue créole dans une littérature en articulation avec l’oralité qui demande une grille d’analyse spécifique (Ludwig, 2016). Derrière le mot « créole » chez Labat et Bentzon, se cachent des individualités : ce terme désigne à la fois ceux qui en portent l’identité, ceux qui en sont exclus, ceux qui parlent cette langue apparue dans les îles et ceux qui ne la parlent pas. L’analyse sémantique de ce terme qui désigne à la fois des individus, des sociétés et progressivement des langues dévoile des phénomènes de constructions identitaires et langagières. Il témoigne des représentations de certaines populations appelées les « Créoles », groupe qui se fragmente à l’image des sociétés coloniales. Il témoigne en parallèle de l’apparition des langues parlées par les hommes et femmes de ces espaces. À travers les « Créoles », les Hommes, ou « créole », la langue, l’analyse de Labat et Bentzon induit une approche historique d’une ou de plusieurs créolisation(s) simultanées.
5L’article ainsi met ainsi en œuvre une analyse historique de la notion de créolisation, forgée à partir de la fin du xxe siècle et qui tient une place centrale dans les milieux intellectuels et littéraires caribéens (Rogers, 2009 : 243-281). Au concept de « société créole » (Brathwaite, 1971), proposé par les historiens anglophones succède, dans la partie francophone, celui de créolisation de la société, notion plus tardive et qui s’inscrit notamment dans la sphère littéraire. Les historiens francophones s’emploient à « prendre ce nom et le retourner contre [le colonisateur], en évidence poétique » ou historique (Glissant et Chamoiseau, 2009). Dans la notion de créolisation, certains voient un double processus, central dans notre approche : le « phénomène linguistique d’invention de langues inédites » et la « construction anthropologique originale » des sociétés antillaises (Ménil, 2009 : 8-19). Ces vives réflexions sur la créolisation des sociétés se doublent d’une riche recherche sur les pratiques langagières, leurs origines, leurs mécanismes et les représentations associés aux créoles (Véronique, 2010 : 133-135). Mais cette double évolution a un impact limité chez les historiens francophones (Rogers, 2009 : 243-281). L’histoire récente montre, pourtant, un intérêt croissant pour la question des identités dans le contexte colonial. Notre réflexion s’insère notamment dans le mouvement, porté en particulier par les historiens nord-américains, sondant la terminologie dans les sources historiques et leur usage dans les sciences sociales. L’historien anglophone Simon P. Newman interpelle ainsi la communauté scientifique :
- 2 Traduction personnelle de la citation de Simon P. Newman (citée par Jones, 2022 ; Newman, 2022 :XI)
Si nous reproduisons le langage trouvé dans les sources créées par les hommes et les femmes blancs de l’époque moderne, nous risquons de faire écho par inadvertance aux hypothèses racistes de ceux qui ont créé et perpétué l’esclavage racial tout en déshumanisant les personnes réduites en esclavage2.
6Ainsi, étudier les sociétés coloniales de Labat à Bentzon, demande une réflexion sur le caractère colonial de ces discours, où la double créolisation, identitaire et langagière, permet de déceler les phénomènes de catégorisation, hiérarchisation, voire de racialisation des populations coloniales. La compréhension des usages et de l’évolution sémantique du mot « créole » permet ensuite d’analyser les discours que ce terme porte afin d’ébaucher une approche historique des formes de créolisation des sociétés, dans un premier temps, puis des langues dans un second.
7Le terme « créole », emprunté à l’espagnol et au portugais, désigne les premières générations de personnes issues des colonies, nées dans ces territoires de parents extérieurs : la notion marque donc un ancrage territorial et insiste sur la filiation. Le mot recouvre d’abord l’ensemble des populations installées volontairement ou de force dans les colonies. Mais il connaît une évolution sémantique pour dénommer essentiellement les descendants d’Européens, transformation qui émerge dans le texte de Labat et apparaît complètement chez Bentzon à la fin du xixe siècle.
8Dès le xvie siècle, les premiers observateurs de la colonisation introduisent des mots pour désigner les nouvelles populations de ces espaces. La portée variable de ces récits de voyage publiés au cours de l’époque moderne dévoile la lente diffusion d’un mot nouveau. Le mot « créole » se rapportant aux secondes générations d’hommes et de femmes nés dans ces îles assume une origine et un sens brumeux que retranscrivent ses différents usages dans la littérature de l’époque moderne.
9Dans la littérature du xviie siècle, Jean-Baptiste Du Tertre, un des premiers observateurs des jeunes colonies des Antilles françaises, dénomme les colons par le vocable « habitan », celui qui a une habitation, « […] le coin de terre que les particuliers de la Colonie cultivent & font valoir » (Dictionnaire de l’Académie française : 1718) ou des « François » dans son Histoire générale des Antilles habitées par les François (Du Tertre, 1667). Il en est de même chez Raymond Breton dans sa Relation de l’Ile de la Guadeloupe (Breton, 1978 : 130, 154) ou dans une autre relation de voyage sur Saint-Christophe (Maurile de Saint-Michel, 1652 : 75). Tous n’utilisent pas le terme « créole ».
10Le sens proche des termes utilisés (« habitan », « François », « créole ») dans les textes recensés s’explique en partie par l’influence de ces derniers les uns sur les autres. Un passage du récit de Breton, missionnaire dominicain qui fait partie de l’expédition de 1635 en Guadeloupe, en est un des exemples les plus connus. Sa Relation sur les Amérindiens dont il est chargé de faire la conversion marque la littérature de l’époque. Publiée partiellement et tardivement, son œuvre « a été pillée par beaucoup, Du Tertre et Rochefort entre autres » (PetitJean Roget, 1979 : 496-497). Du Tertre, autre missionnaire dominicain qui succède à Breton en Guadeloupe dans les années 1640 puis voyage à Grenade en 1656, connaît après lui un grand succès. Son premier manuscrit de 1648 fera l’objet de plusieurs éditions en 1654 et 1667 (Du Tertre, 1648 et 1667). Cette dernière édition, publiée après son retour en France, est destinée à un plus large public. Elle comporte des illustrations, des avis politiques qui attirent les voyageurs qui veulent venir aux Antilles, des missionnaires, des colons, etc. (Kullberg, 2021 : 47). Son influence est relativement importante. Cette édition est d’ailleurs reprise et annexée par Jean-Baptiste Labat lors de la publication de sa propre chronique en 1722. Ainsi, la reprise des textes d’un auteur par un autre, plus ou moins officiellement, est une pratique relativement courante à cette époque. L’affaire du vol du manuscrit écrite par Dutertre, mais attribué à « Rochefort » sous le titre d’Histoire naturelle et miracle des Iles Antilles d’Amériques en 1658 est célèbre. La version de Dutertre éditée en 1667 parle de plagiat dès son introduction (Hofmann, 2001 : 15-21).
11Raymond Breton qui fait partie de la première expédition en Guadeloupe, Du Tertre et Maurile de Saint-Michel voyagent dans les années 1740-1750 dans les jeunes colonies françaises. Tous les trois témoignent des premières décennies de l’implantation coloniale dans les Antilles. S’ils usent essentiellement du terme « Français » dans le contexte des débuts de la colonisation, comment appeler par la suite la seconde génération des hommes implantés dans ces colonies ? De même, pour les descendants d’esclaves, progressivement introduits dans les îles au cours du siècle, nés dans les colonies ?
12L’imposition du mot créole pour désigner les populations de ces territoires est lente. Dutertre ou la plupart des autres auteurs de la première partie du xviie siècle n’utilisent pas encore ce terme. Les débats historiographiques sur l’origine du mot « créole » sont vivaces, le faisant émaner du mot espagnol criollo ou du portugais crioulo ; il pouvait signifier un « noir né aux colonies » (Havard et Vidal, 2008 : 596 ; Lavallé, 2010 ; Nègre, 1966 : 38-42). Passé dans les langues française et anglaise au tournant des xvie et xviie siècles, il y revêt une première signification de celui qui est né aux colonies de parents venus d’ailleurs. Le mot n’existe pas dans la première édition du Dictionnaire de l’Académie française de 1694. Puis dans celles de 1718 et 1740, l’entrée « criole » correspond aux « gens nés dans les Indes Occidentales, de père & de mère Européens. C’est un Criole, une Criole. Quelques-uns disent, Creole » (Dictionnaire de l’Académie française : 1718, 1740). Le terme entre donc dans le vocabulaire français au xviiie siècle, il peut alors désigner les esclaves et les colons nés dans les îles, ou exclusivement les seconds.
13Dans ce contexte d’apparition confus, l’usage du mot reste rare au xviie siècle chez les auteurs de la littérature de voyage sur les Antilles. Par exemple, il paraît dans le manuscrit anonyme de 1659, qui serait attribué au père dominicain Benigne Bresson, Histoire de l’isle de Grenade en Amérique : 1649-1659 :
[…] ce fut en ce voyage que vint la première femme qui ait mis le pied dans La Grenade, et donné la première créole comme l’on parle icy. Je crois qu’on veut dire créature, et par corruption de langue « créole », c’est-à-dire, le premier enfant venant des François né en l’isle (Petitjean Roget, 1975 : 62-63).
14Il donne une origine fantaisiste à ce mot qu’il utilise pour désigner une femme colon qui, avec son mari Pierre des Ours, fait partie des premiers habitants de la Grenade. Mais ce manuscrit, contrairement aux précédents, n’a qu’une diffusion très limitée. D’abord seulement accessible dans la bibliothèque des jésuites, elle ne touche qu’un public restreint. Une copie est conservée à la Bibliothèque nationale à Paris jusqu’à ce que l’historien Jacques de Dampierre y fasse référence dans un essai sur les sources de l’histoire des Antilles française en 1904. Le texte de 1659 est finalement publié en 1975 (Petitjean Roget, 1975 : 9-10).
15Au début du xviiie siècle, le dominicain Jean Baptiste Labat utilise le mot « créole » dans son Nouveau voyage aux isles de l’Amérique. Publié en 1722, ce récit découle de ses notes de son passage dans les Antilles françaises, en Martinique, en Guadeloupe, à Saint-Domingue, mais aussi à la Grenade, où il séjourne entre 1694 et 1705 (Élisabeth, 2013).
16Dans l’ouvrage issu de ses voyages, il use le terme « créole » dans un sens assez large puisqu’il nomme de la sorte des descendants de colons ainsi que des esclaves nés dans les îles qu’il rencontre. Labat en donne même sa définition « les Créoles, c’est-à-dire, tous ceux qui sont nés aux îles » (Labat, 1722 : VI, 313) et la répète à plusieurs reprises (Labat, 1722 : I, 51 et 243 ; II, 208). Labat retient donc de ce terme l’ancrage territorial, celui de « né aux îles ». Or, s’il ne renvoie pas spécifiquement au groupe des colons, le dominicain l’associe de manière fréquente, comme nom ou adjectif, aux hommes et femmes originaires d’Europe installés dans les colonies. Il l’utilise même comme synonyme d’habitant : « quoique que nos Créoles et autres habitants… » (Labat, 1722 : III, 522). Par exemple, Monsieur de Codrington est présenté comme un « originaire ou Créole de Saint-Domingue » (Labat, 1722 : V, 352).
17Le glissement sémantique du mot créole, qui exclut progressivement ceux qui ne sont pas descendants d’Européens, émerge timidement dans les textes de Labat. Cette évolution, qui apparaît à la fin du xviie siècle et dans les dictionnaires de la première partie du xviiie siècle, semble aboutir à la généralisation de la signification restrictive. Le sens d’« Européen d’origine qui est né en Amérique » remplace à partir de 1762 l’ancienne valeur dans le Dictionnaire de l’Académie française. L’acception du mot a été modifiée pour désigner principalement les colons des Antilles, voire dans les Mascareignes ou en Guyane où le terme peut être utilisé à propos des habitants de la colonie.
18Le rôle de l’ouvrage de Labat dans la diffusion de ce sens du mot « créole » est bien sûr difficile à percevoir, même si cet ouvrage connaît une diffusion relativement importante à son époque. En effet, la publication du Nouveau voyage aux isles de l’Amérique est un succès. Ses multiples éditions à partir de 1722 en sont la preuve. De même, trois versions pirates paraissent en Hollande dans les dix ans après la première parution (Chatillon, 1979 : 13). Comme ceux des auteurs du xviie siècle, les textes de Labat sont très largement repris, dans certains ouvrages à visée historique ou romanesque, voire dans tous les livres sur les Antilles selon Marcel Chatillon (Chatillon, 1979 : 13).
19Il ne faut pourtant pas surestimer l’ampleur de cette littérature. Malgré l’influence de ces textes sur les auteurs écrivant sur les Antilles au xviiie siècle, en dehors de ce groupe, elle reste limitée dans le reste de la littérature générale. La portée, par exemple, du récit de voyage d’André Chevillard dans les années 1650-1660, elle-même inspirée de Du Tertre, peut être notée, mais elle reste restreinte à la littérature de voyage et à un public réduit (Kullberg, 2021 : 53). En dehors de la littérature de voyage, le thème des Antilles et donc l’usage du mot « créole » sont donc assez peu présents à cette époque. À la toute fin du xviiie siècle, l’intérêt que porte Chateaubriand à Du Tertre, par exemple, est assez rare. Il concerne surtout les Amérindiens et non les Créoles même s’il fait l’éloge de la « poésie descriptive » de l’auteur, notamment dans la description des populations (Chateaubriand, 1978 : 726, 999-1001). Il faut attendre le début du xixe siècle pour voir naître un intérêt pour les territoires extérieurs à la métropole dans le contexte de l’engouement pour l’exotisme. Même s’il est essentiellement tourné vers l’Orient, un regain d’intérêt pour les populations et cultures créoles transparaît à travers le succès de la littérature antillaise (Seillan, 2008 : 33-45 ; Durand, 2008 : 47-58).
20Yette. Histoire d’une jeune Créole, écrit en 1880 par la journaliste et romancière Marie-Thérèse de Solms, sous le pseudonyme Th. Bentzon, s’inscrit dans ce renouveau littéraire qui s’intéresse aux sociétés antillaises. L’ouvrage relate le parcours d’une jeune martiniquaise, fille d’un planteur, son enfance, son départ en pension à Paris jusqu’à son mariage à un autre colon de la même île (Bentzon, 1890). L’usage du mot « créole » à travers ce texte montre la persistance d’une définition limitée du groupe des « créoles » près de deux siècles après Labat. Dès le titre, puis à de nombreuses reprises dans le texte, la petite Yette est appelée « créole » (Bentzon, 1890 : 78, 88). L’auteure retranscrit la définition du dictionnaire de son époque qui repose sur une identité excluante des « Créoles ». Pourtant, l’appropriation de cette définition semble comporter encore des ambiguïtés. Un passage du roman imagine la surprise de ses nouvelles camarades lors de l’arrivée de Yette à la pension parisienne :
Plusieurs de ces demoiselles, même ignorant que les créoles sont des Européens transplantés aux colonies, s’attendaient à voir quelque créature noire et crépue avec un anneau passé dans les narines (Bentzon, 1890 : 88).
21L’appropriation du mot « créole » par les « Créoles » d’ascendances européennes paraît ainsi confuse pour les personnages métropolitains. Cette anecdote pourrait traduire le peu de connaissance des réalités de ces sociétés parmi le public métropolitain. Yette apparaît comme un personnage « exotique » issu d’un monde lointain, peu connu par les lecteurs. L’auteure elle-même ne connaîtrait l’île de la Martinique qu’indirectement, par la correspondance avec son frère qui y est installé (Fliche, 1924 : 59). De nombreux auteurs usent de ce ressort discursif de l’exotisme, à l’instar de George Sand, amie de Bentzon, avec Indiana. Le personnage principal en est une jeune « créole » de l’île Bourbon, île que l’auteure ne connaît que par le biais d’un ami naturaliste (Sand, 1855 : 98). À l’inverse des auteurs voyageurs du début du xviiie siècle, comme Labat, qui vit et devient un acteur religieux, économique, voire militaire, des îles durant son passage, l’ouvrage de Bentzon possède un rapport plus distancié à l’objet de son récit, même si la romancière présente, à travers sa carrière journalistique ou dans ses livres, un souci de recherche (Sieffert, 2008).
22Ainsi, à la fin du xixe siècle, cet exemple de la littérature antillaise montre que le terme de « créole » est toujours principalement utilisé pour identifier les colons, imprimant une distinction de couleur dans l’identité « créole ». Il discerne dès lors ces « Créoles » comme un groupe social, une identité collective. L’identification progressive de ces individus à une catégorie spécifique introduit le phénomène de créolisation des sociétés antillaises et pose certaines questions sur la construction de cette identité « créole » qui bannit une partie de la population coloniale.
23Une identité « créole » se dessine à travers les récits du père Labat et de Thérèse Bentzon, et reflète la construction des représentations identitaires se démarquant des populations et cultures dont elles sont originaires. À deux extrémités temporelles, l’une dans la phase d’expansion démographique et économique des sociétés esclavagistes au début du xviiie siècle et l’autre à la fin du xixe siècle, quelques décennies après l’abolition définitive de l’esclavage, ces deux textes interrogent sur les persistances et les révolutions de ces représentations identitaires dans le contexte colonial. Dans ces discours sur les « Créoles » s’inscrivent durablement les marqueurs de la société coloniale et du système esclavagiste.
24La notion d’identité transposée à l’époque moderne est complexe. L’identité nationale n’existe pas dans la métropole, le sujet du roi de France s’identifie à sa paroisse et sa province (Havard et Vidal, 2008 : 591). Dans le Royaume de France, des identités régionales se forment à cette période, comme « [l] » archétype du Breton [qui] devient alors le “pauvre laboureur” écrasé de charges financières […] » (Perréon, 2005 : 63). Cet exemple de l’identité bretonne rappelle l’aspect évolutif de ce concept. Les identités sont construites, elles évoluent au gré du temps et des espaces. Dans le cadre colonial, la conception de l’identité collective est, elle aussi, évolutive et difficile à appréhender. Si la polysémie du mot et les débats, notamment dans les sciences sociales, posent la question de l’étude de l’identité, « [l] » historiographie elle-même, depuis une quinzaine d’années environ, tend à montrer que l’identité est une notion parfaitement opératoire pour l’analyse historique » (Baudry et Juchs, 2007 : 155-167). L’étude de l’identité collective repose uniquement sur des sources qualitatives et subjectives issues des représentations des contemporains, en particulier celles de la littérature. Dans les colonies, une grande part de ces discours est issue d’observateurs venus de l’extérieur, comme Labat ou comme de nombreux administrateurs coloniaux.
- 3 Archives nationales d’outre-mer, désormais ANOM COL C8B 1 f° 6, 1660, Martinique. Voir aussi ANOM C (...)
25Au groupe des « Créoles », au sens des habitants ou colons d’ascendance européenne, Labat associe régulièrement des traits communs, esquissant ainsi une identité « créole ». Par exemple, il loue leur teint et leurs traits bien faits, ajoutant qu’ils comptent peu de borgnes ou de boiteux contrairement à l’Europe (Labat, 1722 : V, 20). En effet, les observateurs aiment insister sur l’aspect physique de ces populations à cette époque. Les habitants de Martinique sont représentés sachant manier l’épée, agiles « pour courir dans les Bois et monter les montagnes »3. De même, de nombreux discours soulignent la question d’honneur, présentée comme prédominante dans un mémoire sur la Guadeloupe de 1763 :
- 4 ANOM COL C7A 23 f° 204 et suiv., « Mémoire abrégé, ou réflexions sur l’état actuel de la Guadeloupe (...)
[…] les créoles ne sont point intéressés, les honneurs les flattent davantage, en leur donnant des commissions, des brevets, des lettres, un bel uniforme et les faisant rouler avec les officiers des troupes suivant leur rang on en fera de bonnes troupes sur lesquelles on pourra compter4.
26Ainsi, parmi ces représentations des « Créoles » marquées par la beauté, l’aspect physique ou la fierté, nombreuses ont trait au domaine militaire. Le rôle central des habitants dans la défense de ces territoires explique l’importance de ce discours. Chez les colons martiniquais, l’historien K. J. Banks voit dans la victoire contre l’invasion de l’amiral néerlandais de Ruyter en 1674 « l’avènement d’une longue tradition de fierté créole dans la capacité des milices coloniales à défendre l’île sans aide » (Banks, 2006 : 26). En effet, dans l’ensemble des Antilles françaises, l’essentiel des hommes, d’abord les blancs de 15 à 55 ans, puis les libres de couleur, au cours du siècle, sert dans les milices coloniales. Vu les effectifs limités des armées du roi, ils assument une part majeure de la défense intérieure et extérieure de ces territoires (Forestier, 2016 : 21-27).
27Ces louanges qui transparaissent chez Labat peuvent être comparées à celles qui furent distribuées à propos des créoles des Antilles, mais aussi de Louisiane par Jean-Bernard Bossu. Le récit du voyage de ce capitaine des armées du roi en Louisiane, publié en 1768, répondrait au débat sur « la dégénérescence de l’espèce humaine en Amérique » au début des années 1760, thèse portée notamment par Buffon et Cornélius de Pauw (Vidal, 2009 : 1033-1035). Un discours dévaluant qui transparaît également chez le gouverneur de la Guyane, Thomas Jacaud de Fiedmond, à la même époque. En 1766, il dénonce le travers des Créoles :
- 5 ANOM COL C14 32 f° 80, lettre de Fiedmond, 14 décembre 1766, Guyane.
Les créoles sont bien plus excusables étant dès leur enfance abandonnés de leurs pères et mères et confiés à des esclaves qui les élèvent et ne peuvent leur donner que de mauvais principes5.
28 Ce ne sont pourtant pas les premiers à porter ce type de discours. En 1727, Jean Dubuc de L’Étang, lieutenant-colonel de milice martiniquais, écrit déjà dans un mémoire adressé à l’administration royale :
- 6 ANOM COL F3 91 f° 87, Dubuc L’Étang, 1727 ; ANOM COL C8B 9 f° 56, analyse du mémoire de Dubuc, 9 no (...)
[…] les Créoles des Isles ne ressemblent en rien aux anciens colons qu’ils sont élevés dans une si grande noblesse qu’ils ne sont propres à aucun des travaux indispensables dans un siège dans les batailles ni à la mer6.
29 Un comportement que l’auteur, lui-même créole, oppose à celui des libres de couleur et esclaves, qui sont « toujours prêts à faire tout cela ». Les deux hommes usent du motif récurrent de la mauvaise éducation des jeunes « créoles ». À l’exemple du gouverneur de la Guyane, cette représentation est souvent lue comme un résultat de la société esclavagiste et de la proximité des jeunes colons et des esclaves (Vidal, 2009 : 1033-1034). Une représentation de l’éducation très différente chez Labat quelques décennies plus tôt. En effet, à quelques occasions, il loue ponctuellement la bonne éducation que certains colons fournissent à leurs enfants (Labat, 1722 : I, 181, 184). Il généralise même ce trait à tous les créoles de Saint-Christophe en louant « le soin que les habitans ont pris de faire élever leurs enfants à Paris où ils n’épargnent rien pour leur donner une bonne éducation » (Labat, 1772 : V, 20). Il évoque ailleurs une vision plus nuancée du lien des colons à la connaissance :
[…] nos anciens habitants, semblables aux Lacédémoniens, ils savaient faire des actions de valeur, pendre des galions à l’abordage, forcer des villes sans canon, défaire des nations entières, mais ils ne savaient pas écrire leurs faits héroïques. Les choses sont à présent changées ; quoique nos créoles et autres habitants n’aient point dégénéré en bravoure de leurs ancêtres, ils ont donné dans le goût de tout le reste du monde, ils veulent paraître savants, ils lisent tous… (Labat, 1722 : III : 521-524)
30 Tout en louant à nouveau les hauts faits militaires des habitants, Labat dépeint une éducation limitée des colons qui connaît quelques progrès à la fin du xviie siècle.
31Ainsi s’opposent différents discours sur l’éducation des Créoles, entre l’éloge, à peine nuancé, de Labat jusqu’aux représentations dévalorisantes des années 1760. Entre les deux camps, l’accès à l’instruction dans les colonies apparaît longtemps limité par manque d’éducateurs — maîtres d’école ou précepteurs — ou de structures, notamment secondaires. Dès la fin du xviie siècle, les administrateurs des Îles du Vent appuient auprès du roi la création d’un collège en Martinique ; projet qui n’aboutit difficilement que dans les années 1760. Jusqu’à cette date, les colons les plus riches, comme l’indique Labat, envoient leurs fils, et occasionnellement leurs filles, en métropole pour recevoir leur éducation. Les autres n’ont accès qu’à une instruction primaire ne dépassant guère l’apprentissage de l’écriture et la lecture (Ballet, 1979 : 9-13, 20-22 ; Abou, 1988 :27–29).
32Les discours sur les « Créoles » au xviiie siècle, issus des cadres des colonies ou de Labat, dessinent donc les contours d’une identité « créole », plus ou moins commune. Elle se construit autour de poncifs sur leur physique ou de leur éducation qui découlent de la spécificité des sociétés coloniales, notamment le rôle central des hommes pour la défense, ou l’accès limité à l’instruction. Une autre clé de lecture, essentielle pour décrypter la construction de cette identité « créole » n’incluant que les colons, est le rapport à l’autre.
- 7 ANOM COL C8 A 17 f° 16, lettre de Gabaret, 18 juillet 1709, Martinique.
33Un des ressorts du processus discursif prêtant aux Créoles une identité commune se base sur l’opposition à l’autre. D’abord, le « Créole » se différencie de celui qui vient d’ailleurs, en premier lieu, au « Français » de la métropole. Le colon « créole » est régulièrement comparé à l’Européen dans le texte de Labat, distinguant ainsi les deux identités. Cette même différenciation est également utilisée à propos des esclaves. L’auteur, contrairement à l’évolution du terme qui identifie progressivement uniquement les colons, emploie à quelques reprises ce terme pour désigner la population servile (Labat, 1722 : I, 135 et 362). Lorsqu’il évoque l’étampage des esclaves à Saint-Domingue, le marquage au fer, il écrit que la pratique n’existe pas dans les Petites Antilles où « nos nègres, surtout les Créoles seraient au désespoir qu’on les marquât comme on fait les Bœufs & les chevaux » (Labat, 1722 : V, 255-256). Ici, le mot sert à distinguer l’esclave né dans la colonie et celui né en Afrique. Sa fonction de différenciation entre les phénomènes coloniaux et extérieurs est primordiale chez cet auteur du début du xviiie siècle. Le genre, les relations de voyage, fruit de l’observation d’un auteur extérieur, reposent sur la comparaison et peuvent être propices à exagérer les différences (Chinard, 1913 : VII). Or, l’usage répété de « créole » en opposition à celui qui est né à l’extérieur n’est pas une spécificité de Labat. Les sources administratives ont également souvent recours à ce terme pour distinguer par exemple les officiers des armées créoles de ceux originaires de la métropole qui servent dans les colonies7. Cette opposition nette entre le groupe des colons « créoles » et des Français de passage dans les colonies participe au processus de créolisation de cette population coloniale. Distinction qui peut servir dans certains discours comme hiérarchisation entre le « Français » et le « Créole », dans une visée dévaluante (Vidal, 2009 : 1033-1035).
- 8 ANOM COL A 24 f° 153 v, ordonnance de Baas sur les droits de capitation, 12 février 1671, Îles du V (...)
- 9 ANOM COL C7A 23 f° 87 et suiv., lettre de Bourlamaque, 27 août 1763, Guadeloupe.
- 10 ANOM COL 5DPPC 24 dossier 15, recensement, 1719, Martinique. Voir aussi celui de 1706, dossier 8.
- 11 ANOM COL 5DPPC 24 dossier 43, recensement 1773, Martinique. Voir aussi celui de 1789, dossier 66.
34Ce processus de hiérarchisation à travers la catégorie « Créole » repose sur une double distinction. En plus du « Français », le « Créole » tente de se différencier des libres de couleur et esclaves. Comme ils sont progressivement exclus de la définition du mot, avec une identification limitée aux seuls descendants d’Européens, l’identité dite « créole » s’oppose à celle des populations de couleur. Ce processus s’inscrit dans le contexte de racialisation des sociétés coloniales modernes du xviiie siècle. L’usage du mot créole et la construction de cette identité créole, en dehors de la littérature, participent aux mécanismes de ce processus. Tout d’abord, le terme créole apparaît dans son premier sens large chez les administrateurs coloniaux. Par exemple, l’usage du gouverneur général des Îles d’Amériques, Jean Charles de Baas-Castelmore, en 1671, dans un texte de loi sur les droits de capitation n’exclut pas les personnes de couleur8. Mais au siècle suivant, le sens plus restreint semble devenir la norme. François Charles de Bourlamaque, gouverneur de la Guadeloupe, distingue clairement en 1763 « les blancs européens » ou « créoles » des « nègres et mulâtres »9. Ces distinctions discursives servent alors à établir des hiérarchies, des catégories annoncées comme étanches, séparant des groupes par leurs couleurs et les privilèges et statuts qui leur sont associés. L’évolution de l’usage du terme « Créole » symbolise la hiérarchisation et de fermeture des sociétés coloniales qui se figent autour de la question de la couleur. Si le terme de couleur en lui-même correspond à une catégorie complexe et évolutive (Niort, 2002), il devient progressivement l’élément central de différenciation au sein de ces sociétés. Les catégories de libres ou serviles représentent longtemps la distinction principale entre les individus dans les sociétés coloniales avant d’être remplacé par celui de la couleur. Par exemple, dans les différentes versions du Code noir, la question de la couleur est introduite graduellement ; le mot « blanc » apparaît dans celle de 1724 à propos de l’interdiction de mariage entre blancs et noirs (Régent, 2021 : 77). La catégorisation par la couleur se renforce après la guerre de Sept Ans avec notamment les mesures de ségrégation. À Saint-Domingue, J.-D. Garrigus montre comment après 1769, les colons établis, les administrateurs militaires, et les petits blancs « ont travaillé dur pour refuser aux personnes de couleur la possibilité d’être “Les patriotes américains” ». Ce processus serait achevé en 1785, lorsque la « race [remplace] la classe comme première ligne de division dans la société » (Garrigus, 2011 : 139, 142-145). Les recensements de l’île de la Martinique illustrent la racialisation des sociétés des Petites Antilles qui se renforce également dans la seconde moitié du xviiie siècle. Le terme « Créole » n’apparaît pas dans les recensements antillais du xviiie siècle, mais ces sources qui comptent dès le xvie siècle les hommes et femmes de la colonie possèdent très tôt une catégorie séparée pour les esclaves puis les libres de couleur. Par exemple, les recensements du début du xviiie siècle comptabilisent, les « hommes portants armes », les « femmes et veuves », les « engagés ou domestiques », les « mulâtres, nègres et sauvages libres de tous âges et sexes » ou les « esclaves mâles travaillants »10. La catégorisation est à la fois basée sur le statut de libre, la couleur et le sexe. Les recensements de la fin du siècle placent le critère de couleur comme premier élément discriminant en intégrant une catégorie « Blancs » désormais clairement séparée des « gens de couleur libres » et « esclaves »11. Pour C. Vidal, cette nouvelle catégorie des « Blancs » représente une autre forme de hiérarchisation des populations, contrairement au terme de « Créole » qui les différencie des Français, celui de « Blanc » impose une stricte séparation avec les libres de couleur « tout en abolissant leur différence d’avec les métropolitains » (Vidal, 2009 : 1036).
35Labat utilise déjà au début du siècle le mot « blanc » essentiellement comme adjectif (Labat, 1722 : I, 175, 196, 324, 379, 449 ; II, 120, 121, 129, 132, 429, 535). Parfois associé au terme « créole », il lui sert à imposer une distinction de couleur dans les pratiques ou des privilèges qui séparent les groupes des « hommes blancs » ou « créoles » des « noirs libres », comme pour les droits de capitation (Labat, 1722 : I : 242-243). La catégorie des « Blancs » ou du « Blanc » apparaît aussi, plus ponctuellement (Labat, 1722 : I, 470 ; II, 174). Il use de cette ébauche de catégorie de couleur pour développer des théories raciales, comme la théorie fantaisiste par laquelle il affirme que les requins attaqueraient « plutôt un nègre qu’un blanc » auquel il appose un simple argument d’autorité : « je laisse aux curieux d’en chercher la raison, il suffit que le fait que je rapporte soit véritable […] » (Labat, 1722 : I, 467). Il développe des théories sur le métissage pour reconnaître les enfants mulâtres à la naissance. Labat s’interroge aussi sur le rôle de la femme noire dans le degré de métissage et remet en cause le principe des « médecins […] que les deux sexes ne concourent pas également à la production d’enfant » (Labat, 1722 : II 125-128). Ainsi, chez Labat, le terme « Blanc » comme substantif, comme groupe différencié, transparaît déjà dans ses textes dans une visée, qui prend de l’ampleur au cours du siècle, d’identification spécifiquement plus raciale que celui du « Créole ». Les deux termes répondent, à des degrés différents, à cette même volonté du discours de hiérarchisation raciale au sein de ces sociétés coloniales au xviiie siècle. Au siècle suivant, Bentzon utilise encore l’adjectif distinguant les différentes populations par couleur : « marmaille blanche, noire et jaune » ou lorsqu’un personnage affirme qu’il ne connaît « personne, nègre ou blanc, qui ne raffole des combats de coqs » (Bentzon, 1890 : 7, 47). Mais ces deux seules occurrences montrent que l’auteur lui préfère l’usage de la catégorie « Créole » qui a des dizaines d’utilisations, jusqu’au titre. Pourtant, au xixe siècle, le développement du discours naturaliste et ses thèses raciales influencent les discours sur les populations coloniales des deux côtés de l’Atlantique (Régent, 2021 : 86). La préférence de la « catégorie » créole dans cette œuvre romanesque pourrait découler du choix de l’exotisme ; cette identité mettant plus à distance le lecteur métropolitain des habitants des colonies.
- 12 Contrairement aux recensements antillais, le terme créole apparaît dans ceux de l’Ile de France. AN (...)
- 13 Par exemple, Gilbert, un « nègre esclave créole de la Grenade » résidant en Guyane, apparaît dans u (...)
36Ainsi, le terme « Créole » participe aux multiples mécanismes de catégorisation raciale des sociétés caribéennes au xviiie siècle12. Parmi les différentes catégories pouvant désigner les populations coloniales, et particulièrement les colons, les auteurs choisissent l’étiquette qui convient à leur point de vue ou à la distance qu’ils veulent instaurer avec leur lectorat essentiellement métropolitain. Se distinguant des « Français », le terme « Créole » peut véhiculer une hiérarchisation entre ces deux groupes. En parallèle, son usage tente d’établir une barrière sémantique avec les populations noires de cette identité « créole ». Une barrière poreuse. Encore au xviiie siècle, des exemples relativement rares dans les sources administratives, par exemple, montrent l’association du mot « créole » à des hommes de couleur13. Plusieurs décennies après la publication de l’ouvrage de Labat, le sens premier du « Créole », ancré sur le territoire et non la couleur ne disparaît pas totalement. La catégorie du « Blanc », qui est plus rare chez les deux auteurs, tente d’entériner une distinction nette selon un critère de couleur, voire un critère racial, notamment au xixe siècle. Le choix des mots pour évoquer les populations des espaces coloniaux a donc un poids dans les discours portant sur la construction de cette identité. Une identité en formation, chez Labat, qui se fragmente et sépare durablement les populations peuplant ces îles.
37L’ouvrage de Bentzon s’insère dans un genre, la littérature antillaise dont l’origine daterait d’une large période entre 1789 et 1850. Période marquée par une « première formation discursive de la littérature antillaise naissante » dans le contexte des tensions au sein du système esclavagiste (Toumson, 2003 : 107). Pourtant, malgré les débats et évolutions politiques et juridiques au sein des populations coloniales au cours du siècle, les représentations des « Créoles » chez Bentzon en 1880 révèlent des continuités avec l’Ancien Régime, notamment en ce qui concerne la catégorisation des sociétés coloniales. Ces persistances montrent l’intérêt de l’étude sur un temps long des sociétés antillaises durablement marquées par le système esclavagiste et le fait colonial.
- 14 « Créole comme la mère de Yette, cette personne, remarquablement belle et élégante du reste, résuma (...)
38Dans la lignée de Labat, Bentzon associe tout au long du texte de nombreux traits identitaires communs à ceux qu’elle qualifie de « Créoles », soit les individus d’ascendance européenne. Aux enfants créoles, le livre prête de nombreuses descriptions générales. Ils sont dépeints comme « entreprenants », « inventifs », « insupportables » ou cruels envers les bêtes (Bentzon, 1890 : 7, 25, 41). Chez les adultes, cette cruauté est également présentée par le biais du goût pour les combats de coqs, qui interroge sur le « caractère de duelliste et de joueur […] le caractère créole » (Bentzon, 1890 : 47). Des traits mélioratifs leur sont aussi associés : à « la bonne grâce créole » s’ajoutent de nombreux éloges de leur apparence et leur supposée beauté14. Trait auquel échappe le personnage principal, Yette, qui « bien que créole […] ne pouvait passer pour vraiment jolie » (Bentzon, 1890 : 74). La perception de cette identité créole est donc marquée par un discours identitaire distinctif et stéréotypé qui n’est pas sans similitudes avec ceux véhiculés dans les textes de Labat. La place centrale de l’aspect physique dans ce discours, et celle, atténuée de leur combativité, apparaissent comme des héritages de l’Ancien Régime.
39D’autres exemples, tirés de la littérature antillaise du xixe siècle, révèlent ces continuités. Une des nombreuses illustrations émerge dans la préface de l’édition de 1835 de Créoles ou La vie aux Antilles de Joseph Levilloux, « un colon libéral » (Maignan-Claverie, 2005 : 70) :
[…] les créoles, descendants des colons européens : intelligences légères, en général incultes, mais vives, pénétrantes, enthousiastes du merveilleux, dédaigneuses des connaissances philosophiques de l’Europe ; caractères hautains, emportés, mais intrépides jusqu’à la témérité, généreux, hospitaliers et faciles en affaires (Levilloux, 2020 : 4).
40Comme chez Levilloux, d’autres écrivains pourraient compléter ce tableau des représentations péjoratives de cette population de « Créoles ». Les « Créoles » ne sont pas les seuls auxquels un discours stéréotypé est apposé dans l’ouvrage. À l’image du personnage noir de Tom, le compagnon de jeu de Yette, que l’auteur décrit « Vain comme le sont ceux de sa race » (Benzton, 1890 : 28) — mot « race » dont elle use également pour évoquer une race « créole » lors d’une description de la mère de Yette (Bentzon, 1890 : 73). Ces usages placent ce discours de la fin du xixe siècle dans une dimension pleinement raciale. Alors qu’au siècle précédent, Labat n’utilise ce mot qu’à destination des animaux et ne l’associe à aucune population (Labat, 1722 : II, 395 ; III, 493 ; V, 192). Le dominicain utiliserait plutôt le vocable « peuple » ou « nation » dans l’ensemble de ses œuvres pour désigner les populations noires (Régent, 2021 : 71-72).
41Une étude des nouvelles antillaises du xixe siècle dévoile la dichotomie des représentations que l’on retrouve chez des auteurs variés. Si certains, comme Bentzon, usent d’« images toutes faites » et de préjugés discriminant racialement les différentes populations coloniales, d’autres insistent sur « l’universalité de certains traits chez des gens de toutes les couleurs et conditions sociales » (Cooper et Little, 2020). À cette période, « le roman de Bentzon ainsi que d’autres œuvres — des Antilles comme de l’océan Indien — esquissent les contours d’un champ littéraire pluridimensionnel qui s’établit dans les mondes créoles » (Ludwig, 2016). Cette relative diversité des discours peut être mise en corrélation avec les débats qui polarisent les sociétés à partir de la Révolution française ou ceux qui aboutissent en 1848 à la seconde abolition de l’esclavage. Dans la veine de l’ouvrage de Levilloux, une large part de la littérature antillaise du xixe siècle est encore marquée par les représentations héritées de la période esclavagiste. Même si elles se combinent, par des voies complexes, avec le nouveau contexte d’expansion coloniale et des thèses nouvelles, celles racialistes ou celles universalistes, ouvrant sur un polymorphisme discursif sur les sociétés antillaises. Ces connexions complexes entre colonisation, race et universalisme libéral s’expriment, par exemple, chez Tocqueville, dans des discours portant aussi sur les peuples du second empire colonial, comme les Algériens (Stovall, 2005).
42La créolisation de la société se dote, de Labat à Bentzon, de discours qui séparent les sociétés antillaises. Par l’origine, le « Créole » se sépare du « Français » ; par la couleur en excluant les esclaves et libres de couleur de ce groupe ; par la race avec l’introduction progressive des théories racialistes dans la catégorisation des populations coloniales. Les deux ouvrages à deux siècles d’intervalle montrent la persistance de ces mécanismes de catégorisation, de hiérarchisation qui empreignent les termes « Créoles », « Blancs », « Nègres », « Mulâtres » etc. appliqués aux populations antillaises. Ce processus se double alors d’une autre créolisation, celle du langage, dont, avec l’émergence du discours identitaire catégorisant, les récits de Labat et Th. Bentzon permettent de mettre en relation les « Créoles ».
43Si l’usage du mot « créole » dans sa dimension identitaire est attesté chez Labat, révélant l’apparition d’un discours discriminant sur les hommes et femmes de ces territoires, il traite également de la question de la langue parlée par ces populations. Cette analyse permet d’entrevoir les prémices d’une créolisation linguistique des sociétés antillaises à travers le traitement de ses premières formes et de ses différents locuteurs.
44Les débats au sein de la recherche en linguistique sur les origines et les liens entre les pidgins, « baragouins », patois ou créoles qui apparaissent dans les différentes populations des colonies caribéennes, sont anciens et vivaces. Si « le point de rupture entre des “patois créoles” et des variétés de français parlé dans les colonies » est difficile à situer précisément, la formation des langues créoles de la Caraïbe est attestée dans des écrits du début du xviiie siècle même si elle reste sans nom durant tout le siècle (Véronique, 2010 : 128-129 ; Hazaël-Massieux, 2008). L’ouvrage de Labat se situe avant cette période, il n’use jamais du mot « créole » pour désigner une langue. Mais à plusieurs reprises, le père Labat montre que le langage se dissocie de ceux qui sont parlés dans les territoires d’origine des populations des colonies, s’interrogeant ainsi sur la ou les créolisations langagières des différentes populations coloniales.
45Tout d’abord, quelques passages sur le parler des esclaves permettent d’étudier les pratiques langagières au sein de ce groupe. Des descriptions d’esclaves parlant français montrent l’acquisition de la langue des colons par ceux qui sont nés dans les colonies. Le dominicain dit, par exemple, du « nègre qu’on [lui] avait donné [qu’il] était créole […], [qu’] il parlait français ». De même, lorsqu’il doit se défendre contre l’accusation d’avoir introduit des esclaves par contrebande, il réagit ainsi : « Ils étaient tous créoles, parlaient bien français ». Ces premiers extraits ne donnent pas à penser a priori la différenciation langagière des esclaves. Labat suggère cependant une pratique langagière spécifique à ce groupe. Dans un passage très connu des sciences humaines, il affirme être « déjà accoutumé au baragouin ordinaire des nègres » (Labat, 1722 : I, 135 et 362). Des débats existent sur ce langage que ces lignes de Labat dévoilent. Faisant référence à un protocréole (Thibault, 2018 : 152) ou « la déviance de la langue parlée par ou avec des allogènes », ce « baragouin » ou « langage corrompu » présenté comme propre aux esclaves apparaît déjà chez les auteurs du siècle précédent (Hazaël-Massieux, 2005). La différenciation du langage des esclaves, par rapport à la diversité de leurs langues d’origine et par rapport à la langue française des colons ou des métropolitains, pointe discrètement dans les textes du début du xviiie siècle. Affublé de termes péjoratifs, le discours sur cette pratique langagière est marqué, chez Labat, par un procédé de minoration ; processus qui imprègne l’histoire des langues créoles (Véronique, 2010 : 133).
46Les passages sur le langage des colons démontrent également une différenciation langagière, mais avec un traitement différent. Ce procédé fait réfléchir à une catégorisation des représentations langagières. Par exemple, le père dominicain s’étonne dans le passage suivant de l’usage de certains mots, voire des déformations de la langue qu’il rencontre chez les habitants :
[…] le terrain où l’on veut planter la graine d’Indigo. Il me semble qu’on devrait dire semer, mais le terme de planter est consacré dans nos îles, & je ne crois pas me devoir brouiller pour un mot avec nos habitans, estimables par une infinité d’endroits, quoique dans l’habitude d’estropier la langue française. » (Labat, 1722 : I, 280)
47De même, il distingue généralement le parler des métropolitains et des colons. À propos du Sieur Jolly, un officier venu de France, il écrit que « Nos créoles […] étaient moins bien partagés que lui du côté de la langue, mais […] prétendaient l’être mieux du côté de la valeur… » (Labat, 1722 : VI, 217-218). Ainsi, la manière de parler des colons se démarque-t-elle de celle du « Français » de métropole sans indiquer l’ampleur de cette différenciation ni apposer de mot pour désigner ce langage spécifique. Les colons ne sont pas associés au « baragouin » des esclaves. Pourtant, les premiers scripteurs des langues créoles sont issus de cette première catégorie, comme Duvivier de La Mahautière, magistrat à Saint-Domingue, qui publie un des premiers textes en créole en 1757 (Hazaël-Massieux, 2001 : 43).
- 15 Les théories sur la genèse des Créoles antillais divergent. D’une création in situ, le créole haïti (...)
48Labat ne fait donc qu’effleurer la créolisation langagière au sein des populations coloniales qu’il distingue. Il laisse pourtant entrevoir les premiers mécanismes à l’origine de ce « langage rudimentaire soumis aux nécessités de la communication entre des communautés culturellement disparates dans un cadre colonial »15. L’apparition d’un discours sur les langues, encore limité au début du xviiie siècle chez Labat, coïncide avec les prémices d’une créolisation des sociétés. Deux discours qui cloisonnent les pratiques langagières et les identités des différentes populations coloniales. Près de deux siècles plus tard, l’ouvrage de Bentzon dévoile les grandes évolutions de la créolisation des parlers au sein de la société coloniale, non sans interroger la persistance d’un traitement différencié entre les populations.
49 Le traitement des langues parlées dans les colonies chez Bentzon met en lumière, contrairement à Labat, un stade avancé de la différenciation langagière. L’usage du mot « créole » est désormais associé à une langue, à part, permettant ainsi d’évaluer les évolutions discursives concernant ce langage, notamment à travers ses locuteurs. Le texte permet d’évaluer les évolutions discursives concernant la langue créole, notamment au travers de ses locuteurs. Au xixe siècle, le terme « créole » se démocratise pour nommer les langues des Antilles (Hazaël-Massieux, 2008 et 2005 : 19-40). La langue créole et des formes présentant des structures de ce langage apparaissent directement dans quelques rares productions écrites au siècle précédent. Mais ce phénomène prend surtout de l’ampleur au début du siècle suivant.
50Le roman Yette retranscrit ces évolutions en faisant apparaître cette langue « créole » par divers procédés (Bentzon, 1890 : 46). Des mots du créole émaillent du récit : des expressions et noms comme la maladie « mal z’yeux », le pit pour les combats de coqs, le « gendarme ti bâton » ou à l’intérieur des contes, chansons et « titimes » racontés aux enfants (Bentzon, 1890 : 11, 15, 16, 43, 56-57, 114, 137). La description de deux cravaches affublées des noms de « Moë qua vini » et « Moë pas save » traduits par « je viens » et « je ne sais pas », fait intervenir la langue créole dans le récit à travers deux locutions qui « forment le fond de la langue créole » (Bentzon, 1890 : 67). Mais surtout la langue créole se manifeste directement dans les dialogues de certains personnages (Bentzon, 1890 : 28). Plus particulièrement, Mesdélices, une jeune noire de l’habitation du père de Yette et compagne de jeu de cette dernière, s’exprime uniquement en créole (Bentzon, 1890 : 133, 139, 149). Par exemple, les derniers mots du livre sont en créole au moment où Mesdélices réagit alors au projet de suivre Yette et son mari en Martinique :
Moë qué allé tou ! Moë ié contente ! […] Moë ié contente ! mais pays moë pas sé pays moë si mamzelle Yette pas té là (1).
(1) J’irai aussi ! Je suis contente ! mais mon pays ne serait plus mon pays si Mlle Yette n’était pas là ! » (Bentzon, 1890 : 155)
51Le créole jaillit directement dans le texte et démontre chez l’auteur « son souci de la représentation précise du créole [qui] la démarque de l’attitude caricaturale d’un Levilloux » (Ludwig, 2016). L’usage de ces phrases créoles, traduites à destination du lectorat métropolitain, renforce l’exotisme du récit. Or, cette pratique d’introduire des mots qui se rapprochent de la pratique langagière des Antilles françaises est singulière pour ce genre. Dans la littérature antillaise, de nombreux auteurs, issus des colonies ou de la métropole, évitent ce procédé. Dans son Outre-Mer publié en 1835, le colon martiniquais Louis Maynard de Queilhe éradique cette langue. Un stratagème si fréquent dans ce type de littérature (Ludwig, 2016) que l’auteur croit « inutile de [se] justifier de n’avoir pas employé le patois des nègres » (Maynard de Queilhe, 2009 : I, 4). Levilloux a recours quant à lui à un autre moyen lorsqu’il fait parler les esclaves dans son ouvrage. Il retranscrit le créole sous une forme caricaturale comme l’atteste l’expression « lui pas dormir toujours » (Levilloux, 1835 : 31-32). La double spécificité de Bentzon, à la fin du siècle, d’user des mots créoles et de suivre une forme relativement réaliste est donc grande en comparaison de ces autres auteurs. Le réalisme recherché par Bentzon peut sans doute être relié à un autre domaine, extérieur à la littérature, qui est en pleine expansion à la même époque. En effet, l’intérêt pour les langues créoles est notamment porté par la linguistique historique. De nombreux travaux produisent des théories sur les langues créoles, en particulier sur leurs origines, développant les connaissances sur ce sujet (Véronique, 2010 : 132).
- 16 Alors que la séparation est proche, elle s’exprime ainsi : « sois tranquille, interrompit Yette en (...)
52En plus d’introduire les mots créoles dans son texte, Yette interroge, comme la relation de voyage de Labat, le discours discriminant les créolisations langagières au sein des populations coloniales. L’auteur fait parler en créole plusieurs personnages de son histoire. Outre Mesdélices et Tom, les compagnons de jeu noirs de Yette qui parlent en créole dans les dialogues, les propos des protagonistes noirs sont parfois retranscrits en français. L’auteur indique alors que le personnage s’exprime « dans son jargon » (Bentzon, 1890 : 79, 137). Mais le créole chez Bentzon ne se limite pas à ces personnages. L’auteur mentionne en incise que le personnage principal communique plusieurs fois dans cette langue : « Ah ! Monsieur, s’écria Yette, parlant créole avec volubilité, comme toujours dans les moments où la vivacité l’emportait […] » (Bentzon, 1890 : 46). De même, la petite fille parle en créole à sa bonne dans une autre situation difficile, l’arrivée dans la pension16. Dans les deux cas, les paroles de Yette en créole, exprimées lors d’une vive émotion, sont retranscrites en français. Le créole apparaît donc dans la bouche d’une jeune femme colon sous une forme indirecte. L’auteur ne représente pas les échanges en créole de la protagoniste, contrairement aux personnages précédents. Lorsque Yette s’exprime avec Mesdélices, par exemple, cette dernière parle en créole et l’autre répond en français, comme dans le dernier dialogue du livre (Bentzon, 1890 : 155).
53Le livre Yette retranscrit ainsi une certaine créolisation linguistique à l’intérieur de toute la société coloniale, faisant même parler créole une jeune « Créole ». Mais, seules les paroles des personnages noirs apparaissent sous la forme du discours direct. Ce procédé pourrait être mis en lien avec le discours de pratiques langagières discriminées entre les populations, qui transparaît déjà chez Labat, un procédé qui paraît parfois plus fortement chez d’autres auteurs de la littérature antillaise du xixe siècle, avec un traitement catégorisé et hiérarchisé de ces parlers. Les livres de Louis Maynard de Queilhe ou Levilloux n’associent pas les colons à ce « patois des nègres » dont les « mots barbares » auraient troublé « la belle limpidité de langage français » (Maynard de Queilhe, 2009 : I, 4) et la réservent aux esclaves et aux libres de couleur. Levilloux porte lui aussi un discours péjoratif sur le « langage expressif des nègres », marqué par la « prononciation peu accentuée et ce ton traînant, particuliers aux créoles ». Comme ceux de Labat au siècle précédent, les propos des colons ne comportent aucune trace de la langue créole dont seuls les individus de couleur émaillent leurs propos (Levilloux, 1835 : 30-31). L’accent des « Créoles » apparaît également dans l’ouvrage de Bentzon. À son arrivée au pensionnat parisien, une maîtresse reprend vivement Yette pour son élocution « créole » : « Que faites-vous de vos r » ? (Bentzon, 1890 : 79) L’auteur de Yette qui fait parler son personnage en créole, une jeune enfant colon, fait donc émerger une représentation relativement rare à cette époque dans la littérature antillaise. Il faut se tourner vers d’autres genres, notamment la poésie ou les fables, pour témoigner de la pratique du créole chez les colons à la même période. Le notaire guadeloupéen Paul Baudot ou le Martiniquais François-Achille Marbot en sont des illustrations (Ludwig, 2010). La retranscription du créole est plus courante chez les auteurs haïtiens qui se prêtent très tôt à l’exercice (Satyre, 2009 : 86-89). Dès le début du xixe siècle, Émile Nau, journaliste, historien et homme politique haïtien incite à « brunir » la langue française en intégrant l’influence du créole (Chaulet Achour, 2016 : 109-159).
54Les discours sur les parlers des différentes populations coloniales font apparaître une catégorisation, distinguant les groupes par leur identité et leurs langages. En portant un discours sur la langue « créole » qui est surtout réservé aux populations noires, ces exemples de la littérature antillaise entretiennent une hiérarchisation des langues et de leurs locuteurs. Hiérarchisation des langues que l’on retrouve dans les théories des linguistes de la fin du xixe siècle (Véronique, 2010 : 132). Dans l’ouvrage de Bentzon, les mots du curé qui poussent les parents de Yette à l’envoyer en pension à Paris symbolisent cette vision dépréciative qui tente de catégoriser la pratique de la langue créole. Le personnage se plaint alors que « grâce à ce beau jargon nègre qu’elle parle du matin au soir à ses petits familiers, [Yette] ne sait pas le français » (Bentzon, 1890 : 22). La transmission de la langue créole à une jeune colon au contact d’autres enfants de l’habitation apparaît comme une faute que l’éducation parisienne doit corriger.
55L’usage du mot créole à travers la littérature du xviiie siècle, illustrée par l’exemple de Jean-Baptiste Labat et celle de Bentzon dévoile les atermoiements des discours sur les sociétés et langues créoles. Qualifiant celui qui est né dans les îles par opposition à celui qui vient d’ailleurs, son sens se restreint aux seuls descendants de colons des Antilles françaises. Cette créolisation de l’identité de ce groupe des « Créoles » transmet des représentations stéréotypées d’auteur en auteur, jusqu’au xixe siècle. La construction identitaire au sein de l’espace colonial, par le prisme du terme « créole », dessine une identité hiérarchisée, différenciée du Français, par le haut, mais au-dessus du libre de couleur ou l’esclave, par le bas dont le groupe des « Créoles » blancs cherche à se désolidariser en établissant des barrières étanches. Ajoutant ainsi une séparation par la couleur qui répond aux processus de racialisation de ces sociétés dès l’époque moderne.
56L’usage du terme « créole » chez Jean-Baptiste Labat se limite alors au sens identitaire auquel il prête une signification plus large que celle du dictionnaire, l’utilisant pour les esclaves comme pour les colons. S’ils ne reflètent pas directement de la catégorisation des sociétés antillaises à travers la dénomination des « Créoles », ces textes en révèlent les prémices. Il en est de même pour la créolisation de la langue en espace colonial, ses écrits témoignent de la différenciation des langages de l’ensemble des populations de ces territoires. Mais il sépare clairement la créolisation des parlers des colons et des esclaves. Au xixe siècle, les évolutions de l’usage du terme « créole » chez Thérèse Bentzon montrent un nouveau discours sur la créolisation des identités et langues. Un discours faisant rencontrer les héritages de l’Ancien Régime avec ceux de la République française, portant à la fois des notions d’universalisme, de hiérarchisation des langues et des races. La double créolisation, identitaire et langagière, entre donc en résonance à travers les ouvrages de Labat et Bentzon. En jetant des ponts entre deux périodes et deux empires coloniaux, leur étude comparée révèle comment les discours de catégorisation des hommes et des langues discriminent, opposent et hiérarchisent, sur un temps long, les sociétés caribéennes.
57Après le roman de Bentzon, dans un long processus, le terme « créole » se détache au cours de l’époque contemporaine du sens de « Français né dans les Îles » pour désigner l’ensemble des individus nés dans les îles et faire ainsi disparaître le critère racial pour ne garder que l’ancrage territorial. Encore en 1935, la 8e édition du Dictionnaire de l’Académie française de 1935 définit toujours le « Créole » comme « Homme ou femme de race blanche, né dans les colonies intertropicales » et perpétue un discours langagier catégorisant en ajoutant l’expression « accent créole » sans évoquer la langue. Aujourd’hui, le questionnement de l’usage du terme « créole » chez Labat et Bentzon invite à intégrer dans les analyses des sciences sociales le sens ancien et les discours identitaires qui y lui ont été longtemps associés. Comme Glissant qui appelait à « déstructurer la langue française pour la contraindre à tant d’usages » et « structurer la langue créole pour s’ouvrir à ces usages », le mot demande un nouvel usage (Glissant, 2012 : 474). Parfois remplacé par l’expression « Blancs créoles » dans le cadre de la société esclavagiste (Régent, 2019 : 76), certains historiens tentent de rendre ainsi la perception de ce mot par ses contemporains pour mieux la distinguer de son sens actuel. Aujourd’hui, l’une des missions des sciences humaines est de retranscrire, de référencer les contextes sémantiques et discursifs et leurs évolutions, tout en dissociant l’idéologie coloniale portée par ces mots, dans les sources littéraires, comme dans celles produites par les agents du système colonial. L’approche historique des « créoles », comme identités et pratiques langagières, ici initiée, doit aussi permettre de mieux appréhender les sociétés coloniales caribéennes en démontrant l’intérêt des démarches pluridisciplinaires. En connexion avec les approches linguistiques et littéraires, l’histoire des populations des territoires coloniaux ou postcoloniaux s’enrichit dans sa lecture des sociétés antillaises.