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Agriculture, alimentation, crises

Une analyse décoloniale et matérialiste des politiques de développement à travers la lecture de Tran Duc Thao

A Decolonial And Materialist Analysis Of Development Policies Through The Reading Of Tran Duc Thao
Un análisis decolonial y materialista de las políticas de desarrollo a través de la lectura de Tran Duc Thao
Dimitri Lasserre

Résumés

Les objectifs de développement durable (ODD) s’inscrivent dans une relation de coopération entre les pays industrialisés et les pays en développement. L’interprétation des politiques coloniales par le philosophe Tran duc Thao peut être éclairante pour saisir les enjeux néocoloniaux à l’œuvre dans ce genre de politique. À travers la lecture de cinq articles de Thao parus entre 1946 et 1949, nous montrerons en quoi les ODD s’ancrent dans une logique de colonialité, au sens décolonial du terme, et placent les petits États insulaires en développement dans un rapport de subordination néocoloniale.

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Texte intégral

Introduction

1Le courant décolonial, grâce aux concepts de colonialité du pouvoir et de modernité tels que développés originellement par Quijano (1992), permet d’interpréter des politiques apparemment transparentes sous l’angle des rapports coloniaux concrets de domination. La colonialité suppose un « colonialisme latent […] qui continue d’organiser la distribution inégale des ressources et des droits à toutes les échelles de la vie sociale » (Colin et Lissell, 2023 : 139). En d’autres termes, ce n’est pas parce que nous sommes sortis formellement du colonialisme que nous nous en sommes réellement arrachés.

2Quijano n’a de cesse de rappeler le caractère européocentré des représentations qui s’imposent en pays colonisés – et néocolonisés – et d’insister sur l’expansion du capitalisme au service d’un pouvoir colonial et néocolonial (2000). Ce pouvoir repose, dans cette perspective, sur une domination capitaliste, d’où dérive une hiérarchie de classes (Quijano, 2007 a), ainsi que sur une domination coloniale, qui repose sur une hiérarchie raciale (Quijano, 2007 b). Les structures qui présupposent le capitalisme envahissent l’ensemble des champs de la vie sociale, jusqu’à l’organisation familiale, à laquelle est imposée le régime du patriarcat (Lugones, 2008).

3La colonialité du pouvoir est promue par l’épistémologie de la modernité, dont la fonction est de naturaliser ou, dans une moindre mesure, de conserver, en la faisant apparaître comme universelle, la forme coloniale du pouvoir (Dussel, 1999 ; Grosfoguel, 2007). Le discours colonial se présente comme neutre, défait de tout préjugé idéologique (Castro-Gomez, 2005, 2007). En niant les spécificités culturelles, exclues de l’universel, la modernité produit une « occultation de l’autre » (Dussel, 1992) et aspire à une uniformité épistémique calquée sur le modèle européen (Dussel, 1999).

4En ce sens, à cause de l’omniprésence de la colonialité comme modalité de structuration du monde économique et social dans son articulation avec le mode de production capitaliste, le mouvement décolonial apparaît tout autant nécessaire que celui de la lutte des classes (Mignolo, 2021).

5Cet article propose de faire un pas de côté, et d’intégrer à l’approche décoloniale la philosophie de Tran Duc Thao, à travers la lecture de cinq articles publiés entre 1946 et 1949 au sujet du conflit colonial qui opposa la France au Vietnam. Thao avance des concepts éclairants, qui donnent plus de sens encore à l’analyse décoloniale, et qui l’ancrent dans le matérialisme propre à la philosophie marxiste, tout en prenant en compte la spécificité des régimes coloniaux ; lesquels se poursuivent dans la colonialité du pouvoir.

6Les objectifs de développement durables (ODD) tels qu’ils doivent s’appliquer aux petits États insulaires en développement (PEID) peuvent être lus à travers cette double grille décoloniale et marxiste postcoloniale. Il s’agit de rendre compte, dans la première section, des dynamiques matérielles à l’œuvre dans l’instauration des ODD considérés comme moyens privilégiés, entre autres, de lutter contre la malnutrition et le changement climatique. Ces dynamiques s’inscrivent pleinement dans la logique de la colonialité et de l’impérialisme. Dans la deuxième section, nous questionnerons, avec l’aide de la pensée de Thao, la possibilité d’horizons autres pour le développement et l’autonomie de ces pays sous tutelle néocoloniale.

7Il s’agit de s’écarter des analyses foisonnantes de la pensée de Thao, qui interrogent généralement le rapport entre marxisme et phénoménologie, et d’approfondir, en un sens, certaines des propositions développées dans l’ouvrage collectif coordonné par Jocelyn Benoist au sujet de L’itinéraire de Trand duc Thao (2013). La direction choisie ici est plus politique et privilégie le rapport entre Thao et les questions coloniales. L’implication politique de Thao ainsi que son militantisme sont à mettre en relation avec sa situation personnelle. Bénéficiaire d’une bourse qui autorise certains colonisés vietnamiens à poursuivre des études en France, il est reçu major à l’agrégation de philosophie, mais, parce qu’il est colonisé, est considéré comme « non-classé ». Il est de ce fait interdit d’enseigner (Vu Van Minh, 2017). Ce statut de colonisé l’exclut de la vie sociale bourgeoise française. À cela s’ajoutent trois mois d’emprisonnement suite à la distribution de tracts en soutien aux luttes d’indépendance du Vietnam, d’où s’ensuit une diffamation publique dans le journal conservateur L’intransigeant, qui accuse Thao et certains de ses collègues d’avoir, « sous Vichy […] collaboré avec l’Allemagne » et « offert leurs services à l’Allemagne ». Il est même accusé d’avoir « endossé l’uniforme allemand » (Henri, 1945). Ces accusations sont sans fondement. Toutefois, l’attachement de Thao au marxisme est antérieur à ces événements. Le principal enjeu de ses premiers travaux, réunis dans Phénoménologie et matérialisme dialectique, est de résoudre les apories de la phénoménologie grâce à l’analyse marxiste. Dès la préface, Thao affirme que « le marxisme s’est imposé [à nous] comme la seule solution concevable des problèmes posés par la phénoménologie elle-même » (1951 : 5).

8Dans cet article, l’analyse marxiste postcoloniale occupe une grande place, sans doute au détriment d’autres points de vue. La raison en est que l’un des objectifs de cet article est de pointer du doigt la modernité et la fécondité de la philosophie politique de Tran Duc Thao, alors même que les pensées décoloniales foisonnent depuis une trentaine d’années. Il est bien entendu possible de s’intéresser aux ODD à partir d’autres perspectives et, à cet égard, d’observer à leur endroit une critique moins sévère. Un regard critique est d’ailleurs porté sur l’analyse marxiste elle-même, jugée insuffisante par Thao, ainsi que par les décoloniaux, pour saisir les problèmes inhérents aux dominations coloniales, qui reposent plus sur une segmentation raciale, et donc raciste, qu’une segmentation de classes.

1. Les objectifs de développement durable, une entreprise coloniale et impérialiste

1.1. Infrastructure et superstructure, colonialité et modernité

9Dans son article de 1946 « Sur l’Indochine », Thao remarque que l’État colonial justifie ses entreprises en promouvant sa mission de développement des infrastructures vietnamiennes. Ainsi « on parlera des routes, des écoles, des hôpitaux, de “l’œuvre magnifique” accomplie par la France » (1946 : 879). Dans les faits, ces infrastructures ne servaient qu’aux colons. Malgré les investissements français, le taux d’illettrisme avait atteint 80 % au Vietnam en 1939 ; conséquence de la colonisation, « qui avait supprimé l’enseignement traditionnel pour ne mettre pratiquement rien à la place » (id.).

10Les produits concrets de la mission civilisatrice s’accompagnent de discours qui les rendent nécessaires. D’après le colon, « les Annamites [Vietnamiens] sont incapables de se gouverner eux-mêmes ». Ainsi, pour l’impérialisme, « si les Français quittaient l’Indochine, le pays serait déchiré par les querelles de partis, à moins qu’il ne tombe sous la domination d’une autre puissance » (1946b : 884). Thao ne doute pas, par ailleurs, de la « sincérité du Français moyen, qui est convaincu que l’armée Leclerc vient mettre l’Indochine sur la voie du progrès et de la liberté » (ibid. : 885).

11L’analyse décoloniale verrait là l’affirmation la plus transparente de la modernité, épistémologie nécessaire pour légitimer la colonialité du pouvoir dans son mouvement concret. Mais si l’on reste fidèle à Thao, on peut voir difficilement autre chose que le prolongement d’un impérialisme qui ne craint de jouer d’ingérences de toutes sortes sous couvert d’une idéologie qui est aussi bien son prolongement que sa justification. Or ces mécanismes coloniaux d’actions et de justifications sont extensibles à des cas extérieurs au seul Vietnam, car ils présupposent un processus plus général et systématique. Ils procèdent d’un rapport entre infrastructure matérielle et superstructure politique dans le cadre colonial, que Thao définit à l’aune de la phénoménologie. Les ODD sont un cas spécifique de ce genre d’interactions puisqu’ils sont le symptôme d’un régime de colonialité qui entend avancer un agenda politique et économique aux PEID.

12Dans L’idéologie allemande, Marx et Engels désignent une nouvelle division du travail fondamentale, autre que celle qui préside au développement de l’industrie ou de l’échange international, à savoir « la division du travail matériel et du travail intellectuel » (1991 : 53). Ils ajoutent :

« À partir de ce moment, la conscience peut vraiment s’imaginer qu’elle est autre chose que la conscience de la pratique établie et qu’elle représente réellement quelque chose sans représenter quelque chose de réel – à partir de ce moment, la conscience est en mesure de s’émanciper du monde et de passer à la formation de la théorie “pure” : théologie, philosophie, morale, etc. » (id.).

13Or le travail intellectuel est l’acte par lequel se déploie l’idéologie et, de manière générale, toute forme de connaissance et de rapport à la connaissance. La « mission civilisatrice » du colon, la volonté des pays industrialisés de concourir au « développement » des pays du Sud s’articulent autour de justifications idéologiques qui procèdent d’un travail intellectuel. Ce travail intellectuel n’est pas autonome, mais se rattache à une matérialité fondamentale dont il est l’expression et l’éternelle justification.

  • 1 Nous citons l’article tel qu’il a été restitué dans la revue Contretemps, disponible en ligne gratu (...)

14Dans la préface de sa Contribution à la critique de l’économie politique, Marx inclut le travail intellectuel dans un processus social. Il fait de l’infrastructure matérielle « la base concrète sur laquelle s’élève une superstructure juridique et politique et à laquelle correspondent des formes de conscience sociale déterminées » (1972 : 4). Malgré une relative autonomie des idées, l’idéologie effective ne peut se manifester que sous certaines conditions matérielles, qui la déterminent. L’idéologie détermine, quant à elle, le genre de représentations de soi et du corps social que le sujet peut former en lui-même. Dans son article publié dans la Revue Internationale, Thao s’attarde sur ce problème déterminant dans la compréhension de l’épistémologie coloniale1.

15En critique phénoménologue de Marx, Thao ne nie pas la « primauté de l’économique » dans la constitution des superstructures, sans pour autant nier « leur vérité », dont « l’origine authentique » réside dans « l’expérience vécue » (1946a). L’idéologie n’est pas tant le reflet de l’infrastructure que la résultante de l’expérience sensible du sujet dans l’ensemble de ses rapports au monde extérieur. Thao inclut dans ce rapport du sujet à son objet l’objet social comme constituant fondamental de son expérience sensible. L’intentionnalité est irréductible à un rapport abstrait d’un sujet à un objet. Elle est l’expérience concrète du sujet social, lui-même confronté à l’expérience du sujet social.

16Dans son article sur l’Indochine, Thao insiste sur le « malentendu radical » qui oppose le colon au colonisé. La discussion entre colon et colonisé est impossible puisque « chaque fait s’interprète, se perçoit de manière différente » (1946b : 885). Cette incompréhension dérive du « mode d’existence » spécifique de chaque sujet social, qui implique « deux manières de vivre et de comprendre le monde » (id.). Le vécu du sujet social délimite sa Weltanschauung, borne son rapport à la connaissance et à la compréhension des enjeux sociaux, économiques et politiques. L’idéologie joue à plein régime. Elle est enracinée dans ce que Féron (2014) qualifie, en des termes husserliens, « d’expérience antéprédicative » ; expérience première, non consciente et pas encore formulée dans le langage.

17La superstructure juridique et politique n’est pas l’émanation abstraite et mécanique de l’infrastructure économique, mais le résultat collectif d’expériences vécues par des sujets sociaux. On peut interpréter sous ce jour nouveau les politiques coloniales et néocoloniales dans leur manière de se présenter à tous ceux qui sont assujettis à la colonialité du pouvoir. Sous cet angle, les ODD peuvent être saisis, au même titre, mais à un degré moindre, comme l’étaient alors les discours et actions coloniales françaises au Vietnam. Les ODD ne s’éloignent pas tant du projet de mission civilisatrice dans la mesure où ils prétendent aux mêmes vertus. Leur mise en application suppose des contraintes concrètes, qui méritent d’être creusées.

18L’approche de Thao est utile à cette fin. Elle permet de dépasser la critique adressée par Lasserre (2016), qui propose une interprétation idéaliste des rapports des sujets coloniaux à l’idéologie. Lasserre subsume la relation aux faits à des opérations de langage (2016 : 44). Thao émet toutefois aussi ce genre d’idée : « Quand l’un dit “liberté” ou “progrès”, l’autre entend “liberté” ou “progrès-à-l’intérieur-du-système-français”, de sorte que pour que le Viêt-Nam soit libre, il faut d’abord qu’il reste dans ce système, au besoin par la force » (1946a : 886). La liberté du colonisé, du point de vue du colon, s’accomplit nécessairement par le système colonial.

19On comprend mieux, avec Thao, la logique à l’œuvre dans les politiques assimilationnistes que dénonce Glissant dans son Discours antillais. Tout événement, aux colonies antillaises, est pour ainsi dire défini en tant que tel d’après l’œil du colon. De même la culture n’est jamais autre que celle du colon ; dont le colonisé ne peut jamais librement s’écarter (1981 : 172-173). Glissant touche du doigt le problème que règle Thao. La culture n’est autre qu’un versant de l’idéologie, l’expression hégémonique du point de vue du dominant, du colon, qui résulte de l’expérience vécue des sujets qui prennent part à l’expérience coloniale.

20L’enjeu est dès lors de montrer que les ODD s’ancrent dans la même logique néocoloniale, déjà opérationnelle dans les régimes coloniaux ; c’est-à-dire dans la colonialité du pouvoir.

1.2. Les ODD, de l’émancipation à la contrainte néocoloniale

1.2.1. Lutter contre la faim dans le monde : ODD2

21Le deuxième ODD vise à régler le problème de la faim dans le monde. Comment entend-il procéder pour résoudre ce problème ? Parmi la liste d’objectifs visant à « doubler la productivité agricole » d’ici à 2030, à « préserver la diversité génétique des semences », ou encore à « accroître […] l’investissement en faveur de l’infrastructure rurale », sans que ne soient jamais indiqués les moyens d’y parvenir, on trouve toutefois deux propositions concrètes. La première vise à « corriger et prévenir les restrictions distorsions commerciales sur les marchés agricoles mondiaux, y compris par l’élimination parallèle de toutes les formes de subventions aux exportations agricoles et de toutes les mesures relatives aux exportations aux effets similaires, conformément au mandat du Cycle de développement de Doha » (2b). En d’autres termes, il s’agit de veiller à la libéralisation des marchés agricoles.

22En se conformant au Cycle de Doha, l’ODD2 s’inscrit dans la lignée de la tradition économique libre-échangiste, qui voit dans la division internationale du travail la voie vers l’enrichissement des nations. Il s’agit notamment d’une croyance en la véracité de la théorie de l’avantage comparatif (Ricardo, 1817 : chap. XIX), ainsi qu’en toutes les théories de l’échange international qui en dérivent. Or d’autres travaux, postérieurs à Ricardo, mais très antérieurs à la ratification des ODD, alertent sur le caractère incertain de l’efficacité du libre-échange.

23Dans un rapport rédigé pour les Nations Unies en 1949, Prebisch indique que la division internationale du travail n’a pas tenu ses promesses pour le Tiers-Monde. En outre, elle n’a pas permis l’industrialisation des pays d’Amérique latine, ni le développement qui aurait dû s’ensuivre. Les pays producteurs de denrées agricoles demeurent spécialisés dans cette production, tandis que les pays industrialisés poursuivent leur enrichissement (1949 : 5). La même année, Singer souligne le même problème dans un rapport adressé aux Nations Unies. La valeur d’échange relative des produits agricoles diminue au regard de la valeur des biens manufacturés (1949 : 20). On parle de dégradation des termes de l’échange. Les pays dits en développement, jadis sous tutelle coloniale, demeurent sous tutelle économique et s’enracinent dans le sous-développement.

24La dégradation des termes de l’échange est un mécanisme bien documenté empiriquement. Dans un communiqué de presse daté du 18 février 2000, l’ONU alerte sur la perte du PNB des pays africains, à hauteur de 2,5 %, à cause de ce phénomène. La même année, des économistes du FMI indiquent que les pays africains, « qui exportent peu de produits de base non pétroliers (nombre de ces produits sont des denrées agricoles) » (Cashin et Pattillo, 2000 : 27), sont exposés à la dégradation des termes de l’échange. En ce qui concerne les PEID, le cas d’Haïti est éclairant. On apprend par exemple, en lisant un article de Dupont, que « les termes de l’échange des marchandises nets en Haïti se sont régulièrement dégradés » entre 1995 et 2017 (2022 : 16). Il paraît donc peu vraisemblable que la libéralisation des marchés agricoles améliore la situation économique d’Haïti.

25L’ODD2 prévoit de mettre un terme à la faim dans le monde en recourant au libre-échange alors qu’il est établi empiriquement que la libéralisation des marchés agricoles est susceptible de maintenir ces mêmes pays dans la pauvreté.

26Les décoloniaux pourraient voir, dans les belles intentions de l’ODD2, l’affirmation de la modernité en tant qu’épistémologie européocentrée, pour laquelle les méthodes préconisées par les économistes des nations impérialistes prévalent sur n’importe quelle autre interprétation du monde. Qu’importe si, dans la réalité matérielle, ces méthodes accomplissent l’objectif fixé ou non. Ce qui se produit, c’est le prolongement de la colonialité du pouvoir, qui exclut concrètement, pour les PEID assujettis à ses injonctions, toute alternative au modèle capitaliste néocolonial.

27S’il faut lire cet ODD2 à partir de la grille conceptuelle de Tran Duc Thao, alors on ne peut voir que l’application de politiques néocoloniales dont la fonction concrète n’est pas tant la mission civilisatrice ou, dans des termes plus contemporains, « l’aide au développement », sinon plutôt l’expansion des logiques de marché à l’ensemble des secteurs d’activités, touchassent-ils à la production la plus élémentaire, qui permet le déploiement de la vie elle-même. Le discours porté par l’ODD2 peut être entendu, à travers cette grille, comme le produit idéologique des rapports néocoloniaux concrets, des rapports de domination économique dans lesquels se trouvent les pays en développement en général, et les PEID en particulier.

28Dans son article sur l’Indochine, Thao revient sans cesse sur le rôle joué par l’idéologie en tant que justification de la domination coloniale :

« Devant une statistique scolaire, le Français sera rempli d’émerveillement, tandis que l’Annamite protestera que le Viêt-Nam, avant la conquête, n’avait pratiquement pas d’illettrés. Le Français voit ce qui a été fait, l’Annamite ce qui ne l’a pas été et qui l’aurait été, s’il avait été laissé à lui-même, libre de se développer, sans entraves. En quatre-vingts ans, l’Indochine avait plusieurs fois le temps de devenir un pays moderne ; elle le serait devenue, sans la colonisation : l’Annamite en est convaincu, il l’éprouve dans son vouloir-vivre, dans les obstacles auxquels il se heurte de toutes parts, dans les exemples que lui fournissent des pays voisins […] Le Viêt-Nam, tel qu’il serait devenu sans la colonisation, n’est pas pour lui une “simple hypothèse”, mais un projet effectivement vécu, le projet même de son existence, cela même qui définit son existence en tant qu’Annamite. Ce monde de possibilités constitue le fond, sur lequel apparaissent les réalités perçues, et qui leur donne leur sens » (1946b : 880).

29L’idéologie coloniale se présente toujours sous des aspects flatteurs en même temps qu’elle oblitère l’expérience vécue du colonisé. Thao imagine un contre-factuel qui constitue un projet politique alternatif, anticolonialiste. Le colonisé peut se projeter dans ce monde possible, décolonisé. Il peut même se projeter sur le plan historique, et concevoir son devenir actuel s’il n’avait pas été colonisé. Pour Thao, il va de soi que la modernité, dans sa matérialité, aurait de toute façon conquis le Vietnam, au même titre qu’elle conquiert le reste du monde. Le progrès technique, l’expansion de l’économie de marché, rencontrent peu de résistances. On peut y voir la conséquence nécessaire du mode de production capitaliste. Avec ou sans colonialisme, le Vietnam aurait vraisemblablement profité du genre de progrès permis par le capitalisme.

30Le colonisé peut projeter les conditions matérielles d’un sujet social décolonisé. Il projette par-là un projet social et politique décolonisé. Cette projection est, d’après Thao, impossible pour le colon, qui n’envisage jamais le monde social et économique autrement qu’à travers son intervention, son orchestration. Le colon se pose lui-même à lui-même et à autrui comme une nécessité universelle, jamais comme une contingence de l’histoire.

31Les ODD sont issus de ce genre de croyances idéologiques en la nécessité d’un monde colonial, puis nécolonial. Pour en finir avec la faim dans le monde, on met en place des mesures qui aggravent la faim dans le monde. L’ODD2 voit dans la dérégulation des marchés agricoles la solution qui extirpera les pays pauvres de la famine. Jamais il n’est envisagé que ces pays puissent conserver leur production agricole afin de nourrir leurs populations. Non, mieux vaut l’exporter, participer au libre-échange, quitte à laisser des humanités entières dans la malnutrition. À ce titre, les idées de Thao n’ont pas trop vieilli :

« Le peuple annamite, du reste, aurait besoin de ce riz qu’on lui enlève pour l’exportation […] Mais ces faits, incontestables, ne peuvent convaincre le Français, qui estime que, quelle que soit la forme sous laquelle la civilisation moderne a été apportée, elle a été effectivement apportée ; et que cela lui constitue un titre suffisant à la reconnaissance des habitants » (op.cit. : 879).

32On est passé de l’extorsion forcée des denrées agricoles destinées à l’exportation à l’injonction d’exporter ces denrées agricoles au nom de la « liberté » économique. L’Assemblée générale du 25 septembre 2015 des Nations Unies a entériné les ODD sans questionner les présupposés idéologiques qui y président. C’est que, bien que cette assemblée se présente comme une instance horizontale, elle n’élimine pas les rapports de domination concrets entre les puissances économiques. La réunion des États membres de l’ONU ne fait pas disparaître le mode de production capitaliste, et les décisions qui en émanent n’ont pas le pouvoir de s’en abstraire. Jadis le colon prenait au colonisé son riz, son sucre, ses bananes. Aujourd’hui le néocolon enjoint le néocolonisé à lui céder son riz, son sucre, ses bananes.

33Les mécanismes de surexploitation coloniale, qui ont permis l’accumulation primitive du capital, prennent désormais la forme d’une surexploitation nécoloniale, pour reprendre les termes de Verdol (2012). Grâce à la division internationale du travail, les nations impérialistes acquièrent pour rien, ou presque, tout ce dont elles ont besoin pour que le monde blanc vive dans un confort que les néocolonisés ne peuvent, malgré leur travail, concrétiser pour eux-mêmes. Dans le cadre de l’ODD2, on a affaire à un strict renversement des fins et des moyens. Le discours au sujet de la lutte contre la malnutrition est le moyen par lequel se justifie la nécessité de la libéralisation de l’agriculture, fût-elle aux dépens des sociétés productrices de marchandises agricoles.

1.2.2. Lutter contre le changement climatique : ODD13

34Le treizième ODD touche au problème universel du changement climatique. Obéit-il également à une logique impérialiste ou, du fait même de son objet et de l’urgence qu’il implique, parvient-il à s’en extraire ? C’est une question importante puisque, dans la seconde configuration, le glissement idéologique pourrait conduire à une mutation indirecte des rapports économiques concrets. Si le réchauffement climatique devient une priorité réelle, alors des transformations radicales de l’infrastructure économique devraient surgir. Que l’on se remémore ce texte célèbre de Marx, dans sa Contribution à la critique de la philosophie du droit de Hegel, quand il affirme que « la lutte contre la religion est par ricochet la lutte contre ce monde » (1843), à savoir le monde capitaliste concret. Tout déplacement idéologique significatif peut entraîner, de manière indirecte, des changements matériels. Cette logique est transposable aux rapports coloniaux. La conscience de soi du colonisé en tant que sujet colonisé est le passage nécessaire vers son émancipation matérielle. Il en va de même des rapports de domination néocoloniaux.

35À l’image des autres ODD, le treizième s’articule autour de propositions fortes, mais vagues : « l’heure est à l’action », aussi est-il temps d’agir et de « résoudre le problème » en rehaussant « considérablement nos ambitions à tous les niveaux si nous aspirons à lutter contre les changements climatiques ». Plus concrètement, il apparaît que les investissements contre le changement climatique, s’ils ont progressé, demeurent inférieurs « aux niveaux nécessaires pour limiter le réchauffement ».

  • 2 La méthodologie de calcul d’Oxfam est exposée en pages 10 à 13 du rapport.

36Les cibles de l’ODD13 établissent plus des fins que les moyens d’y parvenir. Cependant la cible 13.a propose un moyen concret de tendre vers les préconisations du GIEC en matière de lutte contre le changement climatique. Il s’agit de « mettre en œuvre l’engagement que les pays développés parties à la Convention-cadre des Nations Unies sur les changements climatiques ont pris de mobiliser ensemble auprès de multiples sources 100 milliards de dollars des États-Unis par an d’ici à 2020 pour répondre aux besoins des pays en développement ». On apprend cependant, dans un rapport d’Oxfam publié en 2023, que cet objectif n’est pas atteint. Les pays contributeurs déclarent avoir dépensé 83,3 milliards de dollars en 2020 pour le climat ; ce qui reste très en deçà des 100 milliards escomptés. Or « Oxfam estime qu’en 2020, la valeur réelle du soutien financier destiné à l’action climatique n’était que de 21 à 24,5 milliards de dollars » (Zagema, Kowalzig et al., 3)2. Les pays dits développés, censés supporter la charge du financement de la transition énergétique, sont relativement peu investis dans cette tâche.

37Si l’on s’intéresse au contenu de la Convention-cadre en question, on retrouve les éléments idéologiques propres au capitalisme. Cette convention ne pose pas le climat comme objet premier, mais l’intègre dans un paradigme préjugé nécessaire, à l’intérieur duquel l’économie de marché et le commerce international ne sauraient être questionnés. L’article 4 de la convention fixe les « engagements » des parties prenantes. L’effort repose sur les nations les plus riches. Certaines, jugées en état transitoire, sont qualifiées de pays « en transition vers une économie de marché » (1992 : 9). Une fois pleinement accomplie « l’économie de marché », ces pays pourront enfin contribuer sans réserve à la lutte contre le changement climatique. S’intégrer à l’économie de marché est ainsi une nécessité, la voie unique par laquelle il est possible de ralentir le changement climatique.

38En outre, l’article 3, qui pose les « principes » fondamentaux de la convention, stipule qu’il « convient d’éviter que les mesures prises pour lutter contre les changements climatiques, y compris les mesures unilatérales, constituent un moyen d’imposer des discriminations arbitraires ou injustifiables sur le plan du commerce international, ou des entraves déguisées à ce commerce » (1992 : 6). Défendre le climat est une priorité, à condition que cela ne se fasse pas aux dépens des échanges commerciaux, ou que cela ne serve de prétexte à des mesures protectionnistes. Pour l’ONU, la protection des intérêts matériels des entreprises capitalistes vaut autant que celle du climat – que celle des êtres humains. C’est sur la base de cette convention que l’ODD13 entend lutter contre le changement climatique.

39Les mêmes mécanismes idéologiques produisent les mêmes effets matériels. La lutte contre le changement climatique est entièrement subordonnée à l’action et à la volonté des pays capitalistes qui, de facto, ne se mobilisent pas suffisamment pour lutter contre le changement climatique. Un article de l’UNICEF publié en 2023 s’inquiète de la déforestation à Haïti. « L’abattage des arbres, l’une des principales causes du changement climatique en Haïti, est devenu une source de revenus pour de nombreuses familles » souligne l’auteur de l’article (Montuma, 2023). Or Bellande indique que « le bois a occupé régulièrement la deuxième ou troisième place dans les revenus d’exportation du pays durant une centaine d’années » (2016 : 130). Les PEID sont les premières victimes du changement climatique. Or ils se trouvent contraints par les logiques de libre-échange à aggraver leur cas. Et dans la mesure où ils sont dépossédés, du moins par les mesures phares de l’ODD13, des décisions qui concernent leur propre destin, ils ne peuvent que compter sur l’action de pays capitalistes dont les efforts en matière de lutte climatique restent encore à démontrer.

40Le rapport colonial est maintenu. L’avenir des pays en développement (néocolonisés) dépend des décisions des pays développés (néocolonisateurs). Le mode de production capitaliste utilise, pour son propre maintien, des stratégies néocoloniales qui, en bout de course, menacent les populations néocolonisées.

2. Un modèle alternatif pour le développement à partir de la lecture de Thao

2.1. L’arrachement à l’abstraction de la modernité

41Thao voit dans le trotskisme le prolongement de formes idéalistes de contestations, dont la logique procède d’un « modèle d’abstraction » (1947b : 1697). Certains de la primauté de la lutte des classes, les trotskistes appliquent à la situation coloniale une grille de lecture inadéquate. Cela produit l’effet, d’après Thao, de les placer « objectivement du côté de l’impérialisme » (id.). On touche là une des limites de l’analyse marxiste.

42Le même genre de critiques survient chez Bouteldja, qui pointe du doigt le « chauvinisme ouvrier » (2023 : 203) qui exprime un racisme structurel cristallisé par le « pacte racial » (ibid. : 51). Ce concept de « pacte racial », Bouteldja le tient de Khiari, pour qui l’émergence des États-nations capitalistes (2009 : 56) nécessite une discrimination raciale fondamentale. La nation française s’est constituée dans un rapport d’opposition à un Nouveau Monde auquel elle devait apporter la lumière de la modernité. Le trotskisme serait un avatar de cette modernité : progressiste, mais idéaliste, incapable de saisir les enjeux concrets de la situation coloniale.

43Il se produit dès lors un paradoxe. Les formes progressistes de l’idéologie, si elles défendent un agenda anticolonialiste, conduisent à des stratégies du statu quo. Les trotskistes en appellent au soulèvement du prolétariat en Indochine, et supposent ainsi la convergence spontanée des intérêts du prolétariat blanc et du prolétariat non blanc. Or cette alliance est compromise par la relégation du colonisé à des stades inférieurs de l’humanité, quand le colon, qu’importe sa position sociale, jouit du privilège de la reconnaissance humaine. Les conséquences concrètes de cet idéalisme sont le délaissement, par des forces « progressistes », de toute lutte progressiste réelle.

44Le programme des ODD revêt une forme progressiste. Il participe toutefois du même genre de problème : l’occultation des structures raciales à l’intérieur du monde colonial. Dans la mesure où les intérêts du blanc et du non blanc, dans le capitalisme, sont divergents, on peut faire l’hypothèse que le progrès matériel du non-blanc passera toujours derrière le progrès idéel du monde colonial, c’est-à-dire derrière l’intérêt réel du blanc. Cela suppose l’impossibilité de l’émancipation matérielle du néocolonisé.

2.2. La violence coloniale concrète

45La concrétude du colonialisme consiste en une ségrégation raciale assise sur une violence jugée légitime par le pouvoir colonial, puisqu’elle est le moyen de maintenir l’ordre et de défendre les valeurs de la modernité. Comme le remarque Fanon, la violence structure le monde colonial. Sans elle, « l’exploitation du colonisé par le colon » est impossible (1961 : 40). Fanon décrit une violence directe, matérielle. L’idéologie est autre. Elle est le moyen de la violence directe, mais pas la violence elle-même. Elle est sa justification. Quand les ODD préconisent la dérégulation des marchés, ils rendent nécessaire, ils naturalisent, l’application de politiques violentes. Mais ce n’est pas ainsi que l’idéologie les présente, car les mesures violentes s’effacent derrière l’objectif noble du « développement durable ». Dans ses travaux, Thao insiste sur l’asymétrie idéologique que provoque la violence coloniale structurelle, dont les ODD sont les lointains héritiers.

46L’idéologie coloniale, telle que Thao la transcrit, disqualifie les formes violentes de luttes anticoloniales. Les autorités françaises séparent « les “modérés” des “extrémistes” et promettent de négocier avec les premiers dès que les seconds seront éliminés » (1947a : 1067). Les « extrémistes » sont ainsi déconsidérés parce qu'ils recourent à la violence. Les autorités coloniales n’acceptent de discuter qu’avec les militants qui envisagent une sortie du colonialisme aux conditions du colon, selon la forme des négociations qu’il est prêt à engager, au diapason d’un fond dont la légitimité ne dépend pas de sa cohérence ni de sa justice. Les plus violents parmi les colonisés sont qualifiés d’« extrémistes » et de ce fait exclus de toute négociation. Par ce mécanisme d’exclusion au motif de l’illégitimité de principe du recours à la violence, le colon se choisit nécessairement un interlocuteur prêt à lui concéder tout ce qu’il requiert.

47L’idéologie masque la violence coloniale. Elle la pose comme une nécessité qui se justifie par le but noble qu’elle poursuit. Le colonisé, quant à lui, doit toujours se montrer impeccable, quand bien même le degré de violence auquel il recourt est très inférieur à celui du colon. Le récit colonial aspire à façonner l’infrastructure économique qui favorise les intérêts coloniaux. Ce récit décrit un monde au point de vue unique, dans lequel le colonisé n’existe qu’en tant qu’objet :

« L’opinion française ne manquait pas d’arguments pour jeter le discrédit sur les maquisards vietnamiens : ils attaquaient à l’improviste, de manière “déloyale” […] Il est exact que le Viet-Minh, après avoir éprouvé de graves pertes au début, avait compris qu’il ne fallait pas affronter les blindés en face. Peut-être n’y avait-il pas plus de “loyauté” à attaquer à l’abri d’une épaisse couche de métal des gens armés de simples mousquetons. – Les Français se faisaient aider régulièrement par des unités entières de l’armée japonaise pour ne pas parler de la Légion étrangère dont les effectifs sont composés en presque totalité d’anciens prisonniers de guerre allemands » (1947b : 1057).

48Alors que la loyauté du colon va de soi, celle du colonisé est sans cesse à prouver. La France, qui justifiait la colonisation du Vietnam par la mission civilisatrice et la contrepartie d’une protection militaire, avait abandonné le pays à l’armée japonaise dès le début de la guerre (ibid. : 1053). Pour reconquérir le pays, le colonisateur français n’a pas hésité à mobiliser « d’anciens nazis » (Thao, 1949, 17). Puis, pour mater les révoltes, ce même pouvoir ne redoute pas de bombarder des populations civiles (Thao, 1947 a, 1065). Mais cette violence est invisibilisée par le récit du colon, parce qu’elle se présente comme nécessaire :

« Quant à dire que les Français usent de la terreur, c’est oublier qu’ils ne le font que pour assurer l’ordre et la sécurité. – En un mot, la cause française est prise dans son mouvement vécu : il s’agit d’arriver au but et les moyens en eux-mêmes ne méritent qu’une considération secondaire. La cause vietnamienne est prise dans son être réalisé […] les moyens font l’objet d’un examen méticuleux : ils ne sont acceptés que s’ils sont irréprochables » (ibid. : 1058).

49Le cas particulier du Vietnam est l’illustration du fonctionnement général du système colonial. L’occultation de l’autre passe par des vecteurs idéologiques dont la fonction ne se réduit pas à la négation de l’humanité ou, dans une moindre mesure, au soupçon quant aux capacités du colonisé à se prendre en main, mais nie jusqu’à la possibilité de mouvements intellectuels chez les colonisés. La violence de l’opprimé est toujours perçue comme l’expression immédiate de l’instinct, qui n’en passe pas par l’idée parce qu’il n’en est pas capable.

50D’un cas particulier à un autre, les conséquences du refus de se plier aux ODD sont, outre la réalisation de la menace contre laquelle ils prétendent lutter, les sanctions d’un régime néocolonial qui ne peut concéder aucune entorse à son idéologie. Les ODD, s’ils poursuivent des fins justes, sont aussi des instruments idéologiques coercitifs. Cette coercition s’incarne aussi bien dans la contrainte (libéralisation forcée des marchés agricoles, intégration dans l’économie de marché) que dans l’inertie qu’engendrent des propositions vagues qui ne sont pas accompagnées de projets précis ni de moyens d’y parvenir. À ce titre l’ODD6, qui s’intéresse à la question de l’assainissement des eaux, ne présente absolument aucune proposition concrète pour accomplir cet objectif. Afin de permettre à chacun un « accès à l’eau potable », l’ODD6 propose « d’ici à 2030, [d’]assurer l’accès universel et équitable à l’eau potable, à un coût abordable. » Pour que les PEID qui n’ont pas accès à l’eau potable puissent enfin en bénéficier, l’ODD6 suggère de garantir l’accès à l’eau potable.

51Les ODD sont l’expression idéologique d’un régime colonial capitaliste qui remplit pour lui-même la fonction, sinon de fausse conscience, de bonne conscience. Leur caractère unilatéral est une nouvelle négation violente de toute autonomie effective ou théorique des pays partenaires – qui sont sommés de s’y conformer. Leur violence est totale, mais jamais affichée en tant que telle.

2.3. De la lutte des peuples à la lutte des classes

52Afin de s’arracher à cette situation inextricable, Thao envisage une refonte du marxisme autour de la notion de « peuple », non pas entendue au sens populiste, mais à travers la question des luttes nationalistes.

53Dans le but de mettre un terme à la guerre coloniale, l’État français a essayé d’intégrer au processus de domination économique la bourgeoisie vietnamienne (Thao, 1946b : 890). Par-là il deviendrait possible d’asseoir le mode de production capitaliste. En instaurant la lutte des classes, le Vietnam serait pacifié. Les luttes ethniques, fondées sur la structure raciste de la société coloniale (Thao, 1947a : 1055), s’évanouiraient dans le capitalisme. En pacifiant la société, le capitalisme assurerait l’exploitation durable du travailleur vietnamien par une bourgeoisie trans-raciale qui, soudée par des intérêts communs, étoufferait par la propagande et la police toute velléité nationaliste.

54Mais la bourgeoisie vietnamienne n’a pas consenti à la « trahison » (Thao, 1946b : 897) que lui proposait le colon. La lutte des classes n’a pu avoir lieu. Cette impossibilité s’explique par le genre de domination auquel donne lieu la société coloniale. Dans sa critique du trotskisme, Thao indique que, quand bien même le passage de la société féodale à un régime de propriété privée est nécessaire pour transiter vers le mode de production capitaliste et sa démocratie libérale, il est vain d’envisager les rapports de domination sous cet angle historique au Vietnam. Le problème principal est que « les droits politiques [sont] réservés aux citoyens français » (Thao, 1947b : 1701) et non aux colonisés. Thao de conclure que « la seule suppression à envisager […] ne peut donc être que celle des privilèges exorbitants que s’arroge le peuple colonisateur, qui s’appuie sur le pouvoir politique et militaire » (id.). Il ne peut y avoir de démocratie libérale bourgeoise sans « destruction de l’état colonial par la lutte anti-impérialiste » (ibid.). L’alliance de la bourgeoisie vietnamienne à la bourgeoisie française est doublement empêchée par le rejet de toutes les classes vietnamiennes du projet politique français ainsi que par les privilèges que crée le système colonial, dont sont exclus les colonisés, quelle que soit leur appartenance de classe.

55Ces idées apparaissent déjà dans l’article de 1946 des Temps modernes :

«  La situation du colonisé est telle qu’il l’éprouve irréductiblement dans le sentiment d’appartenir à une autre communauté que celle du vainqueur. Il ne peut pas se sentir solidaire parce qu’effectivement il est écrasé dans son existence. Il est inutile, dans ces conditions, de vouloir lui démontrer ce qu’il ne sent pas […]. Il aurait fallu, quand il en était encore temps, l’élever effectivement dans son existence – non pas évidemment en prenant quelques individus, mais la communauté tout entière. Car vouloir gagner quelques-uns tout en écrasant la masse, c’est leur demander une trahison » (1946b : 897-898).

56Le colonialisme crée des antagonismes antérieurs à la lutte des classes. Il antagonise d’abord des peuples, des races – les blancs et les non-blancs. La révolution prolétarienne est inconcevable en pays colonisé, où doivent d’abord être dépassés les antagonismes de races. Tant que le blanc, le colon, se posera face au non-blanc comme un être supérieur, les prolétariats blancs et non-blancs demeureront insolubles.

57Ces antagonismes de races se poursuivent dans le monde néocolonial. En Guadeloupe, par exemple, ils ont rendu possible la pollution des sols par la chlordécone (Cabidoche et Lesueur, 2011 ; Ferdinant, 2015) qui affecte notamment la fertilité des populations exposées (Guldner et al., 2010). Cela n’empêche pas les plus hautes autorités de l’État de nier cette réalité bien documentée. Dans une déclaration publique prononcée à Morne-Rouge en septembre 2018, le président de la République affirmait, au sujet des problèmes sanitaires provoqués par la chlordécone : « il n’y a pas aujourd’hui de preuves scientifiques établies ». La réalité matérielle passe derrière la vision fantasmée du colon. Sa négation est la justification du pouvoir colonial.

58Les ODD, dans cette perspective, sont autant d’éléments de langage qui dispensent le capitalisme néocolonial de s’attarder sur ses contradictions ainsi que sur la violence de ses méthodes. Au sens de Thao, il n’y a pas de sortie de crise, pour les pays néocolonisés, dans l’obéissance à l’ordre néocolonial. Accepter les ODD, c’est déjà courber l’échine, c’est se soumettre à l’impérialisme. Pour faire face à la malnutrition et au changement climatique, il revient aux peuples victimes de l’impérialisme de lutter contre le pouvoir néocolonial. Ce n’est qu’ainsi que leurs intérêts réels pourront être défendus.

Conclusion

59Comme l’indique Melançon, Thao se conçoit lui-même comme un membre de la classe bourgeoise qui contribue à la lutte révolutionnaire à travers son travail philosophique (2013 : 204). Selon les mots de Trin Van Thao, c’est ainsi qu’il peut « s’élever à la compréhension théorique de l’ensemble du mouvement historique » (2007 : 248). C’est bien une philosophie de l’histoire dans toute sa dimension dialectique que propose Tran Duc Thao. Et c’est en ce sens qu’il faut saisir sa lutte anticoloniale. Cet aspect dialectique sépare, même si cela ne signifie pas une rupture absolue, le marxisme de Thao du décolonialisme.

60Il demeure chez Thao un universalisme latent ou, du moins, l’espérance de son accomplissement. Sans naïveté, il ne croit pas en la possibilité de révolutions parcellaires, qui subvertiraient le capitalisme et l’impérialisme. L’universel concret n’est possible que si la révolution est mondiale, seulement à la condition que le capitalisme soit concrètement désossé (1947b : 1704). Thao reprend ainsi le mot d’ordre de Marx et Engels à la fin du Manifeste du parti communiste, mais non pas tant comme une injonction que comme une condition nécessaire à l’émancipation concrète des peuples sous tutelle coloniale et néocoloniale.

61Les ODD peuvent être saisis comme des objets idéologiques inscrits dans la logique coloniale au sens strict du terme, ainsi que dans son prolongement néocolonial ; c’est-à-dire dans ce que le décolonialisme nomme la colonialité du pouvoir. En cela ils ne sauraient constituer l’espoir d’un horizon commun. Ils portent plutôt la voix de l’impérialisme et cheminent sur la voie de l’uniformisation selon le modèle singulier de l’économie capitaliste nécoloniale – selon son universel contre tout universel concret possible.

62Le concept de lutte des peuples permet de réhabiliter la question des luttes nationalistes en pays colonisé et nécolonisé. En Guadeloupe, les événements du LKP ont réuni aussi bien des marxistes que des nationalistes. L’ouvrage de Verdol, LKP, ce que nous sommes ! (2010) rend compte de la pluralité concrète de luttes anticolonialistes récentes. Ce caractère multiforme ne fait pas exception. Les PEID, considérés non plus comme « acteurs du développement », mais comme pays sous influence nécoloniales, ne pourront s’extirper de leurs problèmes concrets, sinon par quelque heureuse contingence, sans en passer par l’affirmation concrète d’eux-mêmes, qui suppose l’affranchissement de la tutelle néocoloniale. C’est en ce sens que vont les travaux de Thao. Tout aménagement politique en provenance des nations impérialistes est le prolongement de la politique impérialiste. Ces politiques poursuivent l’intérêt impérialiste contre les intérêts des néocolonisés. Pour qu’un horizon commun soit possible, un universalisme concret, cela passe avant tout par la reconnaissance universelle et concrète de l’égalité de chaque peuple et par la définition, à l’intérieur de ce jeu égal, d’un agenda politique ancré dans les intérêts objectifs des classes dominées de ces peuples égaux.

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Notes

1 Nous citons l’article tel qu’il a été restitué dans la revue Contretemps, disponible en ligne gratuitement à l’url : https://www.contretemps.eu/marxisme-et-phenomenologie/.

2 La méthodologie de calcul d’Oxfam est exposée en pages 10 à 13 du rapport.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Dimitri Lasserre, « Une analyse décoloniale et matérialiste des politiques de développement à travers la lecture de Tran Duc Thao »Études caribéennes [En ligne], 59 | Décembre 2024, mis en ligne le 17 décembre 2024, consulté le 11 février 2025. URL : http://journals.openedition.org/etudescaribeennes/33547 ; DOI : https://doi.org/10.4000/132zr

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Auteur

Dimitri Lasserre

Chercheur associé ; Professeur certifié de philosophie et chercheur associé Centre Gilles Gaston Granger (UMR 7304), Aix-Marseille Univeristé (AMU)
dimitrilasserre@hotmail.fr

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Droits d’auteur

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