- 1 Cet article a bénéficié du soutien du Conseil National du Développement Scientifique et Technologiq (...)
Bordejar, dispor, relacionar, coexistir: alguns elementos comunicacionais da experiência estético-política em Rancière e Glissant
experiência, cena, arquipélago, relação, Glissant, rancière
1Ce travail propose une réflexion sur l’expérience sensible du monde à partir d’un dialogue possible entre Jacques Rancière et Édouard Glissant. Cette proposition est une expérimentation épistémologique qui découle de réflexions sur les connexions et les dissidences qui imprègnent la pensée de ces deux auteurs, en particulier autour des questions colonisatrices et anticolonialistes. Pour cela, il faut avant tout présenter, ou plutôt disposer, le cœur de la pensée des auteurs.
2Jacques Rancière est un philosophe français né en Algérie et qui a développé sa pensée sur le sol européen. Professeur émérite à l’Université Paris VIII, il a été l’élève d’Althusser dans les années 1960, ce qui l’a amené à étudier le marxisme et à le critiquer, des années plus tard, ainsi que sa vision de la lutte des classes. Parallèlement, il se penche sur la question des ouvriers et de ce travail naît sa thèse de doctorat La nuit des prolétaires : archives du rêve ouvrier. À partir de cet ouvrage, il élabore une méthode qui imprégnera de nombreuses études sur l’esthétique et la politique.
3 La méthode élaborée par Rancière s’appuie sur une pragmatique des dispositions et des arrangements des matériels hétérogènes (images, narratives littéraires, œuvres d’art, manifestations, archives, etc.), à partir de laquelle il crée des opérations de reformulation, de réorganisation, de condensation, de comparaison et de déplacement qui entrelacent les expériences et les rendent communicables. Cette méthode peut redéfinir le regard, mais aussi la façon dont les sujets politiques apparaissent sur la scène collective tout en agissant pour modifier la carte de ce qui est pensable, de ce qui est nommable et perceptible, et donc de ce qui est possible.
4 Lorsqu’il a écrit La nuit des prolétaires ([1981] 1988), Rancière commençait à travailler avec les archives d’une manière qui dialoguait avec celle de Michel Foucault. Pour Foucault (2004), le recours aux archives de la Bibliothèque Nationale de Paris n’avait pas pour objectif de rechercher des faits attestant la véracité de ses recherches sur les institutions et leurs dispositifs de contrôle, mais visait à produire une expérience de construction d’un autre regard sur l’histoire, sur les processus de subjectivation et sur les relations sociales traversées par le pouvoir.
5 À ce moment-là, Rancière ne se préoccupait pas de construire une méthode, mais plutôt d’observer les fabulations, les rêveries et les expériences esthétiques qui incarnaient les luttes et demandes des ouvriers. Pour Rancière, les expériences les plus profondes des ouvriers se révèlent dans leurs récits, leurs écrits, leurs possibilités d’« être au monde ». De ce regard naissent les méthodes de l’égalité et de la scène, qui aident cet auteur à créer une surface sur laquelle il est possible de pratiquer un exercice démocratique du regard et de l’écoute, comme une surface sur laquelle s’élabore « une manière de recadrer et de redessiner continuellement l’espace de vie des gens » dans un « travail d’invention collective lié à une forme de vie » (Rancière, 2022, p.122).
6Selon Rancière (1995), la politique est la configuration d’une forme spécifique d’expérience, ou plutôt d’une frontière spécifique pour la production de l’expérience qui met les autres en tension, car elle remet en question la hiérarchie qui relie le regard et l’écoute aux dispositifs de contrôle et de prévisibilité. Cette activité d’invention des opérations qui produisent le dissensus permet une redéfinition et une reconfiguration du monde commun et des formes de relation qui le soutiennent.
7C’est en ce sens que nous pouvons parler de la poétique de la politique, un langage fait d’intervalles, de chemins et de discontinuités qui rendent impossible toute scénarisation de l’expérience des sujets, opérant à partir de la différence, du dynamisme conflictuel, pour créer et ouvrir des brèches à l’apparition de ce qui n’a jamais été vu (Rancière, 2019a). Il s’agit d’un langage qui nous place à la limite de notre existence éthique : qui nous confronte à d’autres discours et d’autres visages, qui nous invite à réfléchir aux cartes et aux coordonnées de l’expérience qui pourraient configurer une scène pour rendre visible l’invisibilité des inégalités, pour offrir des images excessives à côté d’images de contrôle, pour effacer les hiérarchies immunisées contre les autres espaces et les temporalités spirales dans lesquelles n’importe quel sujet apparaît et fait fuir les ordres de pouvoir qui alimentent la haine, montrant à quel point la surface aride du sertão (territoire d’extrême sécheresse exposée aux intempéries du climat) est vaste, mais qu’elle abrite également des constellations uniques de sentiers, de refuges et de singularités en alliance.
8Cependant, il est important de souligner que le débat académique européen, dans les grandes lignes, porte en lui des traces coloniales. L’expérience de Rancière, malgré ses racines algériennes, est celle d’un homme blanc européen, sur un continent colonisateur. De nombreux auteurs, avec cette verve du colonisateur, fondent leurs discussions sur une logique de rationalité, sans tenir compte des récits qui naissent des affects, des histoires orales, des souvenirs et des traumatismes issus de la violente confiscation et extraction coloniale. Rancière semble comprendre les relations, les dimensions culturelles et sociales comme des composantes de la production intellectuelle et du désir d’émancipation. La communicabilité du travail de réorganisation de la surface sensible du monde et la désidentification des corps sont, à notre avis, des contributions originales de Rancière (2018a, b ; 2020) qui nous permettent de réfléchir à l’association entre l’émancipation et la transformation des coordonnées qui orientent les gestes démocratiques de justice et de démonstration de l’égalité. Mais il porte néanmoins le poids et les critiques d’avoir des antécédents coloniaux.
9Il est indéniable que le monde universitaire a accumulé des siècles de connaissances élaborées dans une perspective colonisatrice, c’est-à-dire eurocentrique. Il est donc important de déconstruire ces perspectives colonisatrices, sans pour autant négliger les connaissances acquises jusqu’à présent. Dans cette optique, nous avons cherché à dialoguer avec Édouard Glissant, philosophe, romancier et poète né à Saint-Marie, en Martinique, une colonie française. Glissant s’est également rendu à Paris alors qu’il était encore jeune et a construit sa carrière universitaire en Europe, mais, en tant qu’homme noir, il a consacré ses écrits à la réflexion sur les effets de la colonisation et s’est engagé dans des mouvements de décolonisation aux côtés de Frantz Fanon et René Depestre.
- 2 La créolisation rejette les essences, les identités absolues. Elle perdure dans la transformation, (...)
10Ce n’est pas un hasard si les concepts centraux de son œuvre portent sur la relation et la pensée archipélagique, qui soulignent l’importance de coopérer à la construction d’un rhizome « scintillant, fragile, mais vivant et obstiné, qui n’est pas une agglutination totalitaire où tout se dissout dans tout, mais un système non systématique de relations dans lequel nous expérimentons l’imprévisibilité du monde » (Glissant, 2024, p.219). L’auteur comprend que la mondialisation a créé une homogénéisation du monde, du point de vue du colonisateur, et que cela exclut et rejette d’autres histoires. Pour lui, il faut un mélange qui produise quelque chose de nouveau, d’inattendu, ce qu’il appelle la créolisation2. C’est le sens de la Relation : un métissage sans limites, qui « permet à chacun d’être ici et ailleurs, enraciné et ouvert, perdu dans la montagne et libre sous la mer, en accord et en errance » (Glissant, 2021, p. 59).
11Les idées de Glissant sont fortement influencées par Deleuze et Guattari. Pour expliquer le sens des relations, il cite Deleuze (2016), qui parle de l’invention d’un peuple, et expose que l’idée de racine unique et de rhizome, développée par les auteurs, a été très utile à la production de sa pensée. « La racine unique tue tout autour d’elle, tandis que le rhizome se propage vers d’autres racines sans les éliminer » (Glissant, 2023, p. 54).
12La pensée archipélagique est fondamentale pour comprendre les racines antillaises de Glissant. Après tout, l’archipel est un lieu qui s’étend à l’infini, contrairement au continent, qui supprime et enracine les pensées. L’archipel est rhizome et le continent est racine. Glissant résume sa pensée dans la phrase suivante : « Je peux me transformer en entrant en relation avec l’autre, sans pour autant perdre ou diluer mon identité » (2023, p. 49). Penser par l’archipel, c’est « parvenir à un accord avec ce qui, dans le monde, est diffus précisément à travers les archipels, ces espèces de diversité dans l’immensité qui, néanmoins, rapprochent les bords et conjuguent les horizons » (Glissant, 2024, p.26).
13Notre proposition dans cet article est de mettre en relation les pensées de Rancière et de Glissant, sans diluer l’identité et les limites de chacun, afin de construire une expérimentation épistémologique du sensible.
14La complexité des objets de recherche contemporains nécessite un dialogue entre des perspectives qui s’entremêlent d’une certaine manière et qui ne s’excluent pas mutuellement. Le pari consiste donc à rechercher un point de rencontre, un point de contact, comme l’affirme Glissant (2023), afin que la construction du savoir puisse donner origine à un rhizome qui entrelace des traces, qui s’ouvre à des temporalités différentes dans l’errance de deux trajectoires de pensée qui se frôlent, rendant possible une zone où l’indétermination favorise des rencontres imprévues.
15Revenons tout d’abord au travail de Rancière avec les archives des ouvriers du xixe siècle. Pour composer l’ouvrage La nuit des prolétaires, Rancière (2016, p. 74) explique que les textes des ouvriers ont été associés à des textes littéraires, des poèmes, des extraits de journaux, des documents institutionnels, etc. « J’ai donc dû mettre les mots en relation avec des scénarios et des performances textuelles qui appartiennent normalement à d’autres registres, à des mondes qui ne sont censés avoir aucun rapport avec la culture de la classe ouvrière ». Ce bricolage de textes et de registres ne produit pas une simple illustration ou un simple exemple, mais une relation dissensuelle qui articule une surface sur laquelle se développe le travail d’invention des opérations qui permettent une reconfiguration du monde commun de l’expérience.
16Il se trouve que, lors de ses recherches dans les archives sur le rêve ouvrier au xixe siècle, Rancière (2016) est tombé sur des documents inhabituels : des lettres, des journaux, des poèmes et des textes littéraires écrits par Louis Gabriel Gauny, qu’il surnomme « le philosophe plébéien ». Face à ces éléments précis, le philosophe français a dû trouver un moyen de les articuler dans son propre texte, en échappant au piège consistant à « expliquer » les conditions de travail et de vie des ouvriers. Pour éviter que son écriture ne se transforme en un récit causal de l’organisation des événements et des expériences dont il disposait, il a choisi de construire une opération intermédiaire : une scène dans laquelle il pouvait modifier la disposition des corps (Quintana, 2019), des mots et leur inscription dans un univers sensible.
Face aux archives ouvrières, il fallait oublier les corps déjà donnés pour reconstituer, avec leurs lacunes, le réseau d’expérience qui se formule dans cette rencontre, le réseau de communication qui y opère, le désir d’avenir qui s’en dégage. […] Il s’agissait de construire un récit à travers lequel nous pouvions voir non pas comment un corps produit une voix, mais comment de multiples voix dessinent, peu à peu, une sorte d’espace collectif. […] Gauny sortait le dimanche avec deux amis pour se promener dans la campagne et faire de la propagande. Ils arrivent dans une auberge et commencent à discuter avec les gens. Ils rencontrent un boucher et lui expliquent que son travail est pénible et malsain. Cette façon de relier une promenade dominicale à la propagande en faveur de l’émancipation et aux petits gestes de la vie quotidienne a attiré mon attention. […] Le livre est le résultat d’un montage d’histoires qui étaient là pour définir la texture sensible d’un processus de pensée (Rancière, 2009b, p.70, 76 et 644).
17À ce moment-là, Rancière (2016) affirme qu’il n’avait pas encore clairement conscience qu’il mettait en œuvre la méthode de l’égalité à travers l’opération de montage de la scène. Ce qu’il savait, c’est qu’il élaborait une méthode qui dépendait d’une opération politique et poétique avec l’écriture, à partir de l’hétérogénéité des archives, des citations et des événements narrés qui devaient être articulés par une expérimentation déviante, basée davantage sur la description que sur l’explication, et qui pouvait, comme l’affirmait Foucault (2004), modifier les coordonnées de l’expérience de celui qui écrit et de celui qui lit. En commentant les découvertes qu’il a faites lors de son immersion dans les archives, Rancière (2016) affirme être certain que l’important était de mettre en relation les mots, les discours et les événements, en refusant la causalité qui ordonne linéairement les événements, en les incorporant dans une logique explicative.
La nuit des prolétaires était déjà une œuvre composée de scènes : un regard à travers la fenêtre, une rencontre prévue entre deux personnes, le récit d’un dimanche à la campagne, qui témoignent à la fois de la réalité matérielle d’une séparation des formes de l’expérience et de l’effort pour la transgresser, pour entrer dans un autre monde, en reconfigurant un univers sensible (Rancière, 2020, p. 840).
18Le souci qui a conduit Rancière (2010b) à tenter de trouver une forme de recherche et d’écriture était celui de montrer qu’il existait une manière policière d’organiser et de contrôler l’expérience et que, parallèlement à cela, il existait une manière politique de fracturer et de contester une gouvernementalité hiérarchique qui s’imposait en réduisant les potentialités d’expérimentation. L’écriture désirée était capable de valoriser les scènes insurgées produites par les ouvriers aux seuils des heures de travail et de repos afin de les remonter dans une forme d’expression capable de condenser, de rapprocher, de relier d’une autre manière certains moments uniques. Des moments quelconques, liés à l’expression et à la communication orale, écrite, artistique, ouvraient des espaces d’émancipation où les ouvriers subvertissaient les flux temporels, spatiaux et subjectifs, permettant la redéfinition et la réorganisation des coordonnées qui délimitaient leur position dans le monde et dans les cadres qui orientent la lisibilité et l’évaluation morale des existences :
Je me trouvais donc face à de petites scènes : ils racontaient, ils décrivaient, ils échangeaient. Et je me suis dit : il faut faire comprendre que cela est peut-être plus important que les modes traditionnels d’explication de l’expression ouvrière par la situation, la condition, le développement de l’industrialisation, etc. J’ai fait une scène avec la scène même des ouvriers. En d’autres termes, j’ai procédé à des opérations de condensation : ils construisaient un espace de parole et j’ai choisi certains moments, des moments de condensation de cette parole (Rancière, 2021, p. 19).
19Alors que Rancière a un regard que l’on pourrait qualifier de continental, c’est-à-dire tourné vers les scènes qui mettent en place le rêve ouvrier, Glissant a un regard archipélagique, tourné vers l’horizon, vers ce qu’il appelle le Tout-Monde. Rancière part d’une perspective colonisée, originale et fondamentale pour le développement de l’expérience esthétique-politique, mais qui présente néanmoins des limites. Glissant, avec ses limites également, est largement anticolonialiste. Notre intention ici est d’ouvrir quelques bords de contact, de juxtaposer leurs idées et d’apporter d’autres perspectives au débat.
20Tout comme Rancière a eu une « rencontre » avec les ouvriers, Glissant cherche aussi, de manière moins systématique, les ouvriers, mais en retournant dans son pays. Dans le livre Conversations de l’archipel (2023), Glissant confie à son ami Hans Ulrich Obrist son intention de créer le Musée d’art des Amériques (M2A2) en Martinique, qu’il propose comme un musée différent de ceux déjà bâtis en Europe. Il imaginait un musée politique qui serait construit sur le territoire d’une ancienne sucrerie, dans une ville appelée Lamentin, avec la présence, pas nécessairement physique, des ouvriers qui y ont travaillé.
À l’entrée, il y aura une série d’entretiens vidéo avec tous les anciens ouvriers encore en vie, y compris ceux qui sont déjà très âgés. Car la vérité, c’est que l’usine était un enfer. Les ouvriers devaient supporter une chaleur et un bruit terribles pendant leur journée de travail. C’était tout sauf idyllique. C’est extraordinairement beau, mais ce n’est pas une beauté sans vie, ce n’est pas une beauté conventionnelle. La première chose que nous avons cherché à faire a été de trouver les traces de cet endroit, c’est-à-dire les traces de toutes les Amériques. Ce ne sont donc pas des traces conventionnelles. Constituer une collection d’art à partir de cette idée exige deux choses : tout d’abord, il faut rassembler les traces vivantes des passés historiques ; ensuite, il faut le faire de telle sorte que la trace vivante ne soit pas folklorisée, qu’elle ne soit pas traitée comme quelque chose de mort, qu’elle ne soit pas traitée, une fois de plus, comme du folklore (Glissant, 2023, p. 135-136).
21Ce que Glissant (2024) appelle « rassembler les traces » peut être mis en parallèle avec ce que Rancière (2013, 2019a) a appelé le montage des scènes. En rassemblant les traces du passé de cette ville à travers le regard de ces ouvriers, Glissant a ouvert la voie pour que les récits des ouvriers apparaissent, se fassent voir et soient perçus en tant que témoignages dans un cadre de demande de justice. L’expérience des ouvriers de la Martinique est également une expérience narrativisée, fabulée, qui provoque des transformations dans les modes de perception des sujets, comme l’a postulé Rancière (2016) dans l’élaboration de la méthode de l’égalité.
22Néanmoins, Glissant cherche à construire une mémoire collective des colonisés, non seulement de la Martinique, mais aussi d’autres îles des Caraïbes, ainsi que du Brésil, du Venezuela, de la Colombie et du sud des États-Unis, lieux qu’il cite dans son texte. « C’est la mémoire d’un système économique, c’est la mémoire de la même exclusion et de la même souffrance » (Glissant, 2023, p. 137). Ce type d’exclusion, celle des colonisés, les ouvriers français - dont le témoignage a été récupéré et redisposé par Rancière - ne l’ont jamais connu.
23Les scènes, ou traces enchevêtrées, se formeront à partir de divers faisceaux de lignes, provoquant une fissure dans l’ordre consensuel des événements. Pour réfléchir aux faisceaux de lignes, nous pouvons nous référer à Deleuze (2016) qui, à partir de la lecture de Foucault, comprend que la ligne de subjectivation est la ligne de fuite, car il s’agit d’un processus de subjectivité d’un dispositif qui dépasse la ligne de force et s’affecte lui-même, dans un cycle qui échappe aux lignes précédentes. C’est pourquoi Deleuze comprend que les lignes de subjectivation sont le bord extrême d’un dispositif, et qu’elles esquissent le passage d’un dispositif à un autre, construisant les lignes de fractures. Deleuze propose également que « démêler les lignes d’un dispositif, dans chaque cas, c’est établir une carte, cartographier, arpenter des terres inconnues, et c’est ce qu’il appelle le “travail de terrain” » (Deleuze, 2016, p. 360).
24Selon Davide Panagia (2018) e Laura Quintana (2016, 2019), l’expérience émancipatrice prend forme dans l’œuvre de Rancière à partir de la manière dont il travaille les sentiments comme des forces qui activent les relations, qui organisent les corps, les perceptions, les valeurs, les documents dans un réseau d’adjacences. Rancière (2016) cherche une autre manière de présenter, d’agencer, de faire apparaître les singularités enchevêtrées à partir de ces scènes mouvantes, modifiant les coordonnées de l’expérience, rendant l’émancipation possible. Les sentiments de Rancière, pour Panagia, sont les lignes de force qui orientent de nouveaux agencements, de nouvelles compositions et adjacences, permettant des associations sans déterminer la forme ou la structure de l’agencement. Chaque objet sensible se déplace dans un arrangement en mouvement, dans lequel il n’y a pas de connexions inhérentes qui régissent les compositions. Ainsi, Rancière travaillerait avec l’idée de lignes de force, qui sont des lignes enchevêtrées les unes aux autres et qui se situent dans de multiples relations de pouvoir.
25Glissant (2021, 2024), quant à lui, travaille avec le concept de ligne de fuite, qui serait en cours de création, qui échappe aux lignes précédentes aux schémas donnés. Tout comme Dénètem Touam Bona (2020), chercheur afro-européen, Glissant comprend que la ligne de fuite est le refuge des personnes vulnérables. Bona (2020, p. 81) définit ce type de performance comme la proposition de musée de Glissant, comme une fuite, une résistance et un refuge, amenant à « penser les corps en mouvement et à méditer sur leurs puissances utopiques : la capacité, par exemple, de produire un dehors, né de l’évasion d’un chant ou d’une danse, au sein même d’un dedans étouffant ». Selon Bona (2020), ce type de résistance, à travers l’art, le corps, la performance, est une tactique furtive contre les dispositifs de contrôle, car « attaquer en terrain découvert, c’est s’offrir comme chair à canon aux multiples pouvoirs qui tendent à nous assujettir, s’exposer à être capturé, déjudiciarisé » (BONA, 2020, p. 48).
26Deleuze (2016, p. 366) prévient que « nous devons démêler les fils du passé récent et ceux du futur proche : la partie archivée et celle actuelle, la partie historique et celle du devenir, la partie analytique et celle du diagnostic ». En juxtaposant Rancière et Glissant, nous pensons à ce même démêlage des faisceaux de lignes qui composent les scènes et/ou les traces.
27La manière dont la relation nous permet d’imaginer et de réaliser des connexions inhabituelles entre les êtres, les éléments et les cultures est définie par Glissant (2023) comme l’art du saut : sauter dans l’espace entre les îles, c’est les parcourir à partir de leurs bords, en suivant une errance qui fait que le sujet se penche vers l’altérité en refusant les normes et les dominations qui orientent généralement les rencontres. Contourner les limites des paysages, des îles, des espaces de vie et d’action est un geste éthique qui valorise les errances, les sauts et les zones de production constante de l’inattendu. Sauter entre les éléments d’un paysage, c’est permettre à un tourbillon de rencontres possibles de nous éloigner du danger constant de réduire les différences à ce que nous connaissons et maîtrisons déjà.
L’avantage d’une île est qu’elle peut être contournée, mais un avantage encore plus précieux est que ce contournement est infini. Et il ne faut pas oublier que la plupart des îles du monde forment des archipels avec d’autres. Toute pensée archipélagique est une pensée du frémissement, de la non-présomption, mais aussi de l’ouverture et du partage (Glissant, 2024, p.204).
28Cette définition oriente la pensée fondamentale de Glissant (2021, 2023), la pensée archipélagique, qui relie le lieu d’où il vient au désir d’ouvrir des connexions entre les cultures afin de vivre le monde et de le connaître, en refusant ce qui conduirait à le supporter passivement. C’est dans les Antilles, un ensemble d’environ 700 îles, que se forme cette réflexion qui remet en question le système mondial qui tend à être exclusif.
29 La pensée archipélagique a une logique anticoloniale, dans la mesure où elle ne s’ajuste pas aux principes établis par le colonisateur et brise les perspectives d’enracinements uniques. Penser l’archipel, c’est penser l’expansion, la coexistence, les expérimentations. L’archipel est le « monde des mondes multiples » (Glissant, 2023, p. 24).
30L’idée de Glissant est de ne pas se limiter à un seul système de pensée, mais de se transformer. Et, en se transformant, de ne pas diluer l’essence des personnes. Dans une dédicace écrite à son ami Hans Ulrich Obrist (Image 1), il est possible de voir le dessin d’une partie de l’archipel des Antilles, nommant quatre îles, mais laissant de petits points pour montrer qu’il en existe beaucoup d’autres, et le texte : « L’archipel est un passage, et non un mur ».
Image 1 : Dédicace écrite par Glissant à son ami Obrist
Source : Glissant et Obrist, 2023, p. 41
31Penser aux horizons, si présents dans les archipels, est aussi une façon de voir la diversité dans l’immensité. Les archipels sont des mondes diffus, qui renouvellent les visions et les relations avec la société, allant à l’encontre de toute standardisation imposée par la colonisation.
Nous prenons conscience de ce qu’il y avait en lui de continental, d’épais, et qui pesait sur nous, dans les somptueuses pensées systémiques qui régissent encore aujourd’hui l’histoire des humanités et qui ne sont plus adaptées à nos ruptures, à nos histoires ou à nos errances non moins somptueuses. La pensée de l’archipel, des archipels, nous ouvre ces mers (Glissant, 2024, p. 26).
32L’archipel est également un moyen de faire face à l’idée de mondialisation. Pour Glissant, la mondialisation conduit à une standardisation, « elle réduit les sociétés, les fait suivre un modèle unique » (2023, p. 23), qui ne prend en compte que ce qui vient du colonisateur. « La pensée archipélagique n’est pas destinée à rechercher une unité, mais un nouveau type de relation, une pensée qui tremble » (2023, p.116).
33En ce sens, Glissant (2023, p. 102) introduit l’idée de tremblement, « le sentiment instinctif qui nous pousse à refuser toute catégorie de pensée fixe ou impérative ». C’est une sorte d’instinct, une intuition sur le monde, qui permet d’errer dans le monde et d’être en contact avec les peuples en problématisant toute confiscation. Le tremblement ne paralyse pas, ne provoque pas la peur, car il
[…] c’est la pensée qui nous permet de prendre notre temps, de passer du temps à chercher, qui nous permet de vagabonder et de refuser tous les systèmes de terreur, de domination et d’impérialisme, avec la poétique du tremblement. […] Un instinct, une intuition sur le monde que nous ne pouvons atteindre avec des pensées impérialistes, avec des pensées de domination, avec des pensées d’un chemin systématique qui mène à une vérité présupposée. C’est quelque chose de métaphorique, mais aussi de réel, de concret » (Glissant, 2023, p. 102).
34Pour trouver le tremblement, Glissant (2023, p.104) affirme qu’il est nécessaire que le sujet soit intellectuellement indépendant, que le chercheur puisse construire et suivre son propre chemin, sans se soumettre à un système de pensée. À cet égard, il montre a Obrist comment il a tenté d’établir un parcours singulier qui ne soit pas fidèle aux courants de pensée universalistes, en se distanciant de toute tentative de hiérarchisation des savoirs.
35De même, Rancière (2016) s’est éloigné de son maître, Louis Althusser, en raison de son désaccord avec ses idées sur la capacité des personnes à atteindre l’émancipation en dehors de la voie de la connaissance et de la rigueur de la pensée scientifique. Selon Rancière, Althusser affirmait que le travail collectif de recherche scientifique présupposait une égalité des connaissances, qui ne pouvait être atteinte que si tous se consacraient à devenir des chercheurs dont les échanges et les collaborations seraient guidés par la rigueur scientifique et non par l’idéologie. La position d’Althusser impliquait de disqualifier les procédures de recherche qui ne suivaient pas les procédures telles qu’elles étaient transmises par les maîtres autorisés et légitimés. Ainsi, l’expérimentation des ouvriers, les insurgences des étudiants et leur implication dans des luttes pour justice et les savoirs empiriques des peuples qui se trouvaient dehors des universités n’étaient pas comptés comme légitimes aux yeux d’Althusser.
36Le tremblement issu du dissensus entre Rancière et Althusser est rendu évident lors de la parution du livre Le maître ignorant (1987), puisque l’ouvrage est clairement une réponse au « maître » de Rancière qui n’était pas d’accord avec la conviction selon laquelle tout le monde est capable d’apprendre à s’émanciper en utilisant sa propre intelligence en relation avec d’autres sujets. Ce savoir antihiérarchique, qui rapproche et entremêle différents savoirs, était loin du cadre soutenu par Louis Althusser, qui incarnait la figure du maître explicateur. Althusser, d’après Rancière (2016), avait renforcé une forme de philosophie qui, d’une part, cultivait l’impuissance à changer le monde par le biais de mouvements insurgés et de leurs idéologies et, d’autre part, survalorisait le pouvoir des experts et des universitaires versés dans les synthèses théoriques et les reproductions méthodologiques les plus complexes.
37Si la pensée archipélagique incite au tremblement, ce qui le provoque est ce que Glissant (2024, p. 20) appelle la créolisation. « À partir de ces archipels que j’habite, érigés parmi tant d’autres, je vous propose de réfléchir à cette créolisation ». Contrairement au métissage, la créolisation met en contact plusieurs cultures, mais avec un résultat inattendu. Ici, l’auteur explore l’idée de mélange, d’enchevêtrement, qui n’existe pas dans le multiculturalisme, qui tend à séparer les multiplicités. Elles coexistent, mais ne se mélangent pas. Dans la créolisation, elles se mélangent et échangent leurs savoirs, créant quelque chose d’imprévisible.
La créolisation est l’établissement d’un contact entre différentes cultures ou, du moins, entre différents éléments de cultures distinctes dans un endroit donné du monde, aboutissant à un résultat nouveau, totalement imprévisible par rapport à la somme ou à la simple synthèse de ces éléments (Glissant, 2024, p. 32).
- 3 Témoignage donné à l’émission Avisa Lá Que Eu Vou – épisode Itaparica. TV Globo. Diffusé le : 1er j (...)
38Glissant (2023) mentionne le Brésil, un pays continental qui, malgré ça, connaît des processus de créolisation dans certaines régions, tout en étant également influencé par la pensée archipélagique. Même s’il s’agit d’un pays caractérisé par un territoire massif, le Brésil a une histoire de colonisation qui a fracturé les régions par l’inégalité économique et le racisme. Le pays compte aussi plusieurs archipels dans sa topographie, ce qui peut contribuer au processus de créolisation. Il est possible de faire référence, par exemple, le territoire de Cametá, dans l’État du Pará, qui est composé d’un ensemble de 90 îles : l’archipel de Cametá. La baie de Todos os Santos, dans l’État de Bahia, abrite aussi un archipel de 56 îles. En d’autres termes, le Brésil fait également émerger, parmi ses créoles, la pensée archipélagique. Felipe Brito, activiste et chercheur né et vivant à Itaparica, l’une des plus grandes îles de la baie de Todos os Santos, affirme que les populations insulaires sont plus attentives aux mouvements de résistance. « Parce que cela crée un sentiment d’appartenance, c’est une terre qui a cette finalité. Quand vous êtes sur le continent, vous avez un endroit où aller. Sur l’île, vous n’avez nulle part où aller. Après la lisière du territoire, il n’y a que la mer. La résistance est donc très forte chez les habitants des îles. Le fait d’avoir conscience des limites de la terre la rend très précieuse. » 3
39 Le propos de Felipe Brito rejoint la pensée de Glissant, montrant que l’auteur n’a pas tort de citer le Brésil comme l’un des lieux qui favorisent la créolisation. La pensée archipélagique et la créolisation exposent un tourbillon de rencontres, où tout se heurte sans se fondre et sans se dissoudre. Ce sont des zones de partage qui ne perdent ni leur singularité, ni leur capacité à ressentir tous les flux du monde mélangés, entremêlés, de manière inattendue et inextricable.
Vous sautez de pierre en pierre, de paysage en paysage, et à chaque saut, ce mouvement vous fait avancer. Nous pouvons lire les fragments comme des rencontres fortuites sur la page, comme des éléments séparés, mais ils forment un tout : ils sont distincts mais connectés, comme un archipel vivant (Glissant, 2023, p.72).
- 4 Selon Ana Kiffer (2020), Glissant cherche à déterminer la construction de nouveaux modes d’alliance (...)
40Le saut, pour Rancière (201) est associé a un parcours non linéaire de la pensée, du regard et de la production d’interactions. Ce serait l’art de créer des espaces interstitiels à travers des gestes d’indétermination. Ainsi, le saut est lié aux déviations, à l’ouverture de seuils qui opèrent le partage du sensible à partir des discontinuités. De façon similaire, Glissant (2024) affirme que le saut invente la zone d’accueil dans laquelle se joue la décolonisation de l’imaginaire collectif. Il est le langage du tremblement, de l’émerveillement et du risque, car celui qui prend le risque de sauter est toujours invité à dessiner et à décrire le monde qu’il désire et qu’il s’apprête à préparer. Il ouvre la zone de bord4, la zone des mouvements imprévisibles et des inventions mobiles, permettant le tremblement qui libère le corps de la machine meurtrière de l’État (Mondzain, 2022). Comment dessiner un autre monde, une autre imagination politique ? Selon Ana Kiffer (2020, p.30),
[…] l’une des alternatives possibles consiste à investir dans la consistance des zones de bord. Dans chaque situation, tracer la cartographie pour identifier les bords que ce soit celles d’un système littéraire, celles de la constitution politico-subjective d’un symptôme plus large, celles du tracé d’une ville… En fin de compte, les bords ne sont plus aujourd’hui les frontières fixes d’un pays ni d’une identité. Il existe de nombreux bords. Elles sont toutes déjà là, partout. Donner de l’épaisseur aux bords peut être un moyen de faire corps et face à l’entreprise destructrice de la politique de haine. En tout état de cause, accepter nos bords et investir dans leur consistance, c’est aussi reconnaître, dans les espaces vivants, les affections précaires (y compris la haine) qui les habitent et qui nous habitent.
41Rancière (2017, p.85) opère la pensée des bords par la capacité fictionnelle de sauter dans l’inconnu. « La fiction est la capacité de recommencer à chaque fois le saut dans l’inconnu, de franchir à nouveau la limite pour pénétrer dans des espaces où tout le sens du réel se perd avec ses identités et ses références ». En outre, on peut associer la pensée archipélagique à l’idée de topographie du sensible développée par Rancière (2009). Selon cet auteur, la pensée qui opère par associations, qui se consacre à la dynamique interstitielle des relations qui ne sont pas déterminées par des causalités entre leurs termes, est capable d’interférer dans la topographie de l’expérience sensible dans laquelle l’émancipation est conquise. Modifier la topographie du sensible implique d’interférer dans l’élaboration des cartes qui sont données à l’intelligence de tous, cartes des problèmes communs, de sorte que leur fonction ne soit plus de promouvoir la compréhension d’idées préconçues, mais de travailler activement à l’articulation et à la réarticulation des dispositions qui modifient la surface sensible de notre monde commun (Calderón, 2020 ; Quintana, 2019). Transformer la carte du sensible requiert changer les reliefs sur lesquels et entre lesquels nous nous déplaçons pour imaginer des possibilités, pour amplifier la puissance du libre jeu entre des éléments qui, ensemble, préservent les intervalles et les limites des coexistences entre les temps, les espaces et les corps dans une expérience émancipatrice (Rancière, 2009, 2022).
42En ce sens, les marges d’une scène (Rancière, 2017, 2018) accueillent les rêveries, les rêves, les aspirations qui configurent un « régime d’imageité » (Rancière, 2019), une « zone imageante » (Mondzain, 2022) dans laquelle l’émancipation se configure comme une expérience politique transformatrice, communicable et partageable. La communicabilité du travail de réorganisation de la surface sensible du monde et de la désidentification des corps est, à notre avis, une des contributions originales de Rancière pour réfléchir à l’association entre l’émancipation et la transformation des coordonnées qui orientent les gestes démocratiques de justice et de démonstration de l’égalité. Selon Panagia (2018), la méthode de l’égalité explore une écologie de dispositions et redisposions de sensibilités, de corporéités, d’objets et d’histoires qui apparaissent politiquement lorsque le cadrage scénographique permet la création d’arrangements et de réarrangements de situations et de leurs configurations dans des expériences qui sont à la fois esthétiques et politiques.
43Tout comme dans la pensée archipélagique, il s’agit d’une réflexion et d’une action établies en marges, dans lesquelles le sujet se place au bord entre la continuité et le changement, créant ainsi d’autres occasions d’apparaître, de ressentir, d’être vu et de voir, d’être pris en considération et de transformer les conditions de vie du réseau qui soutient les expériences.
44Nous avons remarqué que l’espace, les intervalles, les limites et les zones occupent une place importante dans le montage de la scène, en tant qu’éléments centraux d’une méthode qui tente de retracer les itinéraires et les coordonnées qui nous permettent de donner un sens aux événements, à leurs temporalités, à leur lisibilité et à leurs refuges pour articuler les revendications de justice (Rancière, 2009 ; 2018a ; 2018b ; 2020 ; 2021 ; 2022). À cet égard, la surface sur laquelle la scène est montée a également une chronotopie singulière. Le temps qui s’ouvre avec la scène n’est pas le temps de la rêverie comme fantasie échappatoire à la violence et à la brutalité, mais il s’agit :
[…] d’un temps qui se déploie autrement, qui confère un poids différent à cet instant déviant, le reliant à d’autres instants, permettant d’autres accès au passé, construisant une autre mémoire et créant, de ce fait même, d’autres avenirs (Rancière, 2018b, p. 37).
45La surface sur laquelle le philosophe français configure une « topographie intervalaire » ne s’oppose pas à une profondeur cachée ou à un voile qu’il faudrait lever pour voir une vérité supposée occultée. De manière générale, la surface composée et parcourue par la méthode en action révèle une topographie intervalaire d’un jeu qui modifie les positions et les coordonnées où apparaissent les mots, les images, les corps, les relations entre les corps et les estimations de leurs capacités (Fjeld, 2017 ; Quintana, 2019).
46En d’autres termes, la topographie intervalaire confère à la scène une capacité à mélanger et à « articuler différents niveaux de sens, créant ainsi une ligne transversale qui relie différents niveaux de discours » (Rancière, 2016, p. 69). À cet égard, l’espace, les intervalles et le montage sont fortement présents en tant qu’éléments centraux d’une méthode égalitaire et topologique dont l’objectif est de créer « des opérations de reformulation, de réorganisation de phrases, de condensation, de comparaison, de déplacements qui entrelacent les articulations de mon discours avec celles des textes ouvriers dans la constitution d’un objet » (Rancière, 2019 c, p.31).
47La topographie de la démocratie et de la scène n’est pas liée au geste cartographique, pris au sens deleuzien, ni au geste de « créer une carte, dans le sens de dessiner les contours d’un territoire et ses divisions, mais plutôt de créer un modèle de distribution et de coexistence contre les modèles d’exclusion présents dans une certaine vision du temps » (Rancière, 2016, p.148). Le temps et l’espace s’articulent pour montrer qu’il existe toujours plusieurs temporalités juxtaposées qui interfèrent dans la création d’une « topographie du perceptible, du pensable et du possible, redéployant des temporalités et des partages qui définiront les formes d’expérience possibles » (Rancière, 2020, p.829).
48Rancière, en réfléchissant à la topographie des scènes, se rapproche de Glissant dans la mesure où il considère les scènes, ou les territoires, comme des possibilités d’expansion, de transformation et d’émancipation, en tenant compte des rêveries et des fabulations produites par les sujets impliqués. La pensée qu’ils proposent nous présente une mise en scène qui remet en question les places occupées par les corps, qui met en évidence des temporalités spirales, réorientant le lieu d’appartenance, l’horizon possible, inversant les rôles, apportant des lignes de libération, de soin et d’émancipation.
49Nous croyons que la pensée de Glissant interpelle celle de Rancière et met en discussion le désir de création de zones d’imagerie qui transforment l’espace de conflit en espace de jeu, d’expérimentation, d’ouverture d’un imaginaire politique guidé par les gestes d’accueil, de considération, d’écoute et d’élaboration de réponses non programmées à ceux qui se présentent devant nous. L’hospitalité propose une poétique de la relation, qui respecte les intervalles qui séparent les sujets, mais crée des zones et des seuils capables de permettre des articulations, des rencontres et des expérimentations plurielles.
50Ils considèrent un geste politique, tel que celui du saut, du tourbillon des rencontres, comme porteur d’une dynamique politique de mise en scène, contestant les hiérarchies de distribution qui régissent la présence des corps, des images, des désirs et des institutions dans l’espace sensible. Rancière et Glissant semblent construire une pensée visant à reconfigurer, réorganiser et redéfinir notre présence parmi tous les éléments et imaginaires qui configurent l’espace et les intervalles qui ouvrent les frontières de la transformation entre les territoires et les paysages. Ces auteurs valorisent l’action de recadrer ce qui était donné d’avance, en proposant de nouvelles façons de disposer, de voir et de comprendre les alliances, en soulignant leurs mouvements inattendus.
51La scène et la pensée par l’archipel dramatisent et font apparaître des conflits, mais aussi d’autres possibilités de se pencher vers la différence sans laisser de côté ce qui singularise les identités et les événements. Même si Glissant et Rancière développent des approches différentes des inégalités, de l’oppression, des violences intersectionnelles, tous deux se préoccupent des conditions existantes pour que la culture, la langue et la mémoire remettent en question les modes historiques de violence qui orientent le partage du monde commun.
52Il est vrai que la scène de dissidence de Rancière met en évidence une petite fraction particulière des inégalités. Le contact avec la pensée archipélagique peut apporter d’autres façons de thématiser les pratiques disruptives qui impliquent des identités, des positions intersectionnelles dans les luttes pour la justice et des performances axées sur la promotion de la démocratie. Tous deux semblent valoriser les marges et le déplacement dans les espaces liminaires comme importants pour cultiver des subjectivités et des collectivités politiques à long terme et toujours en relation d’interdépendance. Le temps, le corps, le territoire et les paysages constituent un langage commun à leurs approches d’une poétique de la pratique politique. Une telle pratique nécessite des ruptures, mais implique également un travail de préparation et un travail qui dessine collectivement ce qui suivra la fracture.
53 Notre proposition dans cet article était d’expérimenter une sorte de coexistence entre Glissant et Rancière, à partir de la poétique de la Relation proposée par Glissant (2021) e de l’opération de disposition mise en place par la performativité de la scène dissensuelle de Rancière (2018a). En expliquant l’idée de Relation à Obrist, Glissant (2023) touche les mains de son ami pour lui montrer que l’idée de créolisation ne se limite pas aux Caraïbes, mais s’étend au monde entier. C’est à partir de là que Glissant pense les sujets dans le monde en relations et souligne qu’« il est possible de se transformer sans se diluer » (2023, p. 106).
54 L’idée de relation proposée par Glissant est intimement liée à celle de rencontre, plus précisément d’un « tourbillon de rencontres ». Il n’est possible de connaître et de comprendre le monde que s’il y a des rencontres, c’est-à-dire si nous sortons de notre cocon et entrons en relation avec les autres identités qui composent le monde, sans perdre la singularité qui caractérise chacune d’entre elles.
55Rancière (2009b, 2018a) parvient à examiner ces relations à partir des potentialités transformatrices de la méthode qu’il propose, c’est-à-dire à partir du montage de scènes destinées à la performance d’un tort dont les conséquences doivent être dramatisées et recadrées. Cette méthode ne vise pas à révéler des vérités cachées dans les coulisses d’une scène, mais remet en question un ordre hiérarchique qui conditionne la manière dont notre regard parcourt les surfaces du monde partagé. Le jeu esthétique et politique mis en place par la performance des sujets dans leur effort de créer une scène polémique déplace la compréhension préexistante pour donner lieu à d’autres dispositions possibles aux événements et aux formes de vie, en proposant une autre organisation du sensible et une autre manière de communiquer les expériences en refusant l’oppression. Ainsi, l’espace, les intervalles et le montage de la scène sont fortement présents en tant qu’éléments centraux d’une méthode égalitaire, dont l’objectif est de créer une mise en scène basée sur « des opérations de reformulation, de réorganisation de phrases, de condensation, de comparaison, de déplacements qui entrelacent les articulations des discours les plus distincts dans la constitution d’un objet » (Rancière, 2019 c, p. 31).
56Les multiples dimensions temporelles, spatiales et fabulatrices que la dispositionalité « remaniée » dans la composition de la scène génère des mouvements disjonctifs à travers un acte étique et politique qui valorise les intelligences partagées, en faisant circuler d’autres sensibilités, compréhensions et cadres de sens (Panagia, 2018). Au lieu de choisir une notion de représentation unique, la méthode s’ouvre à une multiplicité égalitaire. Ainsi, la proposition de Rancière est une forme de pensée qui traite de la multiplicité, le déplacement, des hétérogénéités articulables et des arrangements insurgents entre des éléments excessifs. Voilà l’idée de relation pour Rancière, qui n’en reste pas moins poétique. Cependant, il ne faut pas oublier le danger de l’homogénéisation qui guette chaque fois qu’un projet visant à rapprocher des éléments différents est mis en œuvre. L’opération dispositionnelle de la scène de dissensus n’est pas à l’abri de ce danger et c’est précisément pour cette raison que Rancière (2016, p. 70) affirme que le pouvoir de la scène est de produire une différence dans une situation par le biais de « la vocalisation dans laquelle un narrateur doit être inventé, tout comme un mode de narration ». Cette invention protège la singularité des acteurs politiques en scène, tout en mettant en évidence que ce qui est mis en scène dans chaque scène est différent, mais peut dialoguer avec les autres à partir des bords et des zones de contact.
57Pour Glissant (2021, 2023), penser la Relation relève presque d’un travail de tissage, d’écriture et oralité, où prédominent la chorégraphie, le montage et les sauts, toujours en référence à l’archipel. En tant que penseur décolonial, il propose que la multiplicité émerge de « la mise en relation sans hiérarchisation des opacités qui coexistent, tissant des tissus dont la véritable compréhension réside dans la texture même de la trame et non dans la nature des composants » (Glissant, 2021, p. 220).
58En réfléchissant à la poétique de la Relation, Glissant (2021) propose une méthode complexe d’investissement commun pour refaire le dessin affectif du monde. Cela requiert la redéfinition des coordonnées de l’expérience, l’imagination des lignes de fuite afin de redessiner les espaces de jeu et d’ouvrir les bords et les zones des hétérotopies joyeuses et des poétiques océaniques. Pour l’auteur, la force poétique est une sorte d’énergie du monde, une turbulence qui ne s’épuise jamais, malgré les violences infligées aux colonisés. Et cette force du monde est ce qui entraîne les sujets vers l’infini. « Nous appelons Relation l’expression de cette force, qui est aussi sa manière : ce que l’on fait du monde et ce qui s’en exprime » (Glissant, 2021, p. 189).
59Ces lignes de force apparaissent également dans les textes de Rancière (2001, 2004) lorsqu’il souligne les notions d’excès et de circulation, qui sont très importantes dans l’élaboration de sa méthode, car elles mettent en évidence et soulignent les déplacements potentiels des mots, des corps et des images par rapport à ce qui était prévu et légitimé. L’excès (ce qui n’était pas contenu dans le plan convenu) secoue et perturbe le réseau de significations naturalisées, fracturant la logique entre cause et effet, tout en observant comment cet autre réseau peut faire apparaître d’autres relations et circulations non préalablement établies dans l’unité perceptive de consensus.
60La performativité émancipatrice de la scène la transforme en un « opérateur de différence » (Rancière, 2016), permettant des opérations théoriques qui « recadrent » la configuration d’un problème, l’apparition de sujets politiques et les modes de leur appréhension et de leur considération (Calderón, 2020). Ces opérations ne sont pas le résultat d’une simple imposition d’une forme sur une matière inerte et des matérialités dépourvues d’agence. Il ne s’agit pas d’affirmer que la matière en soi peut produire de nouvelles configurations, mais de reconnaître que la matière entre, avec d’autres éléments, dans la composition d’une topologie du sensible qui modifie les prévisibilités et les configurations stabilisées de l’espace, du temps et des capacités d’action (Calderón, 2020). Ainsi, dans l’élaboration d’une scène et de ses constellations, les sujets peuvent déconstruire les identités imposées, inventer de nouvelles topographies pour leurs expériences et de nouvelles possibilités de transformation, qui peuvent être considérées comme des formes de relation.
61Glissant (2021, p. 191) estime que les premiers éléments qui apparaissent lorsqu’on réfléchit à la Relation proviennent de l’idée de diversification, de monde partagé, de culture, qui s’est finalement généralisée à travers la notion de tourbillon de rencontres. « Avant d’être pensée comme ce qui nous anime en communauté, la culture évoque ce qui nous sépare de toute altérité ». Ainsi, même si les cultures sont considérées comme des éléments naturels de la Relation, leur poétique est davantage liée à la stimulation de l’imaginaire, sans être conclusive, car elle est mutante et jamais achevée.
62Il est ainsi possible de penser que Rancière observe le monde à partir de cet enchevêtrement de scènes, qui sont refaites autour des mots, des excès, des récits, permettant la coexistence de singularités, de temporalités et d’espaces. Même s’il remet en question les hiérarchies à partir d’un travail sur les mots et les images, Rancière est considéré comme un auteur ayant une perception eurocentrée et coloniale. On peut observer qu’il est possible d’établir des points de contact et d’inclination entre les propositions de Glissant et de Rancière.
63Leur coexistence ouvre une relation d’hospitalité qui respecte les intervalles qui séparent les sujets, mais crée des zones et des seuils capables de permettre des articulations, des rencontres et des expérimentations plurielles (Mondzain, 2022). Les archipels et les scènes sont des espaces imprévisibles, mais ce sont aussi des opérations, ils nous placent au seuil, nous conduisent dans des labyrinthes dont l’énergie redouble de puissance aux croisements et aux bifurcations où, à chaque instant, se décide une forme sans précédent. La poétique de la relation est l’apparition de cette forme, elle stimule la création de frontières, de scènes et de zones qui rapprochent et disposent les événements sans les ne subordonner ni les détruire, faisant apparaître un plan d’égalité où des moments d’oscillation perturbent ce qui est déjà établi et, par conséquent, transforment les conditions de ce qui peut être fait et imaginé.