« Être haïtien diasporique c’est agir et réagir pour Haïti et contre ses détracteurs ».
Rogers Brubaker (2005), Sociologue.
1De manière générale, la Diaspora est un phénomène géopolitique qui se définit comme la dispersion spatiale d’une communauté (Bordes-Benayoun, 2002). Traditionnellement présentée comme une perte nationale en ressources humaines, elle constitue pourtant un atout pour certains pays comme l’Inde, la Chine ou les Philippines. L’exemple des Diasporas résidant en Hollande a été documenté par Groot et Gibbons (2007) comme un creuset de ressources mobilisables. Ils ont montré qu’au lieu d’être un phénomène « brain drain », la Diaspora pouvait représenter un « brain gain ». Leurs résultats empiriques confortent la reconnaissance croissante des impacts positifs de la migration tant pour les pays d’accueil que pour les pays d’origine. Ils argumentent le fait que les Diasporas peuvent être considérées comme des « agents de développement » (ibid.).
2En Haïti, comme dans beaucoup d’autres pays d’émigration, la contribution de la Diaspora représente une part importante du produit intérieur brut, des investissements directs étrangers ou de l’aide. Plusieurs auteurs s’accordent à dire que cette contribution va au-delà de l’aspect financier pour toucher le développement de nouveaux marchés, le transfert de technologie, la philanthropie, le tourisme, la politique, le savoir, les nouvelles attitudes, mais aussi le changement culturel (De Haan, 2000 ; Meyer et Brown, 1999). En réalité, après s’être organisée dans les pays d’accueil (à travers, par exemple, les différents chapitres de la fédération de la Diaspora haïtienne ou du Groupe de Réflexions et d’Action pour une Haïti Nouvelle, ou encore les nombreuses associations d’Haïtiens de la Diaspora), et après avoir développé une identité propre que Price-Mars (1982) et Paul (2009) appellent Haïtianité, la Diaspora haïtienne a constitué une sorte de mouvement social alliant identité et mobilisation de ressources. Ce mouvement social peut être compris à travers la grille théorique de la sociologie des mouvements sociaux développée par Alain Touraine (1978, 1985) pour qui le mouvement social est porteur de changement social. Dans le cas de la Diaspora haïtienne, l’aspect traditionnellement conflictuel des mouvements sociaux décrit par les sociologues Touraine (1978) et Melluci (1978), entre autres, n’apparaît pas.
3Le mouvement social porté par la Diaspora haïtienne s’est opéré dans le cadre d’une lutte pacifique, en vue de faire reconnaître son identité collective (Pizzorno, 1990) sur deux territoires : le pays d’accueil et le pays d’origine. Dans ce dernier, en plus de la dimension identitaire (et c’est l’essence de cet article), la lutte a pris non seulement une dimension politique ayant débouché sur la reconnaissance de la double nationalité (à travers l’amendement de la constitution haïtienne en 2011), mais aussi économique à travers la mobilisation de ressources financières, entre autres, justifiant une nouvelle perception de la Diaspora en Haïti. Cette nouvelle donne se vérifie notamment dans le secteur du tourisme qui est la priorité du gouvernement actuel. En effet, la diaspora (en tant qu’investisseur et touriste potentiel) se retrouve au cœur de la stratégie du Ministère du Tourisme. On constate d’ailleurs que les investissements les plus récents dans le secteur de l’hôtellerie-restauration ont été effectués par la diaspora (Séraphin, 2013).
4Paradoxalement, la Diaspora haïtienne développe une expression identitaire particulièrement forte par rapport aux Haïtiens restés en Haïti (Paul, 2009). Cette forte expression identitaire peut s’expliquer tantôt comme nécessité d’être soi-même dans un contexte d’exclusion et de politiques migratoires contraignantes dans les pays d’accueil (Paul, 2008), tantôt comme besoin de nourrir les liens avec le pays d’origine (Paul, 2009). En fait, l’analyse menée ici relève, selon Denis-Constant Martin et le groupe de recherche « Identité, pouvoirs et identifications » (IPI), d’une approche peu documentée qui considère le rôle économique de l’identité, notamment en matière des « formes du développement économique territorial » (Martin, 2010). Cette analyse trouve aussi son fondement dans la relation entre identité et mouvement social (Touraine, 1978 ; Melluci, 1978). Notre hypothèse est que la production, le développement et l’affirmation d’une identité collective constituent une mise en cohérence du mouvement social porté par la Diaspora haïtienne. Par exemple, dans la relation diaspora et tourisme s’est matérialisée dans le cas de la Diaspora haïtienne, alors que ces phénomènes sont ordinairement abordés comme étant antithétiques du fait que le premier est marqué par la contrainte du départ et l’affliction alors que le deuxième incarne l’intention et l’agrément (Saghi, 2011).
5En fait, dans le cas d’Haïti, en plus des sentiments de fierté nationale propre à chaque Haïtien, fier d’être héritier des héros de l’indépendance ayant fondé la première République Noire, l’Haïtianité s’est développée au sein de la Diaspora de façon couplée à un sentiment d’appartenance (Audebert, 2006 ; Melyon-Reinette, 2009 ; Paul, 2009). Pour ces auteurs, l’approche par l’identité se révèle alors une grille de lecture utile à la fois pour comprendre les écarts d’identité générés par les besoins d’affirmation de soi, mais aussi la nécessité de s’identifier à un groupe ou une société, comme il est devenu courant en Occident. Il en découle une solidarité dont les conséquences économiques peuvent être considérables.
6En effet, selon Michel Bruneau, « La perte du territoire d’origine entraîne le recours à la mémoire collective de ce territoire, comme composante essentielle de l’identité en Diaspora » (Bruneau, 2006). Ce sentiment d’appartenance, par les liens socio-économiques qu’il permet de tisser avec Haïti, est particulièrement profitable pour le pays. En effet, ces liens identitaires avec le territoire d’origine sont traduits, entre autres, en des transferts de fonds importants (Paul, 2008). Ces derniers, après avoir dépassé, en 2004 (année très symbolique des deux cents ans de l’indépendance d’Haïti), la barre d’un milliard de dollars américains, ont commencé à bénéficier de l’intérêt des analystes (FOMIN, 2006) et de quelques chercheurs (Orozco, 2006 ; Paul, 2008). Les gouvernements d’Haïti ont alors pris conscience du rôle de la Diaspora haïtienne dans la vie socio-économique nationale. En 2011, le Législateur haïtien a décidé de réintégrer les Haïtiens de la Diaspora dans la communauté citoyenne nationale à travers une abrogation de la loi constitutionnelle reconnaissant le droit à la double nationalité aux Haïtiens vivant à l’étranger.
Figure 1. Les Haïtiens dans le monde
Les deux grandes migratoires du xxe siècle, 1915-1935 ; 1965-1985 ont créé la diaspora qui, au Tricentenaire, 2005-2104, fait partie du nouvel espace haïtien
Source : www.canalplushaiti.net (2012) ; Georges Anglade, 1982, 2005
7Cependant, contrairement aux transferts de fonds effectués par les personnes vivant dans la Diaspora et aux débats sur la nationalité haïtienne, l’Haïtianité n’a pas bénéficié du même intérêt auprès des théoriciens et des acteurs du développement économique. Pourtant l’expression forte de l’Haïtianité dans la Diaspora haïtienne (Paul, 2009) — l’Haïtianité s’est développée bien avant la question de la double nationalité et se détache de celle-ci —, notamment celle vivant dans les pays occidentaux, semble être mis à profit de façon silencieuse dans le processus de décentralisation économique souvent prôné en Haïti (Mérion, 1998 ; Cadet, 2001 ; Ramirez, Lafontant et Enders, 2006).
8En effet, de nombreux projets de développement territorialement localisés ont été mis en œuvre à l’initiative des individus ou des nombreuses organisations de la Diaspora. Ces projets sont d’envergure soit collective (écoles, routes, centres de santé, etc.) ou individuelle (constructions de maison, microentreprises, etc.). Ils semblent contribuer, dans une certaine mesure, à refaçonner le territoire d’origine qui devient de plus en plus un mélange entre l’autochtone et l’importation culturelle diasporique. La question qui se pose est alors : « dans une logique de développement décentralisé d’Haïti, dans quelle mesure l’Haïtianité fortement exprimée au sein de la Diaspora peut-elle être mobilisée comme vecteur de développement territorial ?
9Après avoir repris les arguments fondant la notion d’Haïtianité, nous analyserons quelques conséquences socio-économiques de l’action de la Diaspora en Haïti à travers la mise en œuvre de projets de développement, en particulier à l’échelle territoriale. L’article présente alors un exposé sur l’aspect particulièrement intéressant selon lequel, la mère patrie interagit et est refaçonnée par la Diaspora toujours en quête d’identité, d’enracinement, mais aussi de symbolisme et de modernité. De ce fait, nous abordons la Diaspora comme un mouvement social influençant la société haïtienne tant au niveau économique qu’institutionnelle et sociale. Enfin, nous discutons les conditions dans lesquelles l’expression de l’Haïtianité au sein de la Diaspora pourrait encore mieux contribuer à générer une responsabilité sociale dans ses implications en Haïti. La prise en compte et la canalisation de l’intervention de la Diaspora haïtienne dans le développement d’Haïti peuvent constituer non seulement une stratégie de développement capable de réduire la dépendance d’Haïti face à l’aide externe (Paul, 2012c), mais aussi un ingrédient utile, précieux, voire incontournable dans l’élaboration des politiques publiques territoriales en Haïti.
10Selon la raison et les conditions de l’émigration, les liens du migrant avec le pays d’origine sont maintenus plus ou moins fortement. Dans le cas d’Haïti, où l’émigration politique fut progressivement remplacée par l’émigration économique (Paul, 2008), la conservation des liens avec le territoire d’origine est de plus en plus fortement exprimée.
11En général, l’expression identitaire en Diaspora se manifeste à travers la construction et le développement de communautés (Dufoix, 2003). Ces dernières sont créatrices sinon conservatrices de liens entre populations sur plus d’un territoire. Dans le cas de l’Haïtianité décrite par Bénédique Paul (2009), l’expression identitaire est très fortement exprimée au sein des communautés haïtiennes de la Diaspora (Paul, 2009). Chez l’anthropologue Maud Laëthier qui analyse la Diaspora haïtienne de la Guyane française, l’expression identitaire apparait sous trois configurations : une première configuration liée à des stigmatisations, une deuxième qui montre une unité communautaire et une troisième visant l’intégration (Laëthier, 2007). L’identité représente le ciment, voire l’ingrédient institutionnel, qui légitime l’action de la Diaspora haïtienne en tant que mouvement social. En ce sens, elle est axiale à la formation de cette Diaspora haïtienne en soi, mais également à son action et son influence comme mouvement social. C’est là une des explications de la plus forte expression de l’Haïtianité en milieu diasporique noté par Paul (2009).
12Les analyses de Laëthier ou de Bruneau permettent de comprendre l’expression identitaire en milieu diasporique. Par exemple, le cas de la Little Haiti Section de l’Etat de Floride aux États-Unis est typique de la construction communautaire au sein de la Diaspora haïtienne. Ce cas démontre pour le géographe Michel Bruneau pour quoi « La perte du territoire d’origine entraîne le recours à la mémoire collective de ce territoire, comme composante essentielle de l’identité en Diaspora » (Bruneau, 2006). Le nom même donné à la section rejoint ce que Bruneau appelle le « mythe de la continuité nationale » dans le processus d’enracinement de la Diaspora dans le pays d’accueil (ibid.). En France, également, les migrants haïtiens se sont organisés (François, 2013) et ont constitué le cœur de la Diaspora haïtienne de toute l’Europe. En effet, l’organisation religieuse ou associative par la Diaspora d’un territoire en pays d’accueil constitue un creuset particulièrement dynamique. Par exemple, dans le cas des réfugiés, « Le devoir de mémoire est devenu central dans leur affirmation identitaire » (Bruneau, 2006). Le territoire d’enracinement résultant de cette affirmation identitaire n’existe que comme support d’une mémoire collective (Bruneau, 2004).
13L’expression identitaire dans la Diaspora haïtienne comme dans d’autres Diasporas s’est progressivement structurée autour de motivation économique. En effet, avec l’émigration d’Haïtiens de plus en plus éduqués, la Diaspora haïtienne s’est transformée en un potentiel financier et éducatif pour Haïti (Paul et Michel, 2013 a ; Paul et Michel, 2013b). Déjà en 1980, 64,4 % des migrants haïtiens des États-Unis étaient diplômés à l’école secondaire et dans les années 2000, un rapport de la CNUCED (2007) a placé Haïti en tête de liste des pays moins avancés touchés par l’émigration des personnes qualifiées, avec plus de 80 %. Et, quatre ans plus tard, en 2004, le phénomène des transferts de fonds effectués par les migrants haïtiens (TFMH) a connu une nette médiatisation. Ainsi que le soulignent Alejandro Portes et Ramón Grosfoguel (1994), l’expression identitaire haïtienne de la Diaspora dépasse les stéréotypes traditionnels. Loin de se réduire à une expression de simple patriotisme ou de nationalisme, elle est devenue une volonté et la traduction concrète de celle-ci en des termes économiques dont les retombées sont désormais visibles à travers la réussite professionnelle, notamment dans le cas de la Diaspora haïtienne des États-Unis et du Canada. Dans ces deux pays, une partie de la Diaspora haïtienne a pu pénétrer la haute administration au point de connaître la médiatisation de leur succès.
14En fait, l’Haïtianité au sein de la Diaspora haïtienne, en termes de mouvement social, a des retombées politiques dans les pays d’accueil. Par exemple, l’officialisation du Créole haïtien — un des piliers de l’Haïtianité d’après Paul (2009) — comme langue de communication dans l’administration publique de New York constitue une reconnaissance à la Diaspora haïtienne. C’est donc le résultat de ce que Margaret R. Somers (1994) appellerait institutionnalisation et réseautage. Cette reconnaissance renforce la possibilité pour la Diaspora de mobiliser des ressources plus importantes et par conséquent se positionner en acteur plus influent en Haïti. En réalité, si l’on prend en compte son action depuis plusieurs années dans les communautés d’origine, elle apparaît comme une actrice du développement territorial en Haïti.
15Cette identité, comme nous l’avons mentionné précédemment, est également centrale dans le développement économique d’Haïti. Elle est à l’origine de la forte contribution et du fort potentiel de la Diaspora haïtienne dans le renouveau du secteur du tourisme en Haïti. Elle constitue également, d’un point de vue entrepreneurial, le fondement de ce que nous définirons ci-après comme étant la Responsabilité Sociale de la Diaspora (RSD). Celle-ci représente d’ailleurs un atout dans la politique gouvernementale actuelle caractérisée par le slogan « Haiti is open for business ».
16Pour bien comprendre les conséquences positives du mouvement social de la diaspora haïtienne sur Haïti, nous pouvons mobiliser l’approche de la responsabilité sociale. Cette approche est devenue courante dans l’analyse des entreprises. Elle a été récemment introduite dans le cas de la diaspora, par des économistes comme Benjamin A. T. Graham (2013) et Auguste Kouakou (2013). Graham mobilise la RSD dans l’analyse des conséquences des entreprises dirigées par des migrants sur leur territoire d’origine. Kouakou, lui, utilise ce nouveau concept pour analyser les facteurs-clés de succès du retour de la diaspora ivoirienne. D’après le professeur Kouakou, les entrepreneurs de la diaspora ont une responsabilité sociale unique et irrésistible vers leur pays d’origine (Kouakou, 2013), alors que pour Graham, dans son étude empirique sur les migrants entrepreneurs de la Géorgie, il n’y a aucune preuve que les entreprises de la diaspora sont plus susceptibles de s’engager dans un ensemble spécifique de comportements socialement responsables et pro-développementaux que d’autres entreprises étrangères (Graham, 2013). Nous abordons la RSD comme conséquences sociales, économiques, institutionnelles et par conséquent politiques de l’intervention de la diaspora. Dans le cas d’Haïti, contrairement à la Géorgie qui est un pays post-conflit, la Responsabilité Sociale de la Diaspora (RSD) s’inscrit dans le contexte du mouvement social associé à l’identité connectée au territoire d’origine. D’où l’existence d’avantages économiques certains et une RSD pouvant toucher plusieurs secteurs socio-économiques (tourisme, agriculture, commerce et exportation, culture, etc.) en Haïti.
17En matière de développement territorial, la RSD paraît très intéressante pour le processus de décentralisation et d’aménagement territorial en Haïti. Si pour Portes et Grosfoguel (1994), les sociétés caribéennes sont historiquement le produit d’une migration externe, depuis quelques décennies, la Diaspora haïtienne participe de la production des territoires en Haïti. Ici, la notion de territoire est entendue au sens de Jean-Paul Ferrier, c’est-à-dire comme « agencement de ressources matérielles et symboliques capables de structurer les conditions pratiques de l’existence d’un individu ou d’un collectif social et d’informer en retour cet individu ou ce collectif sur sa propre identité » (Ferrier, 2003). Actuellement, le pouvoir public territorial en construction en Haïti est confronté à des difficultés matérielles limitant ses capacités à répondre à ses propres fonctions. Face à cette incapacité d’action, des organisations de la Diaspora ont commencé à apporter une assistance remarquée à la population des territoires d’origine. Alain Faure qualifierait d’« empreintes mémorielles du territoire hérité » (Faure, 2010) le fait pour les migrants de valoriser leur attachement au territoire, à la terre origine de leur identité (Paul, 2009).
18En tant que mouvement social, ou encore acteur de changement social, dans le sens de la sociologie d’Alain Touraine, les actions de la Diaspora haïtienne sont difficilement saisissables dans leur plénitude par l’administration. Si la contribution de la Diaspora haïtienne est comptabilisée à travers les transferts financiers, les envois d’argent et de nourriture se font aussi via différents canaux dont certains échappent à la comptabilité officielle. Compte tenu des coûts élevés de transferts formels, les réseaux de transferts transnationaux informels ne doivent pas être pris dans un sens péjoratif. Au contraire, le développement de réseaux informels renforce la cohérence du mouvement qui échappe ainsi aux forces qui pourraient lui être défavorables. D’ailleurs, la thèse de Lodigiani (2008) de plus en plus populaire montre que certains réseaux diasporiques informels aident à promouvoir le développement scientifique et économique dans les pays d’origine. Par exemple, dans le cas d’Haïti, des événements de portée scientifique internationale (comme ceux du Groupe de Réflexions et d’Action pour une Haïti Nouvelle, GRAHN) ont été organisés par la Diaspora haïtienne. Dans le cas des transferts de fonds, les visites plus fréquentes des membres de la Diaspora en Haïti rendent encore plus compliquée la comptabilisation de la contribution de la Diaspora qui échappe ainsi aux coûts prohibitifs des compagnies de transferts.
19La Diaspora haïtienne peut véritablement être considérée comme un lieu d’élaboration et de financement d’activité génératrice de fonds pour Haïti. Il a été argumenté que la contribution de la Diaspora haïtienne, par ses caractéristiques anti-cycliques et non contractuelles, est une source financière particulièrement précieuse pour Haïti (Dandin, 2012 ; Paul, 2012a). Par exemple, suite au séisme du 12 janvier 2010, les transferts ont continué à s’accroitre, comme le montre le graphique 2 ci-dessous. Ainsi, en 2011, selon la Banque Mondiale, les transferts de fonds officiellement enregistrés représentaient 21,1 % du Produit Intérieur Brut d’Haïti, soit plus d’un quart de la richesse nationale. Cette contribution, si elle est investie dans des activités productives, peut devenir un potentiel énorme pour le développement économique d’Haïti, comparativement à la dette en particulier. Néanmoins, elle sert à très court terme, notamment en périodes de crise, à lisser la consommation des bénéficiaires restés en Haïti.
Figure 2. Évolution croissante des transferts de fonds issus de la Diaspora haïtienne
Source : Banque Mondiale, Migration and Remittances Factbook 2011 (voir : http://go.worldbank.org/QGUCPJTOR0).
20C’est à dire que l’émigration produit des externalités positives tant pour le pays d’accueil que le pays d’origine. Dans un article sur les externalités diasporiques et les transferts technologiques, Elisabetta Lodigiani (2008) montre, à partir de données de panel pour 92 pays, incluant des nations développées et en développement, dont Haïti, pour les années 1980 à 2000, que la migration stimule la croissance dans les pays éloignés de la frontière. Ses résultats confirment ceux de Vandenbussche, Aghion et Meghir (2006) qui étudient la contribution du capital humain à la croissance économique.
21Le potentiel de développement territorial de la Diaspora se fait à la fois dans les projets financés par les associations de migrants, mais aussi lors du retour de ces derniers. Le retour volontaire des migrants constitue un apport considérable dans la modernisation des territoires d’Haïti. Leur contribution est telle que certains analystes en viennent à exprimer une certaine crainte d’acculturation (Melyon-Reinette, 2009) puisqu’ils transposent dans leur territoire d’origine une partie du territoire d’accueil. La Diaspora haïtienne induit une série de pratiques socioculturelles transnationales qui englobent les médias, le commerce, les finances et la culture (ibid.). Selon Stéphanie Melyon-Reinette, les personnes qui voyagent entre les deux pôles de la migration et qui transportent un peu de leur monde respectif contribuent à des échanges bilatéraux, certes, mais à influences inégales parfois même unilatérales (ibid.).
22Néanmoins, notre argumentation rejette l’acculturation au profit d’un dialogue interculturel. Même si le rayonnement culturel américain est très fort, il faut admettre que c’est depuis l’invention des médias et la diffusion à grande échelle de programmes et feuilletons américains, qu’il s’est intensifié, submergeant littéralement la consommation culturelle des autres continents. Haïti n’est pas le seul pays à en être touché. Melyon-Reinette, elle-même admet que « Tous les pays sont concernés […], la culture américaine est partout sous toutes les formes possible et imaginable » (ibid.).
23Lorsqu’ils reviennent et s’établissent dans les pays d’origine, les migrants construisent selon des standards qui contribuent à remodeler le paysage territorial d’Haïti. Évidemment, il est possible de voir dans une telle dynamique territoriale une perte de typicité patrimoniale. Toutefois, les migrants évoluent dans un contexte de transterritorialité marquée par une mixité de valeurs. Et, cette mixité non seulement rend particulier le mouvement social porté par la Diaspora, mais aussi constitue l’essence même de l’originalité de sa contribution.
24Enfin, la Diaspora participe à remplir, dans certains cas, l’« espace social vide » (Badie, 1992) où l’État n’intervient pas. Autrement dit, elle apparaît comme un mouvement parallèle, non pas réactionnaire, mais de préférence complémentaire à l’action étatique. Elle charrie depuis l’étranger des ressources et des institutions qu’elle apporte en Haïti et qui tente de compenser le déficit d’innovation institutionnelle de l’État haïtien (Paul, 2012b). Elle participe au processus de socialisation en Haïti dans la mesure où elle contribue à l’« associationnisme réflexif » (Dorvilier, 2008) à travers lequel la population développe une nouvelle dynamique de développement socio-économique territorial. Ce mouvement associatif citoyen est alimenté tant au niveau territorial avec les revenants de l’émigration qu’à travers la connexion entre associations locales haïtiennes et celles évoluant au sein de la Diaspora. Ce qui constitue une forme des avantages de la Responsabilité Sociale de la Diaspora (RSD). Cette connexion alimente l’apprentissage organisationnel qui caractérise la gouvernance associative territoriale décrite par Fritz Dorvilier (ibid.). Cette dernière étant à l’origine d’un processus d’institutionnalisation qui tente d’apporter une réponse alternative à la faiblesse institutionnelle étatique (Paul, 2012b), à travers une production d’institutions au niveau de la société civile organisée.
25L’argumentation précédente justifie déjà que la Diaspora constitue incontestablement une piste de solution aux problèmes de pauvreté en Haïti. Suite aux constats d’inefficacité des interventions extérieures (Beaulière, Paul et Ouédraogo, 2011), le développement économique d’Haïti semble devoir passer par une mobilisation des ressources propres. Parmi ces dernières, les plus précieuses sont ses ressources humaines qualifiées. Or une grande majorité de celles-ci se trouvent en dehors du territoire national. Pour peu que les liens soient conservés et traduisibles en des opportunités, il y va de la stratégie de développement de chercher à impliquer au mieux la Diaspora dans le développement territorial. Elle peut contribuer à plusieurs niveaux.
26Même si les transferts de fonds effectués par les migrants haïtiens sont de petits montants et qu’ainsi ils peuvent être difficilement mobilisés dans le cadre de grands programmes nationaux, à l’échelle territoriale une meilleure canalisation de cette contribution est possible. La mise en œuvre d’une démarche pro-entrepreneuriale par les pouvoirs publics territoriaux peut inciter les bénéficiaires à entamer des activités productives avec les transferts. Pour l’instant, mis à part les investissements dans la construction (ce qui façonne définitivement le territoire et pourtant insuffisamment prit en compte tant du point de vue des statistiques financières que du point de vue de politique d’aménagement du territoire), l’essentiel des transferts finance la consommation, alors que cet argent pourrait soutenir la mouvance entrepreneuriale actuelle observée dans le pays d’une part (Paul, 2012c) et la tendance à l’élargissement des services publics payants.
27Ainsi, à travers une approche prenant en compte et valorisant la RSD, la Diaspora peut représenter un tremplin pour le décollage économique d’Haïti et son positionnement sur la scène économique internationale.
28Tout d’abord, les migrants se réunissent souvent en associations et maintiennent des liens avec les territoires d’origine. Ces organisations contribuent au financement de projets structurants à l’échelle territoriale. Il suffit pour les responsables publics territoriaux de faire preuve d’un meilleur management public territorial capable d’une part, de mettre en confiance la Diaspora qui souhaite contribuer au développement de leur lieu de naissance, et d’autre part d’orienter l’action des intervenants de la Diaspora, en optimisant la RSD qu’elle mobilise.
29L’expérience et les connaissances disponibles au sein des réseaux diasporiques peuvent être mises à contribution pour renforcer le tissu associatif local, et même la gouvernance publique locale. Elles représentent une expertise à la portée des acteurs locaux. Cette expertise peut être utilisée pour la mise en place et le renforcement de réseaux institutionnalisés (Sénécal et Harou, 2005). De tels réseaux peuvent constituer un capital social territorial servant de support à la canalisation de ressources que la Diaspora elle-même peut apporter par ailleurs.
30La transformation de l’expression identitaire de la Diaspora en possibilités de développement territorial parait relativement facile, car comme l’affirme Bruneau (2006) : « Toute population en Diaspora éprouve le besoin de se référer à son territoire d’origine, pas tellement au territoire de l’État-nation, lorsqu’il existe, mais plutôt à la région ou, encore plus concrètement, au lieu où elle est née et où ses ancêtres sont enterrés, c’est-à-dire à sa « patrie au sens étymologique du terme ».
31La Diaspora peut contribuer à la planification du développement urbain/territorial, notamment lors du retour définitif des migrants. Même si la création d’Israël n’a pas causé le retour de la majorité des juifs du monde entier vers cet État, pas plus que l’abolition de l’esclavage n’a causé le retour de tous les Noirs vers l’Afrique (Elbaz, 2010), nous demeurons persuadés qu’une amélioration significative des conditions sociopolitiques et économiques d’Haïti peut contribuer au retour progressif de la diaspora en Haïti. Ce retour et les investissements qui y sont liés peuvent contribuer à limiter la centralisation démographique liée au mouvement par Lewis (1998) et Pelligrino (2000) et argumenté par Paul (2008) dans le cas d’Haïti. L’étude réalisée au Burkina Faso par Brigitte Bertoncello (2010) fournit un exemple intéressant. Elle permet de « comprendre comment les migrants, à travers leurs investissements, participent à la fabrique urbaine de leur pays d’origine et deviennent des acteurs du développement des villes » (ibid.). Par exemple, le retour des Burkinabés de Côte d’Ivoire dans leur pays d’origine, initialement perçu par le gouvernement de Blaise Compaoré comme un risque de déstabilisation économique et sociale, a généré un nouveau regard sur la question migratoire. Ainsi, argumente l’auteure, après avoir été négligés, les Burkinabés de l’étranger sont aujourd’hui considérés comme des développeurs potentiels. Le même type de changement de vision est souhaitable pour Haïti. En fait, à travers ses investissements dans l’immobilier en Haïti, la Diaspora haïtienne contribue déjà à façonner le territoire. Il apparaît alors crucial de l’impliquer dans les démarches de planification urbaine et d’aménagement territorial plus largement. En fait, l’encadrement de leur contribution économique peut aider à limiter la tertiarisation informelle grandissante de l’économie nationale (Paul, Daméus et Garrabé, 2010).
32La Diaspora haïtienne qui fut dans les années 1970-1980 mise à l’écart du processus de développement national a progressivement repris les liens de sang et de symbole qui la lient au territoire d’origine. Dans cet article, nous avons montré qu’entre-temps, cette Diaspora, à l’instar du « grap kongo » décrit par Justin Daniel Gandoulou (2012), n’a jamais cessé d’exprimer son identité, à savoir l’Haïtianité. Bien au contraire, avec le rapprochement transnational post-dictatorial, la Diaspora haïtienne se pose désormais en un acteur incontournable dans le développement économique national. Sa contribution peut d’ailleurs être un levier dans le développement territorial en Haïti si une politique incitative est menée à ce niveau pour impliquer les migrants.
33Nous avons argumenté l’influence de la Diaspora dans la production de territoires modernes et plus ou moins occidentalisés. Depuis le séisme du 12 janvier 2010, la politique territoriale centralisatrice d’Haïti est remise en cause. Dans une démarche de décentralisation effective, les agents publics territoriaux ont donc intérêt à utiliser l’opportunité représentée par les conséquences du mouvement social résultant de la traduction de cette identité en une solidarité économique, sociale, politique, mais aussi technologique et scientifique.
34Notre argumentation fait écho à celle de Barré et al. (2003) qui se demandaient comment les pays en développement peuvent tirer parti de leurs Diasporas. Dans le cas d’Haïti, un élément de réponse se situe justement dans le mouvement social porté par la Diaspora et la traduction de l’expression identitaire en une contribution qui soutient les politiques publiques et les actions collectives économiques, sociales et institutionnelles. Dans ce cas, il demeure possible, comme l’ont déjà argumenté Drechsler et Gagnon (2008), de dire que certaines conséquences de la migration peuvent être considérées comme des opportunités de développement. Dès lors, dans un pays pauvre, exsangue et centralisé comme Haïti, aucune politique de développement territorial ne devrait négliger le potentiel économique social et institutionnel que représente la Diaspora. Bien au contraire, celle-ci doit être considérée comme acteur et partie prenante du processus de développement, à commencer par le niveau territorial, mais aussi entrepreneurial.
35Au niveau territorial, avec les nouvelles opportunités économiques qui se présentent (Paviagua, 2002), il y a un retour timide de la Diaspora qui effectue des investissements dans les secteurs de l’immobilier et du tourisme, en particulier dans l’hôtellerie-restauration, avec une responsabilité sociale intéressante au niveau entrepreneurial, mais aussi dans les actions sociales et de gouvernance locale. Ce mouvement social consacre la mise à profit de l’expression identitaire de la Diaspora haïtienne et constitue un élément pour mitiger les limitations aux opportunités économiques présentes en Haïti (Paul, 2011).
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