1Dans la première moitié du xviii^e siècle, la réputation des Highlanders n’est plus à faire : toujours occupés à fomenter de nouvelles rébellions, ce sont en outre des sauvages pétris de superstitions.

• 3 Martin, p. 41.

I told them this was a most ridiculous fancy which they might soon perceive by experience if they would not put it to a trial. […] a poor man in this island, who died a year after, was buried in St Tarran’s chapel, contrary to the ancient custom and tradition of this place, but his corpse is still in the grave, from whence it is not like to rise until the general resurrection. This instance has delivered the credulous natives from this unreasonable fancy3.

3Les termes « ridiculous », « unreasonable », « credulous » ou « credulity » reviennent à plusieurs reprises sous la plume de Martin pour qualifier les croyances de Highlanders. C’est cette même attitude que l’on retrouve chez l’Anglais Edward Burt lorsqu’il évoque les sorcières censées peupler l’Écosse. Dans sa quatorzième lettre, il rapporte par le menu à son correspondant l’anecdote que leur a racontée son hôte, un notable des Highlands. Un laird local, s’étant rendu compte qu’on lui dérobait régulièrement du vin, avait recherché les coupables et avait fini par décider que cela ne pouvait être que des sorcières. À la suite du piège qu’il leur avait tendu, il était convaincu qu’elles agissaient sous la forme de chats et qu’il avait blessé l’une d’elles. Il s’était alors empressé de se rendre chez une vieille femme réputée être une sorcière qu’il avait trouvée allongée ensanglantée, l’une de ses jambes posée sous son lit… Edward Burt, qui avait déjà abordé le sujet de la sorcellerie dans sa douzième lettre et déclaré sans ambiguïté que seules des personnes malhonnêtes accepteraient de témoigner de la réalité de ces phénomènes, clôt son récit sur ces mots :

• 4 Edward Burt, Letters from a Gentleman in the North of Scotland to His Friend in London, 2 vol. (175 (...)

I must confess I was amazed at the Conclusion of this Narration: but ten Times more when, with the most serious Air, he assured me that he had seen a Certificate of the Truth of it, signed by four Ministers of that Part of the Country […].
When he had finished his Story, I used all the Arguments I was Master of, to show him the Absurdity to suppose a Woman could be transformed into the Shape and diminutive Substance of a Cat; to vanish like a Flash of Fire; carry her Leg Home with her, & c.: and I told him, that if a Certificate of the Truth of it had been signed by every Member of the General Assembly, it would be impossible for me (however strong my Inclination were to believe) to bring my Mind to assent to it4.

• 8 Ibid., p. 181.

One instance was lately foretold by a seer that was a novice, concerning the death of one of my acquaintance; this was communicated to a few only, and with great confidence; I being one of the number, did not in the least regard it, until the death of the person about the time foretold, did confirm me of the certainty of the prediction8.

5Il est d’autant plus convaincu de la réalité de la « seconde vue » que d’autres visions le concernant se sont réalisées. Cependant, il se contente de constater ce qu’il considère comme des faits et ne prétend pas rendre compte de façon rationnelle du phénomène, même s’il le traite comme un objet d’étude scientifique, rassemblant autant d’éléments que possible, et tentant de s’assurer de l’exactitude des témoignages. Il réfute une à une les objections des détracteurs de la « seconde vue ». Ses réponses à deux d’entre elles méritent qu’on s’y arrête. À ceux qui arguent de l’incapacité des savants à l’expliquer pour en nier l’existence, Martin rétorque :

• 9 Ibid., p. 185.

If everything for which the learned are not able to give a satisfying account be condemned as impossible we may find many other things generally believed that must be rejected as false by this rule. For instance, yawning and its influence, and that the loadstone attracts iron; and yet these are true as well as harmless, though we can give no satisfying account of their causes, how much less can we pretend to things that are supernatural9?

• 11 Martin, p. 185.

[…] if the seers were deceivers, can it be reasonable to imagine that all the islanders who have not the second sight should combine together and offer violence to their understandings and senses, to force themselves to believe a lie from age to age. […]
Such as deny those visions give their assent to several strange passages in history upon the authority aforesaid of historians that lived several centuries before our time, and yet they deny the people of this generation the liberty to believe their intimate friends and acquaintance, men of probity and unquestionable reputation, and of whose veracity they have greater certainty than we can have of any ancient historian11.

8Plus encore que la crédulité des catholiques, c’est la connivence supposée des prêtres que réprouve Martin. Qu’il s’agisse de la consécration de puits censés apporter la guérison de tous les maux ou, plus généralement, de l’absence de condamnation des pratiques superstitieuses, tout à ses yeux semble indiquer la complicité des prêtres qui, par leur pouvoir auprès de leurs fidèles, seraient seuls à même d’y mettre un terme.

9Sur l’île de South Uist, quasi exclusivement peuplée de catholiques, les habitants sont persuadés que la vallée où ils font paître leur bétail l’été est hantée par des esprits dont ils disent entendre parfois la voix et qu’ils appellent « les grands hommes. » Selon eux, toute personne qui se rend dans cette vallée sans avoir d’abord remis son sort entre leurs mains à l’aide de trois phrases perdra la raison. Comme on pourrait s’y attendre, Martin fait des remontrances aux habitants et fait mine de s’étonner de l’attitude du prêtre :

• 16 Ibid., p. 62.

I inquired if their priest had preached or argued against this superstitious custom. They told me he knew better things and would not be guilty of dissuading men from doing their duty, which they doubted not he judged this to be […]. The protestant minister hath often endeavoured to undeceive them, but in vain, because of an implicit faith they have in their priest16.

• 18 Adam Fergusson, The Leading Characters of the Church of Rome. A Sermon upon Reformation and Revolut (...)

Suffer me only to observe further on this Head, that the idolatrous Objects of Worship in Pagan and in Popish Rome, seem to be in many Instances the same, with a Change only of the Name, and perhaps of the Garb or Shrine […]. There are too in the Worship of that Church gross Mixtures of Heathenish Superstition; and their Rites and Ceremonies appear to be not a little copied from the Rituals of Paganism18.

11C’est en ce sens que catholicisme et superstition sont associés dans l’esprit de Martin Martin qui s’appesantit sur la propension que semblent avoir les fidèles de l’Église catholique à des croyances superstitieuses. C’est précisément ce qui est censé les distinguer des protestants écossais, s’il faut en croire ces derniers. En effet l’Église d’Écosse, sous l’impulsion, entre autres, du mouvement latitudinaire, a renoncé à l’enthousiasme des Covenanters et s’est engagée dans la voie d’une religion modérée présentée comme rationnelle et, par conséquent, opposée à toute superstition. Les presbytériens ne doutent pas de sa capacité à éradiquer les croyances et les pratiques superstitieuses des Écossais, et en particulier des Highlanders. Dans les premières années du xix^e siècle, dans un sermon où par ailleurs il fustige l’Église romaine, le pasteur David Dickson se lance dans un plaidoyer passionné du protestantisme et de sa victoire sur la superstition :

• 19 David Dickson, The Influence of Learning on Religion, Édimbourg, W. Creech, J. Ogle, W. Whyte & W.  (...)

Whence is it, that an end has, in a great measure, been put to the influence of its reign wherever Protestantism has been established? What is it that has banished, almost entirely, from the calendar even of the lowest of our people, those days of good or of evil fortune, on which they once relied, with such implicit confidence, in arranging every important transaction of business? What is it that has silenced or removed those ominous warnings, whether audible or visible, which were formerly observed with such anxious solicitude, and remembered with such alarming fidelity? What is it that has made the ghosts and spectres, at which our ancestors trembled, retire for ever to the clouds from which they were supposed to issue, or from the castles and forests which they were said to haunt, and no longer commission any of their associates to frighten our old men or children? What is it that has prevented our country from being repeopled, with a continued race of those witches and wizards, who were once the terror of every village, and many of whom were, under the impulse of a blind and cruel superstition, persecuted unto death? What?—but the diffusion of rational and scriptural knowledge […]19.

12D’après les protestants, en regard de la religion rationnelle mise en avant par l’Église d’Écosse, le catholicisme fait figure de système absurde ayant été rendu caduc par la nouvelle science, entre autres. Nul d’entre eux ne paraît douter de l’extravagance des doctrines catholiques. Leur principale cible est le dogme de la transsubstantiation. David Hume lui-même se gausse et annonce, avant de faire part à ses lecteurs avec une délectation évidente de quelques anecdotes :

• 20 David Hume, The Natural History of Religion (1757), Oxford, OUP, 1993, p. 167.

Averroes, the famous Arabian, who, no doubt, had heard of the Egyptian superstitions, declares, that, of all religions, the most absurd and nonsensical is that, whose votaries eat, after having created, their deity.
I believe, indeed, that there is no tenet in all paganism, which would give so fair a scope to ridicule as this of the real presence: For it is so absurd, that it eludes the force of all argument20.

13En somme, la religion catholique semble désormais anachronique aux protestants : elle appartient au monde ancien et n’a plus, pensent-ils, sa place dans une société éclairée, c’est-à-dire régie par la raison. Néanmoins, cette obstination à présenter le protestantisme comme une religion absolument rationnelle est une arme à double tranchant. En effet, si elle peut satisfaire les couches instruites, à commencer par les élites intellectuelles, elle n’a rien pour séduire ceux qui recherchent dans leur clergé des hommes doués de pouvoirs surnaturels. En refusant tout rôle au merveilleux, l’Église d’Écosse s’aliène une part non négligeable des Highlanders qui, même lorsqu’ils sont protestants, se tournent vers les prêtres plutôt que vers les pasteurs quand ils cherchent un remède extraordinaire à leurs maux.

15Les pasteurs font la cuisante expérience de leur impuissance à convaincre leurs ouailles qu’elles sont les dupes des prêtres. À la fin du siècle encore, le pasteur de Lochcarron ne peut que déplorer la propension de ses paroissiens à s’adresser aux prêtres et ce, alors qu’il vient de s’arrêter longuement sur les effets bénéfiques du ministère de son prédécesseur :

• 23 « Lochcarron », Sir John Sinclair (éd.), The Statistical Account of Scotland, 21 vol., Édimbourg, W (...)

There is one opinion, however, which many of them entertain, and which, indeed, is not peculiar to this parish alone, that a popish priest can cast out devils, and cure madness, and that the Presbyterian clergy have no such power […]. The most effectual antidote against this delusion is to lay before them some of the most laughable of the Popish miracles23.

• 25 Hugh Blair, « The Importance of Religious Knowledge to the Happiness of Mankind », The Scotch Preac (...)

There is a strong propension in human nature to religion; a natural preparation in the mind for receiving some impressions of religious belief. In ignorant and uncultivated minds, superstition or enthusiasm never fail to graft themselves upon this root. […]
As it is the ignorance of true religion which gives rise to those evils, this furnishes us with one strong argument for promoting the knowledge of it in the world; that just and rational principles of religion may fill up the room in mens’ minds which superstition will otherwise usurp […]25.

• 27 « Kirkmichael », The Statistical Account of Scotland, vol. XII, p. 463n.

About 50 years ago, a clergyman in the neighbourhood, whose faith was more regulated by the scepticism of philosophy, than the credulity of superstition, could not be prevailed upon to yield his assent to the opinion of the time. At length, however, he felt from experience, that he doubted what he ought to have believed. One night as he was returning home, at a late hour, from a presbytery, he was seized by the fairies, and carried aloft into the air. Through fields of aether and fleecy clouds he journied many a mile, descrying, like Sancho Panza on his Clavileno, the earth far distant below him, and no bigger than a nutshell. Being thus sufficiently convinced of the reality of their existence, they let him down at the door of his own house, where he afterwards often recited to the wondering circle, the marvellous tale of his adventure27.

18Cet épisode aurait eu lieu vers 1740 alors que le rationalisme ambiant a déjà affecté l’attitude du clergé protestant dans son ensemble. Ainsi, Samuel Johnson, lorsqu’il évoque la « seconde vue » dans A Journey to the Western Islands of Scotland (1775), souligne à la fois le décalage entre le discours et la réalité des Highlands et le clivage qui existe entre la population en général et les pasteurs :

• 28 Samuel Johnson, A Journey to the Western Islands of Scotland (1775), Londres, Penguin, 1984, p. 111

It is the common talk of the Lowland Scots, that the notion of the second sight is wearing away with other superstitions […]. How far its prevalence ever extended, or what ground it has lost, I know not. The islanders of all degrees, whether of rank or understanding, universally admit it, except the ministers, who universally deny it, and are suspected to deny it, in consequence of a system, against conviction28.

• 32 Ibid., p. 53-69.

‘Tis thine to sing, how, framing hideous spells,
In Sky’s lone isle, the gifted wizard seer,
Lodged in the wintry cave with [fate’s fell spear,]
Or in the depth of Uist’s dark forest dwells:
How they, whose sight such dreary dreams engross,
With their own visions oft astonish’d droop.
When, o’er the wat’ry strath, or quaggy moss,
They see the gliding ghosts unbodied troop.
Or, if in sports, or on the festive green,
Their [piercing] glance some fated youth descry,
Who now, perhaps, in lusty vigour seen,
And rosy health, shall soon lamented die.
For them the viewless forms of air obey;
Their bidding heed, and at their beck repair:
They know what spirit brew the stormful day,
And heartless, oft like moody madness, stare
To see the phantom train their secret work prepare32.

21Bien qu’elle n’ait été publiée que vers 1780, l’Ode est le signe avant-coureur d’une tendance qui ne fait que s’amplifier avec la parution de Fingal, an Ancient Epic Poem de Macpherson en 1762. Le lien entre ces deux poèmes est plus intime que l’on ne pourrait le croire de prime abord. En effet, ils participent d’un même mouvement de réhabilitation des Highlands, non comme une société dont la civilisation est égale à celle des Lowlands bien que différente, mais comme une région où par miracle, si l’on peut oser cette locution, un état antérieur de civilisation a été maintenu. Par conséquent, cette région devient le terrain d’étude privilégié des « antiquaires » et des « Highland Societies » qui fleurissent. Dès lors que les Highlands sont considérées sous ce jour, pas plus l’erse (Fingal est censé être la traduction de poèmes écrits dans cette langue) que les superstitions ne font plus tache. Bien au contraire, ce sont eux qui donnent toute sa vérité ou, à tout le moins, sa vraisemblance, au tableau. Il n’est plus temps de se gausser : de sujet de ridicule, les superstitions sont devenues sujet de poésie. On est passé de l’Âge de la Raison à l’âge d’Ossian ou, plus exactement, on est en période de transition entre l’un et l’autre : la concomitance des deux attitudes à la fin du xviii^e siècle est manifeste à la lecture du Statistical Account of Scotland (1791-1799) de John Sinclair. Cet ouvrage en vingt-et-un volumes a pour ambition de brosser le portrait le plus fidèle possible du pays à l’aube d’un nouveau siècle grâce à un rapport « statistique » qui couvre tous les aspects de la vie dans chacune des paroisses d’Écosse et reflète l’état d’esprit qui y prévaut. La plupart de ces comptes rendus sont rédigés par des pasteurs.

23Cette façon de réagir est l’exception plutôt que la règle. Les autres correspondants du Statistical Account qui, comme lui, considèrent encore les croyances des Highlanders comme des superstitions au sens fort du terme, préfèrent exprimer leur sentiment par le biais d’une certaine ironie. Après avoir assuré que la superstition a quasiment disparu de sa paroisse, l’auteur du rapport pour Forglen ajoute dans une note :

• 34 « Forglen », The Statistical Account of Scotland, vol. XIV, p. 541.

There remains, however, still a little. […] There are happy and unhappy days for beginning any undertaking. […] There are also happy and unhappy feet. Thus, they wish bridegrooms and brides a happy foot; and to prevent any bad effect, they salute those they meet on the road with a kiss. It is hard, however, if any misfortune happens when you are passing, that you should be blamed, when neither you nor your feet ever thought of the matter34.

• 39 « Logierait », The Statistical Account of Scotland, vol. V, p. 85.

These several particulars, if considered separately, may appear trifling, but, taken all together, they form no inconsiderable part of what, (with only slight variations,) the religion of the vulgar will always be, in every age, and in every stage of society, and indeed, whatever be the religion which they profess, unless they are so grossly stupid, or so flagitiously immoral, as to be incapable of feeling the restraints of any system of religion, whether rational or superstitious39.

25En quelque sorte, c’est un moindre mal et, en tout état de cause, un mal nécessaire. Certains vont même plus loin, et mettent en avant les effets positifs de ces superstitions, ce que Martin Martin n’aurait jamais envisagé. De fait, le pasteur de Canisbay, suivant un schéma désormais familier, commence par assurer ses lecteurs que les superstitions d’antan disparaissent peu à peu, puis insère la note suivante :

• 40 « Canisbay », The Statistical Account of Scotland, vol. VIII, p. 156n.

No gentleman, however, of the name of Sinclair, either in Canisbay or throughout Caithness, will put on green apparel, or think of crossing the Ord upon a Monday. They were dressed in green, and they crossed the Ord upon a Monday, on their way to the battle of Flowden, where they fought and fell in the service of their country, almost without leaving a representative of the name behind them. The day and the dress are accordingly regarded as inauspicious. […] A superstition thus derived from the heroism of their ancestors, and so well calculated to excite a similar spirit in their offspring, philosophy itself will allow to be preserved from oblivion40.

• 42 Ibid., p. 135-136 n.

Thus have been extirpated the innocent, attractive, and often sublime superstitions of the Highlanders […]. When so much has been done to destroy these feelings, it were well that equal pains had been taken to substitute good principles in their room. […] I trust I shall not be thought too partial to the ancient and innocent superstitions of my countrymen, if I wish that there were more checks on vice than the law affords; and confess my belief that the fear of a ghost is as honourable and legitimate a check as the fear of the gallows, and the thoughts of bringing dishonour on a man’s country, name and kindred fully as respectable as the fear of Bridewell, Botany Bay, or of the Constable’s whip42.