Navigation – Plan du site
Bulletin platonicien

Xavier Brouillette, La Philosophie delphique de Plutarque

Franco Ferrari
Référence(s) :

Xavier Brouillette, La Philosophie delphique de Plutarque, L’itinéraire des Dialogues pythiques, Paris, Les Belles Lettres, 2014, 268 p.

Texte intégral

1La straordinaria fioritura di studi sul pensiero filosofico di Plutarco che ha caratterizzato gli ultimi decenni trova in questo bel libro di X. Brouillette (d’ora in poi B.) un significativo momento di sintesi. Sebbene l’indagine non intenda coprire nella sua interezza la produzione plutarchea di argomento filosofico, ma si limiti ai soli dialoghi pitici, ossia al De E apud Delphos, al De defectu oraculorum e al De Pythiae oraculis, non c’è dubbio che la rilevanza di questi scritti, unita all’approccio proposto dall’autore, faccia di questo libro un contributo prezioso per la comprensione del complesso del pensiero filosofico di Plutarco.

2Secondo B. la composizione dei dialoghi delfici costituisce in un certo senso la risposta che Plutarco ritiene di poter fornire al seguente interrogativo : « comment parler de Delphes more philosophico ?» (p. 218). Come è noto, Plutarco ricoprì per lungo tempo il prestigioso incarico di sacerdote presso il tempio di Apollo, e dunque l’interpretazione che egli fornisce degli aspetti più rilevanti del culto delfico può giustamente venire considerata come « une interprétation de l’interieur» (p. 19). Dopo avere argomentato in favore della sostanziale unitarietà delle tre opere pitiche, B. propone di interpretare il progetto filosofico-religioso che Plutarco intende attuare in questa trilogia in termini di synthèse topologique, vale a dire come il tentativo di fare emergere « la coalescence du logos e du topos dans un dialogue valorisant la vie philosophique» (p. 28). In altri termini, attraverso la collocazione di alcuni motivi fondamentali della tradizione filosofica, e in particolare platonica, nello spazio religioso-cultuale, Plutarco mirerebbe a fornire un’interpretazione filosofica della religiosità delfica, avendo l’obiettivo di indirizzare il lettore in forma protrettica verso la vita filosofica. Ciò significa che, secondo B., logos filosofico (platonico) e topos pitico convergono nel definire un percorso che dovrebbe condurre ad abbracciare il tropos philosophikos.

3Ciascuno dei tre dialoghi ha per obiettivo di chiarire un particolare aspetto della realtà delfica : il De E intende risolvere l’enigma del significato della E che si trova nel tempio di Apollo ; il De defectu quello di trovare una spiegazione per la progressiva scomparsa della pratica oracolare ; mentre il De Pyth. oraculis si propone di individuare la ragione del passaggio dei responsi oracolari dalla forma poetica a quella prosaica. In tutti questi casi l’aporia e la meraviglia giocano un ruolo fondamentale perché stimolano ed avviano l’indagine. In questo modo Plutarco può stabilire una connessione molto stretta tra un aspetto centrale della religiosità delfica e uno dei motivi fondamentali della filosofia platonica (Tht. 155d). B. dedica poi un’ampia riflessione alla natura e al significato dello scetticismo di Plutarco (pp. 77-86), pervendo a risultati complessivamente ragionevoli : egli si sofferma in particolare sullo stretto legame tra l’attitudine filosofica implicita nell’adesione all’Accademia, e dunque a una certa forma di (misurato) scetticismo, e il tipo di atteggiamento richiesto dalla saggezza delfica (p. 81). Dall’Accademia ellenistica Plutarco avrebbe ereditato sia la sfiducia nei confronti della conoscenza sensibile, sia l’esigenza di assumere un atteggiamento di cautela verso la sfera divina (eulabeia pros to theion).

4La ricostruzione di B. del significato filosofico e religioso delle prime risposte fornite all’enigma della E mi sembra molto approfondita e conferma le finalità filosofiche dello scritto plutarcheo. B. dedica poi la giusta attenzione al celebre discorso di Ammonio con il quale si conclude la serie degli interventi inscenati nel De E. Egli assume un atteggiamento giustamente prudente sulla vexata quaestio delle fonti alle quali sarebbe riconducibile il contenuto filosofico di questo intervento. La vecchia ipotesi di John Whittaker, secondo il quale le tesi di Ammonio risalirebbero al platonismo alessandrino e in particolare ad Eudoro, viene valutata con equilibrio, nella consapevolezza che una qualsiasi risposta rimane inevitabilmente confinata nel campo delle congetture (tra l’altro, come B. correttamente osserva a p. 111, lo schema dualistico di Plutarco/Ammonio si distanzia da quello triadico attribuibile a Eudoro). B. afferma in modo del tutto convincente che « le Timée consitue … assurément l’horizon ontologique sur lequel se base Plutarque pour écrire le discours d’Ammonios» (p. 107). In effetti, tanto la dicotomia tra il divenire, soggetto a mutamento e inaccessibile alla conoscenza, e l’essere autentico, ingenerato e incorruttibile (trasformata poi nella contrapposizione tra gli uomini e la divinità), quanto l’opposizione tra il tempo e l’eternità puntuale, riprendono motivi ricavati dal dialogo platonico. Da parte mia sarei propenso ad aggiungere che il contenuto di questo discorso sembra derivare dal Timeo attraverso la mediazione di qualche commentario (hypomnema) a questo dialogo. Ad ogni modo, B. si sofferma giustamente sulla intercambiabilità tra la dimensione ontologica e universale (to ontos on) e quella teologica e personale (theos, Apollo), osservando come essa confermi la natura dello scritto plutarcheo, orientato appunto a proporre una sintesi tra la prospettiva filosofica (logos) e quella delfica (topos), o meglio a « replacer sur un horizon delphique la tradition philosophique» (p. 148).

5Si tratta di un’ipotesi senz’altro ragionevole, sebbene occorra aggiungere che il trasferimento dei caratteri ontologici dell’essere (immutabilità, eternità, unità) alla divinità costituisca un motivo abbastanza diffuso nel platonismo imperiale, come dimostra il caso di Numenio. Non c’è comunque dubbio che il richiamo ad Apollo, che assume i caratteri precedentemente assegnati al dio ‘platonico’, risulti in Plutarco funzionale a supportare la strategia di integrazione tra platonismo e religione delfica richiamata dall’autore di questa monografia. Anche l’invito, formulato da Ammonio (De E, 393 D), a non identificare Apollo con il sole viene correttamente spiegato da B. sulla base del richiamo al dualismo platonico tra intelligibile e sensibile, e in particolare al VI libro della Repubblica, dove l’analogia tra l’idea del Bene e il sole viene preceduta e seguita dall’affermazione che queste due entità appartengono a due ordini ontologici differenti, appunto il noeton e l’horaton (pp. 113-25). Molto pertinente mi sembra, poi, il richiamo alla natura provvidenziale della divinità, particolarmente enfatizzata nel De defectu (pp. 126-32) : si tratta senza dubbio di un ulteriore punto di convergenza tra platonismo e religiosità delfica.

6Nella terza parte della sua indagine B. affronta la questione delle entità chiamate a svolgere una funzione di mediazione tra l’ordine divino e la sfera in cui si trovano a vivere gli uomini. L’analisi della natura dei demoni viene svolto soprattutto sulla base del riferimento al De defectu, in cui Plutarco affronta direttamente la questione della natura della mantica. In tale contesto B. si sofferma sulla teoria delle cause proposta da Lampria (Def. orac. 435 F-436 A), il quale riconosce a Platone il merito di avere preso in considerazione sia le cause divine e razionali, cioè l’agente e il fine, sia quella necessarie e materiali, vale a dire la materia e la causa strumentale. Anche in questo caso B. individua giustamente nel Timeo (e nel Fedone) i modelli dai quali Plutarco ha tratto ispirazione (mi permetto a tal proposito di rinviare a un mio recente contributo : F. Ferrari, Le système des causes chez Plutarque, RPhA, 33, 2015, pp. 95-114).

7B. non nasconde il suo debito nei confronti degli studi di Pierre Hadot, da cui riprende l’idea che la filosofia, almeno quella contenuta nei dialoghi pitici, non consista tanto nella trasmissione di dottrine quanto nell’invito ad assumere un certo modello di vita (ars vitae). La conclusione della sua indagine esprime molto chiaramente questo modo di vedere le cose : « On pourrait croire que les Dialogues pythiques, en tant que protreptiques, devaient mettre le lecteur en contact non seulement avec un discous philosophique platonicien […] mais d’abord et avant tout avec l’éthique et le mode de vie qu’il convoque» (p. 219).

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Franco Ferrari, « Xavier Brouillette, La Philosophie delphique de Plutarque », Études platoniciennes [En ligne], 13 | 2017, mis en ligne le 01 septembre 2017, consulté le 17 août 2018. URL : http://journals.openedition.org/etudesplatoniciennes/1235

Haut de page

Droits d’auteur

Licence Creative Commons
Études Platoniciennes est mis à disposition selon les termes de la Licence Creative Commons Attribution - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 4.0 International.

Haut de page
  • OpenEdition Journals